Investigaciones filosóficas

Investigaciones filosóficas (en alemán: Philosophische Untersuchungen) es una obra del filósofo Ludwig Wittgenstein, publicada póstumamente en 1953..

Investigaciones filosóficas se divide en dos partes, que consisten en lo que Wittgenstein llama, en el prefacio, Bemerkungen, traducido por Anscombe como "observaciones".

Una encuesta entre profesores universitarios y universitarios estadounidenses clasificó a las Investigaciones como el libro más importante de la filosofía del siglo XX.

Relación con la obra de Wittgenstein

En su prefacio, Wittgenstein dice que las Investigaciones filosóficas pueden entenderse "solo en contraste con y contra el trasfondo de mi antigua forma de pensar". Esa "vieja manera de pensar" se encuentra en el único libro que Wittgenstein publicó durante su vida, el Tractatus Logico-Philosophicus. Muchas de las ideas desarrolladas en el Tractatus son criticadas en las Investigaciones, mientras que otras ideas se desarrollan más.

Los Libros azules y marrones, un conjunto de notas dictadas a su clase en Cambridge en 1933-1934, contiene las semillas de los pensamientos posteriores de Wittgenstein sobre el lenguaje y es ampliamente leído como un punto de inflexión en su filosofía del lenguaje.

Norman Malcolm le da crédito a Piero Sraffa por romper el control sobre él de la noción de que una proposición debe ser literalmente una imagen de la realidad, por medio de un gesto grosero por parte de Sraffa.

Temas

Juegos de lenguaje

Wittgenstein desarrolla esta discusión sobre los juegos en la noción clave de un juego de lenguaje. Para Wittgenstein, su uso del término juego de lenguaje "pretende destacar el hecho de que hablar el lenguaje es parte de una actividad, o de una forma de vida". Una característica central de los juegos de lenguaje es que el lenguaje se usa en contexto y que el lenguaje no se puede entender fuera de su contexto. Wittgenstein enumera los siguientes como ejemplos de juegos de lenguaje: “Dar órdenes y obedecerlas”; “[d]escribir la apariencia de un objeto, o dar sus medidas”; “[c]construir un objeto a partir de una descripción (un dibujo)”; “[n]oportar un evento”; “[s]especular sobre un evento." El famoso ejemplo es el significado de la palabra "juego". Hablamos de varios tipos de juegos: juegos de mesa, juegos de apuestas, deportes, 'juegos de guerra'. Todos estos son diferentes usos de la palabra "juegos". Wittgenstein también da el ejemplo de "¡Agua!", que puede usarse como una exclamación, una orden, una petición o como respuesta a una pregunta. El significado de la palabra depende del juego de lenguaje en el que se utiliza. Otra forma en que Wittgenstein expresa el punto es que la palabra "agua" no tiene significado aparte de su uso dentro de un juego de lenguaje. Uno podría usar la palabra como una orden para que alguien más le traiga un vaso de agua. Pero también puede usarse para advertir a alguien que el agua ha sido envenenada. Uno podría incluso usar la palabra como código por miembros de una sociedad secreta.

Wittgenstein no limita la aplicación de su concepto de juegos de lenguaje al significado de las palabras. También lo aplica al significado de las oraciones. Por ejemplo, la oración "Moisés no existió" (§79) puede significar varias cosas. Wittgenstein argumenta que, independientemente del uso, la oración aún no 'dice'; cualquier cosa. Es 'sin sentido' en el sentido de no ser significativo para un propósito particular. Solo adquiere significado si lo fijamos dentro de algún contexto de uso. Así, no dice nada porque la oración como tal aún no determina algún uso particular. La oración solo tiene sentido cuando se usa para decir algo. Por ejemplo, se puede usar para decir que ninguna persona o figura histórica se ajusta al conjunto de descripciones atribuidas a la persona que se conoce con el nombre de 'Moisés'. Pero también puede significar que el líder de los israelitas no se llamaba Moisés. O que no puede haber alguien que haya logrado todo lo que la Biblia relata de Moisés, etc. El significado de la oración depende entonces de su contexto de uso.

Significado como uso

Las Investigaciones se ocupan en gran medida de las dificultades del lenguaje y el significado. Wittgenstein consideraba que las herramientas del lenguaje eran fundamentalmente simples y creía que los filósofos habían oscurecido esta simplicidad haciendo un mal uso del lenguaje y haciendo preguntas sin sentido. Intentó en las Investigaciones aclarar las cosas: "Der Fliege den Ausweg aus dem Fliegenglas zeigen"—para mostrarle a la mosca el camino para salir del botella de mosca

Wittgenstein afirma que el significado de una palabra se basa en cómo se entiende la palabra dentro del juego de lenguaje. Un resumen común de su argumento es que significado es uso. De acuerdo con la teoría del uso del significado, las palabras no se definen por referencia a los objetos que designan, ni por las representaciones mentales que uno podría asociar con ellas, sino por cómo se usan. Por ejemplo, esto significa que no hay necesidad de postular que hay algo llamado bueno que existe independientemente de cualquier buena acción. La teoría del uso del significado de Wittgenstein contrasta con el realismo platónico y con las nociones de sentido y referencia de Gottlob Frege. Este argumento ha sido etiquetado por algunos autores como "holismo antropológico".

La sección 43 de las Investigaciones filosóficas de Wittgenstein dice: "Para una gran clase de casos, aunque no para todos, en los que empleamos la palabra "significado" 34; se puede definir así: el significado de una palabra es su uso en la lengua."

Wittgenstein comienza Investigaciones filosóficas con una cita de las Confesiones de Agustín, que representa el punto de vista de que el lenguaje sirve para señalar objetos en el mundo, y el punto de vista que criticará.

Las palabras individuales en los objetos de nombre del lenguaje, las opiniones son combinaciones de tales nombres. En esta imagen del lenguaje encontramos las raíces de la siguiente idea: Cada palabra tiene un significado. Este significado está relacionado con la palabra. Es el objeto por el que se encuentra la palabra.

Wittgenstein rechaza una variedad de formas de pensar sobre cuál es el significado de una palabra, o cómo se pueden identificar los significados. Muestra cómo, en cada caso, el significado de la palabra presupone nuestra capacidad para usarla. Primero le pide al lector que realice un experimento mental: que encuentre una definición de la palabra 'juego'. Si bien esto puede parecer al principio una tarea sencilla, luego continúa guiándonos a través de los problemas con cada una de las posibles definiciones de la palabra "juego". Cualquier definición que se centre en la diversión nos deja insatisfechos ya que los sentimientos que experimenta un ajedrecista de talla mundial son muy diferentes a los de un círculo de niños jugando al Pato Pato Ganso. Cualquier definición que se centre en la competencia no podrá explicar el juego de atrapar o el juego del solitario. Y una definición de la palabra "juego" que se centra en las reglas caerá en dificultades similares.

A menudo se pasa por alto el punto esencial de este ejercicio. El punto de Wittgenstein no es que sea imposible definir 'juego', sino que incluso si no tenemos una definición, aún podemos usar la palabra con éxito. Todo el mundo entiende a qué nos referimos cuando hablamos de jugar un juego, e incluso podemos identificar claramente y corregir usos inexactos de la palabra, todo ello sin referencia a ninguna definición que consista en condiciones necesarias y suficientes para la aplicación del concepto de juego. La palabra alemana para "juego", "Spiele/Spiel", tiene un sentido diferente al inglés; el significado de "Spiele" también se extiende al concepto de "jugar" y "jugando." Este sentido alemán de la palabra puede ayudar a los lectores a comprender mejor el contexto de Wittgenstein en los comentarios sobre los juegos.

Wittgenstein argumenta que las definiciones surgen de lo que él denominó "formas de vida", aproximadamente la cultura y la sociedad en las que se utilizan. Wittgenstein enfatiza los aspectos sociales de la cognición; para ver cómo funciona el lenguaje en la mayoría de los casos, tenemos que ver cómo funciona en una situación social específica. Es este énfasis en prestar atención al trasfondo social contra el cual el lenguaje se vuelve inteligible lo que explica el comentario elíptico de Wittgenstein de que "si un león pudiera hablar, no podríamos entenderlo". Sin embargo, al proponer el experimento mental del personaje ficticio Robinson Crusoe, un capitán que naufraga en una isla desolada sin otro habitante, Wittgenstein muestra que el lenguaje no es en todos los casos un fenómeno social (aunque sí lo es en la mayoría de los casos); en cambio, el criterio para una lengua se basa en un conjunto de actividades normativas interrelacionadas: enseñanza, explicaciones, técnicas y criterios de corrección. En resumen, es fundamental que un idioma sea compartible, pero esto no implica que para que un idioma funcione, de hecho ya sea compartido.

Wittgenstein rechaza la idea de que las definiciones ostensivas puedan proporcionarnos el significado de una palabra. Para Wittgenstein, lo que representa la palabra no da el significado de la palabra. Wittgenstein argumenta a favor de esto haciendo una serie de movimientos para mostrar que comprender una definición ostensiva presupone una comprensión de la forma en que se usa la palabra que se define. Así, por ejemplo, no hay diferencia entre señalar un papel, su color o su forma; pero entender la diferencia es crucial para usar el papel en una definición ostensiva de una forma o de un color.

Parecidos familiares

¿Por qué estamos seguros de que una actividad en particular, p. Tiro al blanco olímpico: es un juego mientras que una actividad similar, p. disparos militares agudos, ¿no? La explicación de Wittgenstein está ligada a una analogía importante. ¿Cómo reconocemos que dos personas que conocemos están relacionadas entre sí? Es posible que veamos altura, peso, color de ojos, cabello, nariz, boca, formas de hablar, puntos de vista sociales o políticos, gestos, estructura corporal, apellidos, etc. similares. Si vemos suficientes coincidencias, decimos que hemos notado un parecido familiar. Quizá sea importante tener en cuenta que esto no siempre es un proceso consciente; por lo general, no catalogamos varias similitudes hasta que alcanzamos un cierto umbral, simplemente vemos intuitivamente las similitudes. Wittgenstein sugiere que lo mismo ocurre con el lenguaje. Todos estamos familiarizados (es decir, socialmente) con suficientes cosas que son juegos y suficientes cosas que no son juegos que podemos categorizar nuevas actividades como juegos o no.

Esto nos lleva de vuelta a la confianza de Wittgenstein en la comunicación indirecta y su confianza en los experimentos mentales. Algunas confusiones filosóficas surgen porque no somos capaces de ver los parecidos familiares. Hemos cometido un error al comprender las reglas vagas e intuitivas que usa el lenguaje y, por lo tanto, nos hemos atado en nudos filosóficos. Él sugiere que un intento de desenredar estos nudos requiere más que simples argumentos deductivos que señalen los problemas con alguna posición particular. En cambio, el objetivo más amplio de Wittgenstein es tratar de desviarnos de nuestros problemas filosóficos el tiempo suficiente para tomar conciencia de nuestra capacidad intuitiva para ver las semejanzas familiares.

Reglas y seguimiento de reglas

La discusión de Wittgenstein sobre las reglas y el seguimiento de las reglas va desde § 138 hasta § 242. Wittgenstein comienza su discusión sobre las reglas con el ejemplo de una persona que da órdenes a otra para que escriba una serie de signos. según una determinada regla de formación." La serie de signos está formada por los números naturales. Wittgenstein establece una distinción entre seguir órdenes copiando los números siguiendo instrucciones y comprendiendo la construcción de la serie de números. Una característica general de los juegos que Wittgenstein considera en detalle es la forma en que consisten en seguir reglas. Las reglas constituyen una familia, en lugar de una clase que pueda definirse explícitamente. En consecuencia, no es posible dar cuenta definitiva de lo que es seguir una regla. De hecho, argumenta que cualquier curso de acción se puede hacer de acuerdo con alguna regla particular y que, por lo tanto, una regla no se puede usar para explicar una acción. Más bien, si uno está siguiendo una regla o no, debe decidirse observando si las acciones se ajustan a las expectativas en la forma de vida particular en la que uno está involucrado. Seguir una regla es una actividad social.

Saul Kripke brinda una discusión influyente de los comentarios de Wittgenstein sobre las reglas. Para Kripke, la discusión de Wittgenstein sobre las reglas "puede considerarse como una nueva forma de escepticismo filosófico". Comienza su análisis de Wittgenstein citando lo que él describe como la paradoja escéptica de Wittgenstein: "Esta era nuestra paradoja: ningún curso de acción podía ser determinado por una regla, porque cada curso de acción puede ser elaborado para acuerdo con la regla. La respuesta fue: si todo puede interpretarse de acuerdo con la regla, entonces también puede interpretarse en conflicto con ella. Y así no habría ni acuerdo ni conflicto aquí." Kripke argumenta que las implicaciones de la discusión de las reglas de Wittgenstein es que ninguna persona puede querer decir algo por el lenguaje que usa o sigue correctamente (o deja de seguir) una regla.

Idioma privado

Wittgenstein también se plantea la posibilidad de un lenguaje que hable de aquellas cosas que sólo conoce el usuario, cuyo contenido es inherentemente privado. El ejemplo habitual es el de un lenguaje en el que uno nombra sus sensaciones y otras experiencias subjetivas, de modo que el significado del término lo decide solo el individuo. Por ejemplo, el individuo nombra una sensación particular, en alguna ocasión, 'S', y tiene la intención de usar esa palabra para referirse a esa sensación. Tal lenguaje Wittgenstein llama un lenguaje privado.

Wittgenstein presenta varias perspectivas sobre el tema. Un punto que señala es que es incoherente hablar de saber que uno está en algún estado mental particular. Mientras que otros pueden aprender de mi dolor, por ejemplo, yo simplemente tengo mi propio dolor; se sigue que uno no sabe del propio dolor, uno simplemente tiene un dolor. Para Wittgenstein, este es un punto gramatical, parte de la forma en que el juego de lenguaje que involucra la palabra "dolor" es jugado.

Aunque Wittgenstein ciertamente argumenta que la noción de lenguaje privado es incoherente, debido a la forma en que se presenta el texto, se cuestiona la naturaleza exacta del argumento. Primero, argumenta que un lenguaje privado no es realmente un lenguaje en absoluto. Este punto está íntimamente conectado con una variedad de otros temas en sus trabajos posteriores, especialmente sus investigaciones sobre el "significado". Para Wittgenstein, no existe una 'muestra' única y coherente. o "objeto" que podemos llamar "significado". Más bien, la suposición de que existen tales cosas es la fuente de muchas confusiones filosóficas. El significado es un fenómeno complicado que está entretejido en el tejido de nuestras vidas. Una buena primera aproximación al punto de Wittgenstein es que el significado es un evento social; significado sucede entre usuarios del idioma. En consecuencia, no tiene sentido hablar de una lengua privada, con palabras que significan algo en ausencia de otros usuarios de la lengua.

Wittgenstein también argumenta que es imposible usar las palabras de un idioma privado. Invita al lector a considerar un caso en el que alguien decide que cada vez que tenga una sensación particular colocará un signo S en un diario. Wittgenstein señala que en tal caso uno no podría tener un criterio para la corrección del uso de S. Nuevamente, se consideran varios ejemplos. Una es que quizás usar S implica consultar mentalmente una tabla de sensaciones, para comprobar que se ha asociado S correctamente; pero en este caso, ¿cómo podría comprobarse la exactitud de la tabla mental? Es como si alguien comprara varios ejemplares del periódico de la mañana para asegurarse de que lo que decía era verdad, como dice Wittgenstein. Una interpretación común del argumento es que, si bien uno puede tener acceso directo o privilegiado a sus estados mentales actuales, no existe un acceso tan infalible para identificar estados mentales previos que uno tuvo en el pasado.. Es decir, la única forma de comprobar si se ha aplicado correctamente el símbolo S a un determinado estado mental es hacer una introspección y determinar si la sensación actual es idéntica a la sensación previamente asociada con S. Y aunque identificar el estado mental actual de recordar puede ser infalible, si uno recordó correctamente no es infalible. Por lo tanto, para que una lengua sea utilizada debe tener algún criterio público de identidad.

A menudo, lo que se considera un problema filosófico profundo se desvanecerá, argumenta Wittgenstein, y eventualmente se verá como una confusión sobre el significado de las palabras que los filósofos usan para enmarcar tales problemas y preguntas. Solo así es interesante hablar de algo así como un "lenguaje privado" — es decir, es útil ver cómo el "problema" resulta de un malentendido.

Para resumir: Wittgenstein afirma que, si algo es un lenguaje, no puede ser (lógicamente) privado; y si algo es privado, no es (ni puede ser) un idioma.

El escarabajo de Wittgenstein

Otro punto que plantea Wittgenstein en contra de la posibilidad de un lenguaje privado tiene que ver con el experimento mental del escarabajo en una caja. Le pide al lector que imagine que cada persona tiene una caja, dentro de la cual hay algo a lo que todos intentan referirse con la palabra "escarabajo". Además, suponga que nadie puede mirar dentro de la caja de otro, y cada uno dice saber qué es un 'escarabajo'. es sólo mediante el examen de su propia caja. Wittgenstein sugiere que, en tal situación, la palabra "escarabajo" no podría ser el nombre de una cosa, porque suponer que cada persona tiene algo completamente diferente en sus cajas (o nada en absoluto) no cambia el significado de la palabra; el escarabajo como objeto privado "cae fuera de consideración como irrelevante". Así, argumenta Wittgenstein, si podemos hablar de algo, entonces no es privado, en el sentido considerado. Y, por el contrario, si consideramos que algo es realmente privado, se sigue que no podemos hablar de ello.

Mente

Las investigaciones de Wittgenstein sobre el lenguaje conducen a varias cuestiones relacionadas con la mente. El objetivo clave de su crítica es cualquier forma de mentalismo extremo que postula estados mentales que están completamente desconectados del entorno del sujeto. Para Wittgenstein, el pensamiento está inevitablemente ligado al lenguaje, que es inherentemente social. Parte del credo de Wittgenstein se captura en la siguiente proclamación: "Un 'proceso interno' se encuentra en la necesidad de criterios externos." Esto se deriva principalmente de sus conclusiones sobre los lenguajes privados: de manera similar, un estado mental privado (una sensación de dolor, por ejemplo) no puede discutirse adecuadamente sin criterios públicos para identificarlo.

Según Wittgenstein, quienes insisten en que la conciencia (o cualquier otro estado mental aparentemente subjetivo) está conceptualmente desconectado del mundo exterior están equivocados. Wittgenstein critica explícitamente los llamados argumentos de concebibilidad: "¿Podría uno imaginar que una piedra tuviera conciencia? Y si alguien puede hacerlo, ¿por qué no probar simplemente que esa falsificación de imágenes no nos interesa? Considera y rechaza también la siguiente respuesta:

"Pero si supongo que alguien está sufriendo, entonces simplemente estoy suponiendo que tiene lo mismo que he tenido con tanta frecuencia." — Eso no nos lleva más lejos. Es como si yo dijera: "Seguro que sabes lo que significa 'Son las 5 en punto'; así también sabes lo que significa 'Son las 5 en punto del sol'. Significa simplemente que es lo mismo que aquí cuando son las 5 en punto". — La explicación por medio de identidad no trabaja aquí.

Por lo tanto, según Wittgenstein, los estados mentales están íntimamente conectados con el entorno de un sujeto, especialmente con su entorno lingüístico y con la concebibilidad o la imaginabilidad. Los argumentos que afirman lo contrario son erróneos.

Ver eso vs. ver como

El pato-rabbit, hecho famoso por Wittgenstein

Además de las oraciones ambiguas, Wittgenstein habló de figuras que se pueden ver y entender de dos maneras diferentes. A menudo, uno puede ver algo de una manera directa: ver que es un conejo, tal vez. Pero, en otras ocasiones, uno nota un aspecto particular, viéndolo como algo.

Un ejemplo que usa Wittgenstein es el "patoconejo", una imagen ambigua que puede ser vista como un pato o un conejo. Cuando uno mira el pato-conejo y ve un conejo, no está interpretando la imagen como un conejo, sino reportando lo que ve. Uno solo ve la imagen como un conejo. Pero, ¿qué ocurre cuando uno lo ve primero como un pato y luego como un conejo? Como indican los comentarios gnómicos en las Investigaciones, Wittgenstein no está seguro. Sin embargo, está seguro de que no puede ser que el mundo exterior permanezca igual mientras que un mundo 'interno' se produce un cambio cognitivo.

Respuesta e influencia

Bertrand Russell hizo el siguiente comentario sobre las Investigaciones filosóficas en su libro Mi desarrollo filosófico:

No he encontrado en las investigaciones filosóficas de Wittgenstein nada que me pareció interesante y no entiendo por qué una escuela entera encuentra sabiduría importante en sus páginas. Psicológicamente esto es sorprendente. El anterior Wittgenstein, a quien conocí íntimamente, era un hombre adicto al pensamiento apasionadamente intenso, profundamente consciente de problemas difíciles de los cuales yo, como él, sentía la importancia y poseía (o por lo menos así pensé) de verdadero genio filosófico. El más tarde Wittgenstein, por el contrario, parece haberse cansado de pensar seriamente y haber inventado una doctrina que haría innecesaria esa actividad. No creo por un momento que la doctrina que tiene estas consecuencias perezosas sea verdadera. Me doy cuenta, sin embargo, de que tengo un sesgo demasiado fuerte contra él, porque, si es verdad, la filosofía es, en el mejor de los casos, una leve ayuda a los lexicografos, y en el peor de los casos, una diversión de mesa de té ocioso.

Ernest Gellner escribió el libro Words and Things, en el que criticó ferozmente el trabajo de Ludwig Wittgenstein, J. L. Austin, Gilbert Ryle, Antony Flew, P. F. Strawson y muchos otros. Ryle se negó a que se reseñara el libro en la revista filosófica Mind (que él editaba), y Bertrand Russell (que había escrito un prólogo de aprobación) protestó en una carta a The Times. Siguió una respuesta de Ryle y una larga correspondencia.

Además de subrayar las diferencias entre las Investigations' y el Tractatus, existen enfoques críticos que han argumentado que hay mucha más continuidad y similitud entre las dos obras. de lo supuesto. Uno de ellos es el enfoque del Nuevo Wittgenstein.

Kripkenstein

La discusión sobre los lenguajes privados se revitalizó en 1982 con la publicación del libro de Kripke Wittgenstein on Rules and Private Language. En este trabajo, Kripke usa el texto de Wittgenstein para desarrollar un tipo particular de escepticismo acerca de las reglas que enfatiza la naturaleza comunal del uso del lenguaje como fundamento del significado. Los críticos de la versión de Wittgenstein de Kripke se han referido a ella en broma como "Kripkenstein," académicos como Gordon Baker, Peter Hacker, Colin McGinn y John McDowell lo ven como una mala interpretación radical del texto de Wittgenstein. Otros filósofos, como Martin Kusch, han defendido los puntos de vista de Kripke.

Ediciones

Investigaciones filosóficas no estaba listo para su publicación cuando Wittgenstein murió en 1951. G. E. M. Anscombe tradujo el manuscrito de Wittgenstein al inglés y se publicó por primera vez en 1953. Hay múltiples ediciones de Philosophical Investigations con la popular tercera edición y la edición del 50 aniversario editadas por Anscombe:

• Primera edición: Macmillan Publishing Company, 1953.
• Segunda edición: Blackwell Publishers, 1958.
• Tercera edición: Prentice Hall, 1973 (ISBN 0-02-428810-1).
• 50a edición aniversario: Blackwell Publishers, 2001 (ISBN 0-631-23127-7). Esta edición incluye el texto alemán original además de la traducción al inglés.
• Cuarta edición: Wiley-Blackwell, 2009 (ISBN 1405159286).