Interseccionalidad

La interseccionalidad es un marco analítico para comprender cómo los aspectos de las identidades sociales y políticas de una persona se combinan para crear diferentes modos de discriminación y privilegio. La interseccionalidad identifica múltiples factores de ventaja y desventaja. Ejemplos de estos factores incluyen género, casta, sexo, raza, etnia, clase, sexualidad, religión, discapacidad, peso y apariencia física. Estas identidades sociales que se entrecruzan y superponen pueden ser tanto empoderadoras como opresoras.

La interseccionalidad amplía el alcance de la primera y la segunda ola de feminismo, que se centró en gran medida en las experiencias de mujeres blancas, de clase media y cisgénero, para incluir las diferentes experiencias de mujeres de color, mujeres pobres, mujeres inmigrantes y otros grupos El feminismo interseccional tiene como objetivo separarse del feminismo blanco al reconocer las diferentes experiencias e identidades de las mujeres.

El término fue acuñado por Kimberlé Crenshaw en 1989. La interseccionalidad es un marco analítico cualitativo desarrollado a finales del siglo XX que identifica cómo los sistemas de poder entrelazados afectan a los más marginados de la sociedad. Los activistas utilizan el marco para promover el igualitarismo social y político. La interseccionalidad se opone a los sistemas analíticos que tratan cada eje de opresión de forma aislada. En este marco, por ejemplo, la discriminación contra las mujeres negras no podría explicarse como una simple combinación de misoginia y racismo, sino como algo más complicado. Por ejemplo, Crenshaw ha señalado el caso de 1976 DeGraffenreid v. General Motors, en el que los demandantes alegaron prácticas de contratación que discriminaban específicamente a las mujeres negras y que no podían describirse como discriminación racial o discriminación sexual únicamente. La interseccionalidad se involucra en temas similares a la triple opresión, que es la opresión asociada con ser una mujer de color pobre o inmigrante. El análisis interseccional se alinea muy de cerca con los marcos de análisis de poder anarco-feministas.

Las críticas incluyen la tendencia del marco a reducir a los individuos a factores demográficos específicos y su uso como herramienta ideológica contra otras teorías feministas. Los críticos han caracterizado el marco como ambiguo y sin objetivos definidos. Como se basa en la teoría del punto de vista, los críticos dicen que centrarse en las experiencias subjetivas puede generar contradicciones y la incapacidad de identificar las causas comunes de la opresión.

Antecedentes históricos

El concepto de interseccionalidad fue introducido en el campo de los estudios jurídicos por la académica feminista negra Kimberlé Crenshaw, quien utilizó el término en un par de ensayos publicados en 1989 y 1991. Si bien la teoría comenzó como una exploración, principalmente, de la opresión de las mujeres negras dentro de la sociedad y las formas en que ambos existen en una intersección y experimentan capas que se cruzan de diferentes formas de opresión, hoy el análisis se ha expandido para incluir muchos más aspectos de la identidad social. Las identidades a las que se hace referencia más comúnmente en la cuarta ola del feminismo incluyen raza, género, sexo, sexualidad, clase, capacidad, nacionalidad, ciudadanía, religión y tipo de cuerpo. El término no fue adoptado ampliamente por las feministas hasta la década de 2000 y solo ha crecido desde entonces.

La interseccionalidad se originó en los estudios críticos de la raza e implica la interconexión de género y raza (Nash 2008). La interseccionalidad demuestra una conexión multifacética entre raza, género y otros sistemas que trabajan juntos para oprimir mientras permiten privilegios. La interseccionalidad es relativa porque muestra cómo la raza, el género y otros componentes funcionan como uno solo para dar forma a las experiencias de los demás. Crenshaw usó la interseccionalidad para denotar cómo la raza, la clase, el género y otros sistemas se combinan para dar forma a las experiencias de muchos al dar cabida a los privilegios. Crenshaw usó la interseccionalidad para mostrar las desventajas causadas por la intersección de sistemas que crean aspectos estructurales, políticos y representativos de la violencia contra las minorías en el lugar de trabajo y la sociedad.Crenshaw explicó la dinámica en la que el uso del género, la raza y otras formas de poder en la política y el mundo académico juega un papel importante en la interseccionalidad.

En DeGraffenreid v. General Motors (1976), Emma DeGraffenreid y otras cuatro trabajadoras automotrices negras alegaron una discriminación laboral compuesta contra las mujeres negras como resultado del sistema de despidos basado en la antigüedad de General Motors. Los tribunales sopesaron las alegaciones de discriminación racial y de género por separado y determinaron que el empleo de trabajadores afroamericanos en las fábricas desaprobaba la discriminación racial y el empleo de trabajadoras de oficina blancas desaprobaba la discriminación por motivos de género. El tribunal se negó a considerar la discriminación compuesta y desestimó el caso. Crenshaw argumentó que en casos como este, los tribunales han tendido a ignorar las experiencias únicas de las mujeres negras al tratarlas solo como mujeres o solo como negras.

Las ideas detrás del feminismo interseccional existían mucho antes de que se acuñara el término. 1851 de Sojourner Truth "¿No soy una mujer?" el discurso, por ejemplo, ejemplifica la interseccionalidad, en la que habló desde su posición racializada como ex esclava para criticar las nociones esencialistas de la feminidad. De manera similar, en su ensayo de 1892, "La oficina de la mujer de color", Anna Julia Cooper identifica a las mujeres negras como los actores más importantes en los movimientos de cambio social, debido a su experiencia con múltiples facetas de la opresión.Patricia Hill Collins ha localizado los orígenes de la interseccionalidad entre feministas negras, chicanas y otras feministas latinas, feministas indígenas y feministas asiáticoamericanas en las décadas de 1960, 1970 y 1980, y señaló la existencia de intelectuales en otros momentos y en otros lugares que discutieron ideas similares. sobre la interacción de diferentes formas de desigualdad, como Stuart Hall y el movimiento de estudios culturales, Nira Yuval-Davis, Anna Julia Cooper e Ida B. Wells. Señaló que a medida que el feminismo de la segunda ola retrocedía en la década de 1980, feministas de color como Audre Lorde, Gloria E. Anzaldúa y Angela Davis ingresaron a entornos académicos y aportaron sus perspectivas a su erudición. Durante esta década, muchas de las ideas que en conjunto serían etiquetadas como "interseccionalidad" se fusionaron en la academia estadounidense bajo el lema de "raza,

Como lo articuló el autor bell hooks, el surgimiento de la interseccionalidad "desafió la noción de que el 'género' era el factor principal que determinaba el destino de una mujer". La exclusión histórica de las mujeres negras del movimiento feminista en los Estados Unidos dio lugar a que muchas feministas negras de los siglos XIX y XX, como Anna Julia Cooper, desafiaran su exclusión histórica. Esto cuestionó las ideas de movimientos feministas anteriores, que estaban dirigidos principalmente por mujeres blancas de clase media, lo que sugería que las mujeres eran una categoría homogénea que compartía las mismas experiencias de vida.Sin embargo, una vez que se estableció que las formas de opresión que experimentaban las mujeres blancas de clase media eran diferentes de las que experimentaban las mujeres negras, pobres o discapacitadas, las feministas comenzaron a buscar formas de comprender cómo el género, la raza y la clase se combinan para "determinar el destino femenino". ".

El concepto de interseccionalidad pretende iluminar dinámicas que a menudo han sido pasadas por alto por la teoría y los movimientos feministas. La desigualdad racial fue un factor ignorado en gran medida por el feminismo de la primera ola, que se preocupaba principalmente por lograr la igualdad política entre hombres y mujeres blancos. Los primeros movimientos por los derechos de las mujeres a menudo se referían exclusivamente a la membresía, las preocupaciones y las luchas de las mujeres blancas. El feminismo de la segunda ola surgió de The Feminine Mystique de Betty Friedan y trabajó para desmantelar el sexismo relacionado con el propósito doméstico percibido de las mujeres. Si bien las feministas durante este tiempo lograron el éxito a través de la Ley de Igualdad Salarial de 1963, el Título IX y Roe v. Wade, alejaron en gran medida a las mujeres negras de las plataformas en el movimiento principal. Sin embargo, el feminismo de la tercera ola, que surgió poco después de que se acuñara el término interseccionalidad a fines de la década de 1980, notó la falta de atención a la raza, la clase, la orientación sexual y la identidad de género en los primeros movimientos feministas, y trató de proporcionar un canal para abordar disparidades políticas y sociales.La interseccionalidad reconoce estos problemas que fueron ignorados por los primeros movimientos de justicia social. Muchos académicos recientes, como Leslie McCall, han argumentado que la introducción de la teoría de la interseccionalidad fue vital para la sociología y que antes del desarrollo de la teoría, había poca investigación que abordara específicamente las experiencias de las personas que están sujetas a múltiples formas de opresión. dentro de la sociedad Iris Marion Young defendió un ejemplo de esta idea, argumentando que se deben reconocer las diferencias para encontrar problemas unificadores de justicia social que creen coaliciones que ayuden a cambiar la sociedad para mejor. Más específicamente, esto se relaciona con los ideales del Consejo Nacional de Mujeres Negras (NCNW).

El término también tiene vínculos históricos y teóricos con el concepto de simultaneidad, que fue propuesto durante la década de 1970 por miembros del Combahee River Collective en Boston, Massachusetts. La simultaneidad se explica como las influencias simultáneas de raza, clase, género y sexualidad, que informaron la vida de los miembros y su resistencia a la opresión. Por lo tanto, las mujeres del Combahee River Collective avanzaron en la comprensión de las experiencias afroamericanas que desafiaron los análisis que surgían de los movimientos sociales negros y centrados en los hombres, así como los de las principales feministas cisgénero, blancas, de clase media y heterosexuales.

Desde que se acuñó el término, han surgido muchas académicas feministas con apoyo histórico para la teoría interseccional. Estas mujeres incluyen a Beverly Guy-Sheftall y sus compañeras colaboradoras de Words of Fire: An Anthology of African-American Feminist Thought, una colección de artículos que describen las múltiples opresiones que han experimentado las mujeres negras en Estados Unidos desde la década de 1830 hasta la época contemporánea. Guy-Sheftall habla sobre las premisas constantes que influyen en la vida de las mujeres afroamericanas, diciendo que "las mujeres negras experimentan un tipo especial de opresión y sufrimiento en este país que es racista, sexista y clasista debido a su doble identidad racial y de género". y su limitado acceso a los recursos económicos".Otros escritores y teóricos usaban el análisis interseccional en su trabajo antes de que se acuñara el término. Por ejemplo, Deborah K. King publicó el artículo "Multiple Jeopardy, Multiple Consciousness: The Context of a Black Feminist Ideology" en 1988, justo antes de que Crenshaw acuñara el término interseccionalidad. En el artículo, King aborda lo que pronto se convirtió en la base de la interseccionalidad y dice: "Las mujeres negras han reconocido durante mucho tiempo las circunstancias especiales de nuestras vidas en los Estados Unidos: los puntos en común que compartimos con todas las mujeres, así como los lazos que nos conectan con los hombres de nuestra raza".Además, Gloria Wekker describe cómo el trabajo de Gloria Anzaldúa como teórica feminista chicana ejemplifica cómo "las categorías existentes de identidad sorprendentemente no se tratan en términos separados o mutuamente excluyentes, sino que siempre se refieren entre sí". Wekker también señala las palabras y el activismo de Sojourner Truth como un ejemplo de un enfoque interseccional de la justicia social. En su discurso, "¿No soy una mujer?", Truth identifica la diferencia entre la opresión de las mujeres blancas y negras. Ella dice que las mujeres blancas a menudo son tratadas como emocionales y delicadas, mientras que las mujeres negras son objeto de abusos racistas. Sin embargo, esto fue descartado en gran medida por las feministas blancas que temían que esto distrajera su objetivo de las mujeres.

Pensamiento feminista

En 1989, Kimberlé Crenshaw acuñó el término interseccionalidad como una forma de ayudar a explicar la opresión de las mujeres afroamericanas en su ensayo "Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A black Feminist Critique of Anti-discrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics".. El término de Crenshaw ahora está a la vanguardia de las conversaciones nacionales sobre justicia racial, política de identidad y vigilancia, y a lo largo de los años ha ayudado a dar forma a las discusiones legales. En su trabajo, Crenshaw analiza el feminismo negro, argumentando que la experiencia de ser una mujer negra no puede entenderse en términos independientes de ser negra o mujer. Más bien, debe incluir interacciones entre las dos identidades que, agrega, con frecuencia deberían reforzarse mutuamente.

Para mostrar que las mujeres que no son blancas tienen una experiencia muy diferente a la de las mujeres blancas debido a su raza y/o clase y que sus experiencias no se expresan ni amplifican fácilmente, Crenshaw explora dos tipos de violencia masculina contra las mujeres: violencia doméstica y violación.. A través de su análisis de estas dos formas de violencia masculina contra las mujeres, Crenshaw dice que las experiencias de las mujeres no blancas consisten en una combinación de racismo y sexismo. Ella dice que debido a que las mujeres que no son blancas están presentes en los discursos que han sido diseñados para abordar la raza o el sexo, pero no ambos al mismo tiempo, las mujeres que no son blancas están marginadas dentro de estos dos sistemas de opresión como resultado.

En su trabajo, Crenshaw identifica tres aspectos de la interseccionalidad que afectan la visibilidad de las mujeres no blancas: la interseccionalidad estructural, la interseccionalidad política y la interseccionalidad representacional. La interseccionalidad estructural se ocupa de cómo las mujeres no blancas experimentan la violencia doméstica y la violación de una manera cualitativamente diferente a la de las mujeres blancas. La interseccionalidad política examina cómo las leyes y políticas destinadas a aumentar la igualdad, paradójicamente, han disminuido la visibilidad de la violencia contra las mujeres no blancas. Finalmente, la interseccionalidad representacional profundiza en cómo las representaciones de la cultura pop de mujeres no blancas pueden oscurecer sus propias experiencias vividas auténticas.

El término ganó importancia en la década de 1990, particularmente a raíz del mayor desarrollo del trabajo de Crenshaw en los escritos de la socióloga Patricia Hill Collins. El término de Crenshaw, dice Collins, reemplazó su propia acuñación anterior de "pensamiento feminista negro" y "aumentó la aplicabilidad general de su teoría de las mujeres afroamericanas a todas las mujeres". Al igual que Crenshaw, Collins argumenta que los patrones culturales de opresión no solo están interrelacionados, sino que están unidos e influenciados por los sistemas interseccionales de la sociedad, como la raza, el género, la clase y la etnia. Collins describe esto como "instituciones sociales entrelazadas [que] se han basado en múltiples formas de segregación... para producir resultados injustos".

Collins buscó crear marcos para pensar sobre la interseccionalidad, en lugar de expandir la teoría en sí. Ella identificó tres ramas principales de estudio dentro de la interseccionalidad. Una rama se ocupa de los antecedentes, las ideas, los problemas, los conflictos y los debates dentro de la interseccionalidad. Otra rama busca aplicar la interseccionalidad como una estrategia analítica a varias instituciones sociales para examinar cómo podrían perpetuar la desigualdad social. La rama final formula la interseccionalidad como una praxis crítica para determinar cómo las iniciativas de justicia social pueden usar la interseccionalidad para lograr un cambio social.

Una escritora que se centró en la interseccionalidad fue Audre Lorde, que se autoproclamaba "negra, lesbiana, madre, guerrera, poeta". Incluso en el título que se dio a sí misma, Lorde expresó su personalidad multifacética y demostró sus luchas interseccionales por ser una mujer negra y gay. Lorde comentó en su ensayo Las herramientas del maestro nunca desmantelarán la casa del maestro, que estaba viviendo en "un país donde el racismo, el sexismo y la homofobia son inseparables". Aquí, Lorde destaca la importancia de la interseccionalidad, al tiempo que reconoce que los diferentes prejuicios están inherentemente vinculados. La formulación de Lorde de este vínculo sigue siendo fundamental en el feminismo interseccional.

Aunque la interseccionalidad comenzó con la exploración de la interacción entre género y raza, con el tiempo se agregaron a la teoría otras identidades y opresiones. Por ejemplo, en 1981 Cherríe Moraga y Gloria Anzaldúa publicaron la primera edición de Este puente llamado mi espalda. Esta antología exploró cómo las clasificaciones de orientación sexual y clase también se mezclan con las de raza y género para crear categorías políticas aún más distintas. Muchos escritores negros, latinos y asiáticos que aparecen en la colección enfatizan cómo su sexualidad interactúa con su raza y género para informar sus perspectivas. De manera similar, las mujeres pobres de color detallan cómo su estatus socioeconómico agrega una capa de matices a sus identidades, ignoradas o mal entendidas por las feministas blancas de clase media.

Según las feministas negras, las experiencias de clase, género y sexualidad no pueden entenderse adecuadamente a menos que se considere cuidadosamente la influencia de la racialización. Este enfoque en la racialización fue destacado muchas veces por académicos y feministas, específicamente en su libro de 1981 Ain't IA Woman: Black Women and Feminism. Las feministas argumentan que la comprensión de la interseccionalidad es un elemento vital para lograr la igualdad política y social y mejorar nuestro sistema democrático. La teoría de Collins representa la encrucijada sociológica entre el pensamiento feminista moderno y posmoderno.

Chiara Bottici ha argumentado que las críticas a la interseccionalidad que la encuentran incompleta, o que argumentan que no reconoce la especificidad de la opresión de las mujeres, pueden encontrarse con un anarcofeminismo que reconoce "que hay algo específico en la opresión de las mujeres y que para combatirlo hay que luchar contra todas las demás formas de opresión".

Teoría crítica feminista marxista

WEB Du Bois teorizó que los paradigmas interseccionales de raza, clase y nación podrían explicar aspectos específicos de la economía política sumergida. Collins escribe: "Du Bois vio la raza, la clase y la nación no principalmente como categorías de identidad personal, sino como jerarquías sociales que dieron forma al acceso de los afroamericanos al estatus, la pobreza y el poder". Du Bois omitió el género de su teoría y lo consideró más como una categoría de identidad personal.

Cheryl Townsend Gilkes amplía esto al señalar el valor de centrarse en las experiencias de las mujeres negras. Joy James lleva las cosas un paso más allá al "usar paradigmas de interseccionalidad en la interpretación de los fenómenos sociales". Collins luego integró estos tres puntos de vista al examinar una economía política negra a través del centro de las experiencias de las mujeres negras y el uso de un marco teórico de interseccionalidad.

Collins utiliza un enfoque feminista marxista y aplica sus principios interseccionales a lo que ella llama el "nexo trabajo/familia y la pobreza de las mujeres negras". En su artículo de 2000 "Economía política negra", describe cómo, en su opinión, las intersecciones del racismo del consumidor, las jerarquías de género y las desventajas en el mercado laboral pueden centrarse en las experiencias únicas de las mujeres negras. Considerar esto desde una perspectiva histórica y examinar las leyes de matrimonio interracial y las leyes de herencia de propiedad crea lo que Collins llama un "nexo distintivo entre trabajo y familia que a su vez influye en los patrones generales de la economía política negra". Por ejemplo, las leyes contra el mestizaje suprimieron efectivamente la movilidad económica ascendente de las mujeres negras.

Se ha demostrado que la interseccionalidad de raza y género tiene un impacto visible en el mercado laboral. "La investigación sociológica muestra claramente que tener en cuenta la educación, la experiencia y las habilidades no explica completamente las diferencias significativas en los resultados del mercado laboral".Los tres dominios principales en los que vemos el impacto de la interseccionalidad son los salarios, la discriminación y el trabajo doméstico. Aquellos que disfrutan de privilegios dentro de la jerarquía social en términos de raza, género y condición socioeconómica tienen menos probabilidades de recibir salarios más bajos, de estar sujetos a estereotipos y discriminación, o de ser contratados para puestos domésticos de explotación. Los estudios del mercado laboral y la interseccionalidad brindan una mejor comprensión de las desigualdades económicas y las implicaciones del impacto multidimensional de la raza y el género en el estatus social dentro de la sociedad.

Formas: estructural, política, representacional

Kimberlé Crenshaw, en "Mapeo de los márgenes: interseccionalidad, políticas de identidad y violencia contra las mujeres de color", utiliza y explica tres formas diferentes de interseccionalidad para describir la violencia que experimentan las mujeres. Según Crenshaw, hay tres formas de interseccionalidad: interseccionalidad estructural, política y representacional.

La interseccionalidad estructural se usa para describir cómo las diferentes estructuras trabajan juntas y crean un complejo que destaca las diferencias en las experiencias de las mujeres de color con la violencia doméstica y la violación. La interseccionalidad estructural implica las formas en que el clasismo, el sexismo y el racismo se entrelazan y oprimen a las mujeres de color mientras moldean sus experiencias en diferentes ámbitos. El análisis de la interseccionalidad estructural de Crenshaw se utilizó durante su estudio de campo de mujeres maltratadas. En este estudio, Crenshaw utiliza la interseccionalidad para mostrar las múltiples opresiones que enfrentan las mujeres que son víctimas de violencia doméstica.

La interseccionalidad política destaca dos sistemas en conflicto en la arena política, que separa a las mujeres y las mujeres de color en dos grupos subordinados.Las experiencias de las mujeres de color difieren de las de las mujeres blancas y los hombres de color debido a que su raza y género a menudo se cruzan. Las mujeres blancas sufren prejuicios de género y los hombres de color sufren prejuicios raciales; sin embargo, ambas experiencias difieren de las de las mujeres de color, porque las mujeres de color experimentan prejuicios tanto raciales como de género. Según Crenshaw, un fracaso político de los discursos antirracista y feminista fue la exclusión de la intersección de raza y género que prioriza el interés de las "personas de color" y las "mujeres", ignorando así a uno y destacando el otro. El compromiso político debe reflejar el apoyo a las mujeres de color; un excelente ejemplo de la exclusión de las mujeres de color que muestra la diferencia en las experiencias de las mujeres blancas y las mujeres de color es la marcha por el sufragio femenino.

La interseccionalidad representacional aboga por la creación de imágenes que apoyen a las mujeres de color. La interseccionalidad representacional condena la marginación sexista y racista de las mujeres de color en la representación. La interseccionalidad representacional también destaca la importancia de que las mujeres de color tengan representación en los medios y en los entornos contemporáneos.

Conceptos clave

Matriz entrelazada de opresión

Collins se refiere a las diversas intersecciones de la desigualdad social como matriz de dominación. Estos también son conocidos como "vectores de opresión y privilegio". Estos términos se refieren a cómo las diferencias entre las personas (orientación sexual, clase, raza, edad, etc.) sirven como medidas de opresión hacia las mujeres y cambian la experiencia de vivir como mujer en sociedad. Collins, Audre Lorde (en Sister Outsider) y bell hooks apuntan hacia el pensamiento de uno u otro como una influencia en esta opresión y como una intensificación adicional de estas diferencias. En concreto, Collins se refiere a esto como el constructo de diferencia oposicional dicotómica. Este constructo se caracteriza por centrarse en las diferencias más que en las similitudes.Lisa A. Flores sugiere que cuando los individuos viven en las fronteras, "se encuentran con un pie en ambos mundos". El resultado es "el sentido de no ser ni" exclusivamente una identidad ni otra.

La epistemología del punto de vista y el outsider dentro

Tanto Collins como Dorothy Smith han sido fundamentales para proporcionar una definición sociológica de la teoría del punto de vista. Un punto de vista es la perspectiva del mundo de un individuo. La base teórica de este enfoque considera que el conocimiento social está ubicado dentro de la ubicación geográfica específica de un individuo. A su vez, el conocimiento se vuelve distinto y subjetivo; varía según las condiciones sociales en las que se produjo.

El concepto del forastero interior se refiere a un punto de vista que abarca el yo, la familia y la sociedad. Esto se relaciona con las experiencias específicas a las que están sujetas las personas a medida que pasan de un mundo cultural común (es decir, la familia) al de la sociedad moderna. Por lo tanto, aunque una mujer, especialmente una mujer negra, pueda volverse influyente en un campo en particular, puede sentir que no pertenece. Su personalidad, comportamiento y ser cultural eclipsan su valor como individuo; por lo tanto, ella se convierte en la forastera interior.

Resistir la opresión

Hablando desde un punto de vista crítico, Collins señala que Brittan y Maynard dicen que "la dominación siempre implica la objetivación de los dominados; todas las formas de opresión implican la devaluación de la subjetividad de los oprimidos". Más tarde señala que la autovaloración y la autodefinición son dos formas de resistir la opresión, y afirma que la práctica de la autoconciencia ayuda a preservar la autoestima del grupo que está siendo oprimido al tiempo que les permite evitar influencias externas deshumanizantes.

Los grupos marginados a menudo adquieren el estatus de ser un "otro". En esencia, eres "otro" si eres diferente de lo que Audre Lorde llama la norma mítica. Gloria Anzaldúa, estudiosa de la teoría cultural chicana, teorizó que el término sociológico para esto es "otredad", es decir, específicamente intentar establecer a una persona como inaceptable en base a un cierto criterio no logrado.

Aplicaciones prácticas

La interseccionalidad se puede aplicar a casi todos los campos, desde la política, la educación, la salud y el empleo hasta la economía. Por ejemplo, dentro de la institución educativa, la investigación de Sandra Jones sobre las mujeres de clase trabajadora en el mundo académico tiene en cuenta la meritocracia dentro de todos los estratos sociales, pero argumenta que se complica por la raza y las fuerzas externas que oprimen. Además, las personas de color a menudo experimentan un trato diferente en el sistema de atención médica. Por ejemplo, en el período inmediatamente posterior al 11 de septiembre, los investigadores notaron bajo peso al nacer y otros resultados de nacimiento deficientes entre los musulmanes y árabes estadounidenses, un resultado que conectaron con el aumento de la discriminación racial y religiosa de la época.Algunos investigadores también han argumentado que las políticas de inmigración pueden afectar los resultados de salud a través de mecanismos como el estrés, las restricciones en el acceso a la atención médica y los determinantes sociales de la salud. El Instituto de Mujeres para la Ciencia, la Equidad y la Raza aboga por la desagregación de datos para resaltar las identidades interseccionales en todo tipo de investigación.

Además, las aplicaciones con respecto a la propiedad y la riqueza se pueden rastrear hasta la narrativa histórica estadounidense que está llena "de tensiones y luchas por la propiedad, en sus diversas formas. Desde la expulsión de los nativos americanos (y más tarde de los japoneses americanos) de la tierra, la conquista militar de los mexicanos, hasta la construcción de los africanos como propiedad, la capacidad de definir, poseer y poseer propiedades ha sido una característica central del poder en Estados Unidos... [y donde] los beneficios sociales se acumulan en gran medida para los propietarios".Se podría aplicar el análisis del marco de interseccionalidad a varias áreas donde la raza, la clase, el género, la sexualidad y la capacidad se ven afectadas por políticas, procedimientos, prácticas y leyes en "investigaciones específicas del contexto, incluido, por ejemplo, el análisis de las múltiples formas en que la raza y la el género interactúa con la clase en el mercado laboral, cuestionando las formas en que los estados constituyen regímenes reguladores de la identidad, la reproducción y la formación de familias”; y examinar las desigualdades en "las relaciones de poder [de la interseccionalidad] de la blancura... [donde] la negación del poder y el privilegio... de la blancura y la clase media", sin abordar "el papel del poder que ejerce en las relaciones sociales".

La interseccionalidad en un contexto global

Durante las últimas dos décadas en la Unión Europea (UE), se ha debatido sobre las intersecciones de las clasificaciones sociales. Antes de que Crenshaw acuñara su definición de interseccionalidad, hubo un debate sobre cuáles eran estas categorías sociales. Los límites antes definidos entre las categorías de género, raza y clase se han fusionado en una intersección multidimensional de "raza" que ahora incluye religión, sexualidad, etnias, etc. En la UE y el Reino Unido, estas intersecciones se conocen como la noción de "discriminación múltiple". Aunque la UE aprobó una ley de no discriminación que aborda estas múltiples intersecciones; sin embargo, existe un debate sobre si la ley todavía se está enfocando de manera proactiva en las desigualdades adecuadas. Fuera de la UE, También se han considerado categorías interseccionales. EnAl analizar el género, la interseccionalidad y las desigualdades múltiples: contextos globales, transnacionales y locales, los autores argumentan: "El impacto del patriarcado y las suposiciones tradicionales sobre el género y las familias son evidentes en las vidas de los trabajadores migrantes chinos (Chow, Tong), trabajadores sexuales y sus clientes en Corea del Sur (Shin) y viudas indias (Chauhan), pero también inmigrantes ucranianos (Amelina) y hombres australianos de la nueva clase media mundial (Connell)". Este texto sugiere que hay muchas más intersecciones de discriminación para las personas en todo el mundo de las que Crenshaw explicó originalmente en su definición.

Chandra Mohanty analiza las alianzas entre mujeres de todo el mundo como interseccionalidad en un contexto global. Ella rechaza la teoría feminista occidental, especialmente cuando escribe sobre mujeres de color globales y generalmente asociadas con "mujeres del tercer mundo". Ella argumenta que a menudo se piensa en las "mujeres del tercer mundo" como una entidad homogénea, cuando, de hecho, su experiencia de opresión está informada por su geografía, historia y cultura. Cuando las feministas occidentales escriben sobre las mujeres en el Sur global de esta manera, descartan las identidades inherentes que se entrecruzan y que están presentes en la dinámica del feminismo en el Sur global. Mohanty cuestiona el desempeño de la interseccionalidad y la relacionalidad de las estructuras de poder dentro de los EE. UU. y el colonialismo y cómo trabajar a través de las identidades con esta historia de estructuras de poder colonial.Esta falta de homogeneidad e identidades cruzadas se puede ver a través del feminismo en la India, que analiza cómo las mujeres en la India practican el feminismo dentro de las estructuras sociales y los efectos continuos de la colonización que difieren de la de Occidente y otros países no occidentales.

Esto es desarrollado por Christine Bose, quien discute un uso global de la interseccionalidad que funciona para eliminar asociaciones de desigualdades específicas con instituciones específicas mientras muestra que estos sistemas generan efectos interseccionales. Ella usa este enfoque para desarrollar un marco que puede analizar las desigualdades de género en diferentes naciones y diferencia esto de un enfoque (al que se refería Mohanty) que, uno, pinta las desigualdades a nivel nacional como iguales y, dos, diferencia solo entre el Norte y el Sur globales. Esto se manifiesta a través de la intersección de dinámicas globales como la economía, la migración o la violencia, con dinámicas regionales, como las historias de la nación o las desigualdades de género en la educación y la educación sobre la propiedad.

Hay un problema a nivel mundial con la forma en que la ley interactúa con la interseccionalidad, por ejemplo, la legislación del Reino Unido para proteger los derechos de los trabajadores tiene un problema distinto con la interseccionalidad. Según la Ley de Igualdad de 2010, las cosas que se enumeran como "características protegidas" son "edad, discapacidad, reasignación de género, matrimonio o unión civil, embarazo y maternidad, raza, religión o creencias, sexo y orientación sexual". "La sección 14 contiene una disposición para cubrir la discriminación directa por hasta dos motivos combinados, conocidos como discriminación combinada o dual. Sin embargo, esta sección nunca entró en vigencia porque el gobierno la consideró demasiado 'complicada y onerosa' para las empresas".Esto demuestra un descuido sistemático de los problemas que presenta la interseccionalidad, porque los tribunales del Reino Unido han decidido explícitamente no cubrir la discriminación interseccional en sus tribunales.

Marie-Claire Belleau defiende la "interseccionalidad estratégica" para fomentar la cooperación entre feminismos de diferentes etnias. Ella se refiere a diferentes grupos nat-cult (nacional-culturales) que producen diferentes tipos de feminismos. Usando el culto nacional quebequense como ejemplo, Belleau dice que muchos grupos de culto nacional contienen infinitas subidentidades dentro de sí mismos, argumentando que hay infinitas formas en las que los diferentes feminismos pueden cooperar mediante el uso de la interseccionalidad estratégica, y que estas asociaciones pueden ayudar a cerrar las brechas. entre grupos "dominantes y marginales".Belleau argumenta que, a través de la interseccionalidad estratégica, las diferencias entre los feminismos nat-cult no son ni esencialistas ni universales, sino que deben entenderse como resultado de contextos socioculturales. Además, las actuaciones de estos feminismos nat-cult tampoco son esencialistas. En cambio, son estrategias.

Interseccionalidad transnacional

Las feministas del Tercer Mundo y las feministas transnacionales critican la interseccionalidad como un concepto que emana de sociedades WEIRD (occidentales, educadas, industrializadas, ricas, democráticas) que universaliza indebidamente las experiencias de las mujeres. Las feministas del tercer mundo han trabajado para revisar las conceptualizaciones occidentales de interseccionalidad que asumen que todas las mujeres experimentan el mismo tipo de opresión racial y de género. Shelly Grabe acuñó el término interseccionalidad transnacionalrepresentar una conceptualización más integral de la interseccionalidad. Grabe escribió: "La interseccionalidad transnacional otorga importancia a las intersecciones entre género, etnicidad, sexualidad, explotación económica y otras jerarquías sociales en el contexto de la construcción del imperio o las políticas imperialistas caracterizadas por el capitalismo global histórico y emergente". Tanto las feministas del Tercer Mundo como las transnacionales abogan por atender a "opresiones complejas y entrecruzadas y múltiples formas de resistencia". Vrushali Patil argumenta que la interseccionalidad debe reconocer las construcciones transfronterizas de jerarquías raciales y culturales. Sobre el efecto del estado en la formación de la identidad, Patil dice: "Si continuamos descuidando las dinámicas transfronterizas y no problematizamos la nación y su surgimiento a través de procesos transnacionales, nuestros análisis permanecerán atados a las espacialidades y temporalidades de la modernidad colonial. "

Trabajo Social

En el campo del trabajo social, los defensores de la interseccionalidad sostienen que, a menos que los proveedores de servicios tengan en cuenta la interseccionalidad, serán de menor utilidad para varios segmentos de la población, como los que denuncian violencia doméstica o las víctimas discapacitadas de abuso. De acuerdo con la teoría interseccional, la práctica de los consejeros de violencia doméstica en los Estados Unidos de instar a todas las mujeres a denunciar a sus abusadores a la policía es de poca utilidad para las mujeres de color debido a la historia de brutalidad policial por motivos raciales, y esos consejeros deben adaptar su asesoramiento para mujeres de color.

Las mujeres con discapacidad enfrentan abuso doméstico más frecuente con un mayor número de abusadores. Los trabajadores de la salud y los asistentes de atención personal cometen abusos en estas circunstancias, y las mujeres con discapacidad tienen menos opciones para escapar de la situación abusiva. Existe un principio de "silencio" con respecto a la interseccionalidad de las mujeres y la discapacidad, que mantiene una negación social general de la prevalencia del abuso entre los discapacitados y conduce a que este abuso sea frecuentemente ignorado cuando se encuentra. Se presenta una paradoja por la sobreprotección de las personas con discapacidad combinada con las expectativas de comportamiento promiscuo de las mujeres con discapacidad.Esto conduce a una autonomía limitada y al aislamiento social de las personas con discapacidad, lo que coloca a las mujeres con discapacidad en situaciones en las que pueden ocurrir abusos adicionales o más frecuentes.

Crítica

Métodos e ideología

Generar predicciones comprobables a partir de la teoría de la interseccionalidad puede ser complejo; Los críticos posinterseccionales de la teoría interseccional critican a sus defensores por una metodología causal explicada inadecuadamente y dicen que han hecho predicciones incorrectas sobre el estado de algunos grupos minoritarios. Kathy Davis afirma que la interseccionalidad es ambigua y abierta, y que su "falta de una definición clara o incluso de parámetros específicos ha permitido que se utilice en casi cualquier contexto de investigación".

Rekia Jibrin y Sara Salem argumentan que la teoría interseccional crea una idea unificada de la política contra la opresión que exige mucho de sus adherentes, a menudo más de lo que razonablemente se puede esperar, lo que crea dificultades para lograr la praxis. También dicen que la filosofía interseccional fomenta un enfoque en los problemas dentro del grupo en lugar de en la sociedad en general, y que la interseccionalidad es "un llamado a la complejidad y a abandonar la simplificación excesiva... esto tiene el efecto paralelo de enfatizar las 'diferencias internas' sobre estructuras hegemónicas". ()

Barbara Tomlinson, del Departamento de Estudios Feministas de la Universidad de California, Santa Bárbara, ha criticado las aplicaciones de la teoría interseccional para atacar otras formas de pensamiento feminista.

Lisa Downing argumenta que la interseccionalidad se enfoca demasiado en las identidades grupales, lo que puede llevarla a ignorar el hecho de que las personas son individuos, no solo miembros de una clase. Ignorar esto puede causar que la interseccionalidad conduzca a un análisis simplista y suposiciones inexactas sobre cómo se determinan los valores y las actitudes de una persona.

Una revisión de estudios cuantitativos que buscan evidencia sobre temas interseccionales encontró que los métodos estadísticos eran simplistas y carecían de fundamento teórico y rigor metodológico, e identificó la necesidad de mejorar los métodos.

Psicología

Los investigadores en psicología han incorporado efectos de intersección desde la década de 1950. Estos efectos de intersección se basaron en el estudio de los lentes de sesgos, heurísticas, estereotipos y juicios. Los psicólogos han extendido la investigación de los sesgos psicológicos a las áreas de la psicología cognitiva y motivacional. Lo que se encuentra es que cada mente humana tiene sus propios sesgos en el juicio y la toma de decisiones que tienden a preservar el statu quo al evitar el cambio y la atención a las ideas que existen fuera del ámbito de percepción personal.Los efectos de interacción psicológica abarcan una variedad de variables, aunque los efectos de persona por situación son la categoría más examinada. Como resultado, los psicólogos no interpretan el efecto de interacción de la demografía como el género y la raza como más o menos notable que cualquier otro efecto de interacción. Además, la opresión puede considerarse como una construcción subjetiva cuando se la considera como una jerarquía absoluta. Incluso si se llegara a una definición objetiva de la opresión, los efectos persona por situación harían difícil considerar a ciertas personas o categorías de personas como oprimidas uniformemente. Por ejemplo, los hombres negros son estereotípicamente percibidos como violentos, lo que puede ser una desventaja en las interacciones con la policía, pero también como físicamente atractivos, lo que puede ser ventajoso en situaciones románticas.

Los estudios psicológicos han demostrado que poseer múltiples identidades oprimidas o marginadas tiene efectos que no son necesariamente aditivos, ni siquiera multiplicativos, sino más bien interactivos de formas complejas. Por ejemplo, los hombres homosexuales negros pueden ser evaluados más positivamente que los hombres heterosexuales negros, porque los aspectos "femeninos" de los estereotipos homosexuales moderan el aspecto hipermasculino y agresivo de los estereotipos negros.

Controversia en Francia

En Francia, la interseccionalidad ha sido denunciada como una escuela de pensamiento importada de EE.UU. El Ministro de Educación francés, Jean-Michel Blanquer, declaró que la interseccionalidad está en conflicto con los valores republicanos franceses. Acusó a los defensores de la interseccionalidad de hacerle el juego al islamismo. A su vez, Libération acusó a Blanquer de no comprender bien el concepto de interseccionalidad y de atacar el concepto por motivos políticos. El asesinato de Samuel Paty supuestamente proporcionó un pretexto para tales ataques al concepto de interseccionalidad.

Conservatismo

Los conservadores creen que la interseccionalidad permite que las personas de color y las mujeres de color se victimicen y se sometan a un trato especial. En cambio, clasifican el concepto de interseccionalidad como una especie de jerarquía de opresión para ver qué persona recibirá un trato más injusto que otra persona. El comentarista conservador estadounidense Ben Shapiro declaró en 2019 que "definiría la interseccionalidad, al menos en la forma en que la he visto manifestarse en los campus universitarios y en gran parte de la izquierda política, como una jerarquía de victimismo en el que las personas son considerados miembros de una clase de víctimas en virtud de la pertenencia a un grupo particular, y en la intersección de varios grupos se encuentra el ascenso en la jerarquía".