Interpretaciones alegóricas de Platón

Muchos intérpretes de Platón sostuvieron que sus escritos contienen pasajes con doble significado, llamados alegorías, símbolos o mitos, que dan a los diálogos capas de significado figurativo además de su significado literal habitual. Estas interpretaciones alegóricas de Platón fueron dominantes durante más de mil quinientos años, desde aproximadamente el siglo I d. C. hasta el Renacimiento y hasta el siglo XVIII, y fueron defendidas por importantes filósofos platónicos como Plotino, Porfirio, Siriano, Proclo y Marsilio Ficino.Comenzando con Filón de Alejandría (s. I EC), estos puntos de vista influyeron en la interpretación judía, cristiana e islámica de las respectivas escrituras sagradas de estas religiones. Se difundieron ampliamente durante el Renacimiento y contribuyeron a la moda de la alegoría entre poetas como Dante Alighieri, Edmund Spenser y William Shakespeare.

En el período moderno temprano, la erudición clásica rechazó las afirmaciones de que Platón era un alegorista. Tras esta ruptura, los antiguos seguidores de Platón que leían los diálogos como alegorías sostenidas fueron tildados de "neoplatónicos" y considerados como una aberración. A raíz del artículo pionero de Tate de 1929, Platón y la interpretación alegórica, los académicos comenzaron a estudiar el enfoque alegórico de Platón por derecho propio, como trasfondo esencial para los estudios de Platón y como un episodio importante en la historia de la filosofía, la crítica literaria, la hermenéutica y la literatura. simbolismo literario. Los historiadores han llegado a rechazar cualquier división simple entre platonismo y neoplatonismo, y la tradición de leer alegóricamente a Platón es ahora un área de investigación activa.

Las definiciones de "alegoría", "simbolismo" y "significado figurativo" evolucionaron con el tiempo. El término alegoría (en griego, "decir otro") se hizo más frecuente en los primeros siglos EC y se refería al lenguaje que tenía algún otro significado además de su significado habitual o literal. Anteriormente, en la Atenas clásica, en cambio, era común hablar de "significados subyacentes" (gr., hyponoiai), que se referían a significados ocultos o más profundos. Hoy en día, a menudo se dice que la alegoría es una secuencia sostenida de metáforas dentro de una obra literaria, pero esta no era claramente la definición antigua, ya que entonces un solo pasaje o incluso un nombre podía ser alegórico. Generalmente, los significados cambiantes de tales términos deben estudiarse dentro de cada contexto histórico.

Alegoría dentro de los diálogos de Platón

Cuando era joven, Platón se encontró con debates en los círculos de Anaxágoras y Sócrates sobre si los poemas de Homero contenían alegorías. Platón se refiere a estos debates e hizo de las alegorías y la naturaleza de la alegoría un tema destacado en sus diálogos. Utiliza muchos dispositivos alegóricos y explícitamente llama la atención sobre ellos. En la Parábola de la caverna, por ejemplo, Platón cuenta una historia simbólica e interpreta sus elementos uno por uno (Rep., 514a1 ss.). En el Fedro, Sócrates critica a los que ofrecen explicaciones racionalizadoras y alegóricas de los mitos (229c6 y ss.). Las propias opiniones de Platón sobre la interpretación alegórica, o "alegoresis", se han debatido durante mucho tiempo. Ford concluyó que:

Platón ve la alegoresis como un método incierto y peligroso cuando se trata de niños, pero nunca niega rotundamente la posibilidad de que se utilice de una forma más filosófica. En el pasaje que rechaza la alegoría de la República (378d), las razones son principalmente pedagógicas y sociales más que teológicas o metodológicas... La inquietud de Platón se centra en los divulgadores de la interpretación sutil, no en el método en sí...

El núcleo de la filosofía de Platón es la Teoría de las Formas (o Ideas), y muchos escritores han visto en esta teoría metafísica una justificación para el uso de la alegoría literaria. Fletcher, por ejemplo, escribió:

La teoría platónica de las ideas tiene dos aspectos que conducen a interpretaciones alegóricas tanto de los signos como de las cosas... Hablar de "la idea de una cosa" es casi invocar el proceso alegórico, porque la idea trasciende la cosa, tanto como el alegórico. la ficción parte del sentido literal de un enunciado... Más importante es la disposición platónica de la teoría de las ideas como una vasta construcción jerárquica, desde formas inferiores a formas superiores... Al cuestionar el valor esencial de la naturaleza material, la dialéctica platónica abre el camino hacia una espiritualización de la naturaleza, y en el caso del mismo Platón esto conduce al uso de la alegoría precisamente en el momento de sus diálogos cuando el análisis de la naturaleza ha alcanzado el punto más alto de trascendencia descriptible en términos naturales, humanos.

Muchos creen que Platón fue influenciado por los pitagóricos. Como otras sectas antiguas, tenían fama de tener doctrinas secretas y rituales secretos. Los escritores antiguos, sin embargo, los asociaron especialmente con 'símbolos' utilizados para ocultar sus secretos. Los pitagóricos parecían ampliar el significado de este término para incluir frases cortas que desempeñaban el papel de contraseñas secretas o respondían acertijos ritualizados. Struck rastrea la forma en que este uso se extendió aún más para abarcar el simbolismo literario y, por lo tanto, por qué a veces se atribuye a los pitagóricos la invención de dicho simbolismo.

Los primeros intérpretes de Platón

Dentro de la Academia, una famosa disputa sobre el mito de la creación en el Timeo de Platón muestra que algunos de los primeros seguidores de Platón no estaban leyendo los diálogos literalmente: Speusippus, Xenocrates y Polemo interpretaron figurativamente un pasaje clave en el Timeo.

Después de que Aristóteles dejó la Academia y fundó su propia escuela, no pareció compartir la ambivalencia hacia la alegoresis expresada en los diálogos de Platón. Consideró los mitos griegos antiguos, por ejemplo, como expresiones alegóricas de verdades filosóficas:

Se ha transmitido una herencia desde los tiempos más antiguos a los posteriores en forma de mito, que hay dioses y que lo divino envuelve toda la naturaleza. El resto [de las historias antiguas] se expresaron míticamente, lo cual es apropiado para convencer a la gente sin educación... Incluso decían que los dioses tenían forma humana y eran similares a los otros animales... Si los primeros [afirman], que ellos creían los dioses son realidades fundamentales, se toma separadamente [de los relatos míticos], entonces seguramente hablaron una verdad inspirada... (Met. 1074a38 – b13).

Sin embargo, cuando Aristóteles discutió pasajes en los diálogos de Platón, los interpretó literalmente. Los escritos de Aristóteles son hostiles al pitagorismo y, en general, a las palabras poco claras en los discursos públicos. Aristóteles muestra que los estudiantes inmediatos de Platón solían leer los diálogos literalmente o que el propio Aristóteles nunca fue iniciado en la secta pitagórica y, por lo tanto, se perdió las alegorías que los lectores posteriores encontraron en los diálogos.

En los dos siglos que siguieron a la muerte de Platón en 347 a. C., hubo un interés sostenido en la filosofía de Platón, pero poca evidencia sobreviviente de esfuerzos cuidadosos entre sus primeros seguidores para interpretar los diálogos (estos, por supuesto, no pretenden dar las propias opiniones de Platón). Las primeras generaciones de 'dogmáticos' después de Platón en la Academia temprana generalmente se preocupaban por las doctrinas, los argumentos y los problemas de Platón, pero no por las lecturas detalladas de los textos de Platón. Aparentemente, no se escribieron comentarios sobre los diálogos en la Academia temprana hasta Crantor (murió alrededor del 290 a. C.). Los dogmáticos fueron seguidos por los "escépticos" que interpretaron los diálogos principalmente como profesiones de ignorancia socrática. Dörrie señala que la noción de interpretar exhaustivamente a Platón

... la cuestión hermenéutica [de cómo interpretar los textos de Platón] no se planteó... Hoy, la exigencia de que una interpretación debe partir de una evaluación de la totalidad (des gesamten Habitus) de un texto parecería obvia e incluso banal. Sin embargo, incluso en la filología moderna, esta demanda fue reconocida por primera vez como válida en las últimas dos o a lo sumo tres generaciones...

El giro alegórico: el neopitagorismo

A medida que el interés por Platón se extendió de Atenas a Alejandría y otras ciudades del Mediterráneo, hubo un cambio de las doctrinas defendidas por la Academia hacia la lectura directa de los propios diálogos. A partir de este período, el enfoque alegórico de la lectura de Platón se convirtió cada vez más en la norma. Este cambio histórico coincidió con el resurgimiento del interés por el pitagorismo alrededor del siglo I a. Los neopitagóricos como Numenio pronto comenzaron a afirmar que las doctrinas pitagóricas estaban incrustadas simbólicamente en los diálogos de Platón. Una de las obras de Numenio se titulaba Sobre el desacuerdo de los académicos con Platón y otra Sobre los secretos o doctrinas reservadas en Platón.Tarrant resumió los puntos de vista de los neopitagóricos, diciendo que creían (cursiva original):

... que las doctrinas pitagóricas están escondidas en Platón, quien por una u otra razón se resiste a revelarlas, y que el verdadero pitagorismo puede extraerse de los textos platónicos mediante una interpretación profunda... parece seguro decir que algo bastante esotérico se detecta regularmente debajo del texto de Platón, ocultando detalles de la supuesta metafísica pitagórica que los pitagóricos, casi como una cuestión de fe, suponían que existía allí.

A veces se piensa que el platonismo medio evitó la interpretación alegórica, pero el examen de Dillon encontró una "continuidad relativa" con los neoplatónicos posteriores: "al menos al final del período platónico medio, hubo desarrollos en la exégesis que anticiparon hasta cierto punto el alegorización de los neoplatónicos. La atribución rutinaria de significados ocultos a Platón entre los platónicos medios se puede encontrar, por ejemplo, en Plutarco (c. 45 - 125 EC), un sacerdote de los misterios Elíseos y quizás un sucesor platónico.

Dominio del Platón alegórico: neoplatonismo

Los historiadores modernos llaman a los seguidores de Platón en los primeros siglos EC 'neoplatónicos'. Fueron los más importantes y vigorosos defensores de la interpretación alegórica de Platón. Plotino, considerado como el fundador del neoplatonismo, a menudo dice que los diálogos de Platón tienen "significados ocultos" (hyponoiai). Su Enéada III.5 es una interpretación alegórica extendida de pasajes del Simposio de Platón.

Los comentarios sobrevivientes sobre los diálogos de Platón por parte de neoplatónicos como Proclo contienen interpretaciones alegóricas extendidas. El comentario de Proclo sobre el Parménides de Platón dice, por ejemplo, que la narradora Antífona no podía ignorar el "secreto" o los "significados más profundos" del diálogo (682). El propio Proclo ve a los personajes del diálogo como símbolos de principios metafísicos: Parménides es una representación de lo divino, Zenón del Intelecto y Sócrates del Intelecto particular (628). Proclo argumenta generalmente que:

Los escritos de un carácter genuinamente profundo y teórico no deben ser comunicados excepto con la mayor cautela y juicio considerado, para no exponer inadvertidamente al oído descuidado y al descuido del público los pensamientos inexpresables de almas divinas (718, cf. 1024).

Proclo afirma que el Parménides generalmente comunica su significado a través de alegorías o significados subyacentes. Un maestro, dice, no 'habla claro, sino que se contentará con indicaciones; porque uno debe expresar las verdades místicas místicamente y no publicar doctrinas secretas sobre los dioses' (928). El método de instrucción del diálogo es 'emplear símbolos e indicaciones y acertijos, un método propio de la más mística de las doctrinas...' (1027).

Macrobius, un neoplatónico tardío, muestra que en el siglo V EC las interpretaciones alegóricas de Platón eran rutinarias:

Por eso Platón, cuando se sintió movido a hablar del Bien, no se atrevió a decir qué era... los filósofos se sirven de narraciones fabulosas (fabulosa); no sin un propósito, sin embargo, ni meramente para entretener, sino porque se dan cuenta de que una exposición franca y desnuda (apertam nudamque) de sí misma desagrada a la Naturaleza, quien, así como ha negado la comprensión de sí misma al sentido tosco de los hombres al envolverse en abigarradas vestiduras, ha deseado también que sus secretos sean manejados por individuos más prudentes a través de fabulosas narraciones... Sólo los hombres eminentes de inteligencia superior logran una revelación de sus verdades... (I.17-18).

Efectos sobre la hermenéutica judía, cristiana e islámica

En el período helenístico (siglos III-I a. C.), la interpretación alegórica era predominantemente una técnica griega asociada con los intérpretes de Homero, los estoicos y, finalmente, Platón. Filón de Alejandría (c. 25 a. C. - c. 50 d. C.), un erudito judío con educación griega, aplicó sistemáticamente el enfoque alegórico a las escrituras judías. Esto tuvo consecuencias de gran alcance para las controversias posteriores sobre los métodos para interpretar la Biblia cristiana y éstas, a su vez, sentaron las bases para el rechazo moderno de las interpretaciones alegóricas de Platón.

Filón de Alejandría creía que las doctrinas de los diálogos de Platón y las escrituras judías (la Torá) eran tan similares que Platón debió haber tomado prestada su filosofía de los judíos. Philo sostuvo que, antes de que Platón escribiera sus diálogos, debió haber viajado a Egipto y estudiado las enseñanzas del profeta judío Moisés. Las amplias reinterpretaciones alegóricas de las escrituras judías de Philo incluso encontraron evidencia de que la Teoría de las formas de Platón se conocía siglos antes que Platón. Las teorías de Filón tuvieron poco efecto inmediato sobre los teólogos judíos, quienes parecen no haberlo mencionado nunca a él ni a sus voluminosos escritos.

Orígenes (184/185 - 253/254 EC) fue 'el principal estudioso de las escrituras en el cristianismo primitivo...' Adoptó y amplió el enfoque de Filón de Alejandría y aplicó la interpretación alegórica a los libros del Nuevo Testamento cristiano. Orígenes pasó la primera mitad de su carrera en Alejandría y conocía bien los escritos de Platón. Ramelli resume la relación entre Filón y Orígenes:

La alegoría fue una herramienta poderosa que permitió a Filón interpretar las Escrituras [judías] a la luz del platonismo... Orígenes tiende expresamente a referirse a Filón como un predecesor precisamente en puntos que son cruciales para su método alegórico bíblico. Esto sugiere fuertemente que Philo fue su principal inspirador de la técnica misma de la alegoresis filosófica de las Escrituras, y que Orígenes era muy consciente de esto y reconoció su deuda... Philo fue el primer intérprete filosófico sistemático de la Biblia que leyó alegóricamente, y Orígenes fue el primero, y el más grande, que lo hizo en el cristianismo.

Aunque Orígenes fue una figura controvertida, su influencia sobre otros importantes teólogos cristianos como Eusebio, Gregorio de Nisa, Ambrosio y Jerónimo fue "amplia y profunda". Orígenes sostenía que los pasajes de la Biblia tenían un sentido literal y, además, dos sentidos alegóricos. Esto se amplió más tarde, especialmente por los escolásticos medievales, en la famosa doctrina de que los pasajes bíblicos tenían un 'sentido cuádruple': el literal, el moral, el alegórico y el anagógico. Lubac, en su obra de tres volúmenes sobre la historia de esta técnica, dijo que "la doctrina del "sentido cuádruple", que había estado, desde los albores de la Edad Media, en el corazón de la exégesis [bíblica], mantuvo este papel hasta el final.Los protestantes se quejaron más tarde de que la Iglesia Católica Romana usaba la alegoría para hacer que la Biblia significara lo que deseaba y así reforzar la autoridad de la Iglesia:

Mantener el sentido cuádruple era para el romanismo medieval [es decir, la Iglesia católica] una cuestión de vida o muerte. Era necesario para su poder que la predisposición dogmática y la autoridad tradicional reinaran supremas. Cuanto más ingeniosamente manipulaba los textos en su interés, más enérgicamente proclamaba que tales interpretaciones eran únicamente "espirituales" y se debían a la "gracia iluminadora".

En resumen, las técnicas de interpretación alegórica aplicadas a los diálogos de Platón se convirtieron en el centro de la tradición europea de lectura de textos filosóficos y, tras la intervención de Filón, religiosos.

El grado en que el neoplatonismo y sus métodos alegóricos influyeron en la tradición musulmana es controvertido y diferentes eruditos tienen puntos de vista diferentes. Está claro que los escritos de Plotino, Proclo y otros neoplatónicos fueron traducidos al árabe desde una fecha temprana. Al fusionarse con las tradiciones locales, la alegoría y la interpretación alegórica a partir de entonces se convirtieron en el centro de la filosofía, la teología y la literatura musulmanas. En diversos grados, influyeron en teólogos filosóficos musulmanes como Al-Kindi (dc 866), Al-Farabi (c. 870-950), Avicena (980-1037) y Averroes (1126-1198). Por otro lado, algunos versos del Corán se consideran alegóricos y algunos ven esto como una aprobación temprana de la alegoría. Algunas sectas islámicas, como el sufismo, se basan en gran medida en la interpretación alegórica del Corán.

Dominio renovado del Platón alegórico en el Renacimiento: Ficino

Aunque casi todos los diálogos de Platón no estaban disponibles en Europa occidental durante la Edad Media, el neoplatonismo y su filosofía alegórica se hicieron conocidos a través de varios canales:

Todo el pensamiento medieval hasta el siglo XII fue neoplatónico más que aristotélico; y autores tan populares de la Edad Media como Agustín, Boecio y el Pseudo-Dionisio llevaron el neoplatonismo cristiano a Inglaterra como lo hicieron con todas las demás partes de Europa occidental.

A partir del siglo XII, las obras de Aristóteles estuvieron cada vez más disponibles y su filosofía llegó a dominar la escolástica medieval tardía.

Los diálogos de Platón se conservaron en el Imperio Bizantino y las traducciones latinas de diálogos individuales comenzaron a aparecer en Italia a principios del Renacimiento. Marsilio Ficino (1433 - 1499) publicó la primera traducción completa en 1484 y esto difundió rápidamente el conocimiento directo de Platón en toda Europa occidental:

Su publicación... fue un evento intelectual de primera magnitud ya que establecieron a Platón como una autoridad recién descubierta para el Renacimiento que ahora podía tomar precedencia sobre Aristóteles, y cuya obra... era de suficiente profundidad como para colocarse por encima de la de su rival.

Las traducciones de Ficino ayudaron a convertir el platonismo renacentista en "una fuerza progresista atacante que asediaba la fortaleza cultural conservadora que defendía el aristotelismo de los escolásticos... el apoyo más firme del orden establecido".

Los comentarios y traducciones de Ficino aseguraron que el enfoque alegórico neoplatónico de Platón se convirtiera en la norma en toda Europa occidental. Ficino estaba leyendo neoplatónicos como Proclo ya en la década de 1460. Como dijo Hankins, Ficino, 'al igual que los alegoristas [neoplatónicos] creían que Platón había empleado la alegoría como un recurso para ocultar las doctrinas esotéricas del vulgo...' Su comentario sobre el Fedro de Platón, por ejemplo, interpreta francamente pasajes alegóricamente y reconoce sus deudas con los antiguos neoplatónicos:

La fábula de las cigarras (230c) exige que la tratemos como una alegoría ya que también las cosas superiores, como las poéticas, son casi todas alegóricas... Así les parecía a los platónicos, no solo a [neoplatónicos como] Hermias pero también a Jámblico. En parte, sigo sus pasos, pero en parte camino por una línea torcida basada en la probabilidad y la razón. El mismo Sócrates, además, obviamente siente la necesidad de una alegoría aquí...

La lectura cristiana, neoplatónica y alegórica de Platón de Ficino "tendió a dar forma a la interpretación aceptada de estas obras desde el siglo XVI hasta el XVIII".

El giro literalista: de Lutero a Brucker

En los siglos XVI y XVII, la Reforma protestante y las guerras religiosas que devastaron gran parte de Europa occidental se relacionaron en gran medida con la autoridad religiosa y, por lo tanto, con la forma de interpretar la Biblia. Los protestantes denunciaron que muchas tradiciones y doctrinas católicas (incluso el dogma de que Dios era una Trinidad) no tenían base en los Evangelios; Los católicos afirmaron una experiencia en la lectura de la Biblia que les dio un acceso especial a sus verdades más profundas. La antigua técnica de la interpretación alegórica, el pilar de la exégesis católica, se convirtió así en un tema político muy disputado. Esta controversia vino luego a transformar la forma en que se leía a Platón.

El famoso eslogan de Martín Lutero 'solo la escritura' (sola scriptura) implicaba que el texto de la Biblia podía leerse por sí mismo sin las elaboradas tradiciones de alegoresis de la Iglesia Católica. Junto con otras figuras destacadas de la Reforma, Lutero atacó y rechazó la alegoresis católica:

... el más valioso de los principios hermenéuticos de Lutero [fue] su insistencia en la primacía del sentido literal o gramatical-histórico. Dejó resueltamente a un lado la prestidigitación verbal involucrada en la exégesis múltiple de los escolásticos, y tomó firme posición en el significado claro y obvio de la Palabra... instó enfáticamente a la prioridad y superioridad del sentido literal. Durante mil años, la Iglesia había apuntalado su edificio teológico por medio de una exégesis autorizada que dependía de la alegoría como medio principal de interpretación. Luther asestó un golpe mortal en este punto vulnerable. Por su propia experiencia en el monasterio, conocía la inutilidad de la alegorización y la estigmatizó como "simple malabarismo", "una persecución alegre". "trucos de mono" y "charlas de locos".

Los católicos respondieron en el Concilio de Trento que solo la Iglesia y sus tradiciones podían interpretar con autoridad el significado de la Biblia.

Los eruditos protestantes comenzaron estudios críticos del texto del Nuevo Testamento griego que condujeron a una reevaluación de toda la literatura antigua. Los protestantes pronto llegaron a enfatizar que los 'alejandrinos' o neoplatónicos habían introducido la interpretación alegórica en el cristianismo y, por lo tanto, la hostilidad hacia la alegoría se convirtió en hostilidad hacia el neoplatonismo. Pronto se produjeron violentas disputas sobre si los neoplatónicos habían corrompido a los primeros teólogos cristianos y, por lo tanto, habían apartado a la Iglesia del cristianismo «puro» de los Evangelios.

Estas controversias teológicas dieron forma a la erudición clásica moderna. Se reflejan en la gran historia académica de la filosofía de Brucker, su Historia crítica de la filosofía (1742-1744) que, por ejemplo, culpa a los neoplatónicos de corromper a la Iglesia católica romana:

La secta ecléctica [de los neoplatónicos], levantada así sobre los cimientos de la superstición, el entusiasmo [es decir, el misticismo] y la impostura, resultó ser motivo de mucha confusión y daño tanto para la religión como para la filosofía cristiana... Ideas y opiniones paganas se mezclaron gradualmente con la doctrina pura y simple del Evangelio... [y] corrompieron la religión pura de Cristo; y su iglesia se convirtió en campo de discordia y vivero de errores.

Brucker despreciaba abiertamente a los neoplatónicos: "Perdidos en sutilezas, estos pretendientes a una sabiduría superior se esforzaban perpetuamente por explicar mediante semejanzas imaginarias y distinciones arbitrarias, lo que ellos mismos probablemente nunca entendieron". Brucker reconoció que los neoplatónicos se consideraban a sí mismos simplemente como platónicos, pero negaron que ese fuera el caso:

La secta ecléctica [más tarde llamada neoplatónica] no es comúnmente conocida entre los escritores antiguos bajo ningún nombre distinto; por esta razón obvia, que sus partidarios más célebres prefirieron presentarse ante el mundo como platónicos, que asumir un nuevo título; pero que la secta realmente existió como tal [como una secta separada con doctrinas novedosas], nadie que preste atención a los hechos... puede albergar una duda... Se esforzaron por ocultar los absurdos de la antigua religión [pagana] echando sobre sus fábulas el velo de la alegoría, y así las representó como fundadas en verdades inmortales... los filósofos alejandrinos, aunque fundaron su sistema principalmente en la doctrina de Platón, se apartaron de él en muchos detalles.

Para Brucker, los comentaristas alegóricos de Platón eran 'locos, mentirosos, impostores, falsificadores vanidosos e insensatos de la más detestable y falsa filosofía...' Así, a mediados del siglo XVIII, la interpretación alegórica fue culpada de los neoplatónicos y los neoplatónicos. Los platónicos ya no eran platónicos.

La visión negativa de Brucker sobre el neoplatonismo fue difundida por toda Europa por la Enciclopedia francesa de Diderot y D'Alembert, que etiquetó al neoplatonismo como una "superstición" en el artículo Eclectisme.

El declive de las interpretaciones alegóricas de Platón fue parte de un rechazo en toda Europa de la alegoría tradicional en la literatura, la religión y la filosofía. Durante los siglos XVII y XVIII, '... la alegoría es expulsada por los abanderados de la modernidad: el empirismo, la historiografía [rigurosa], el realismo y el lenguaje sencillo y racional... estos cambios produjeron el fin de la alegoría basada en la tradición platónica. Ideas, teología cristiana o versiones sincréticas de estos...' Goethe (1749 - 1832) elevó el 'símbolo' y denigro la alegoría en sus Máximas y Reflexiones.En la erudición clásica, el trabajo de Friedrich August Wolf (1759 - 1824) marca el rechazo final de los métodos alegóricos. Defendió de manera influyente que los clásicos deberían alejarse de los métodos literarios y convertirse en una "ciencia de la antigüedad" más rigurosa (Altertumswissenschaft).

Auge del esoterismo moderno: Tennemann a la Escuela de Tübingen

Después de que los primeros eruditos protestantes modernos pusieran fin a la tradición de leer alegóricamente a Platón, los filósofos alemanes desarrollaron nuevas formas de encontrar significados más profundos en Platón. Estos 'esoteristas modernos' luego reunieron evidencia histórica que, argumentaron, mostraba que Platón expuso oralmente doctrinas secretas o esotéricas que fueron transmitidas a través de sus estudiantes y sus sucesores. Estos enfoques rechazan la alegoresis antigua y renacentista, pero retienen la distinción entre el significado literal superficial de los diálogos y las doctrinas esotéricas ocultas de Platón.

Aunque Brucker rechazó las alegorías de los neoplatónicos, continuó la tradición de considerar a Platón como un escritor esotérico que ocultaba su filosofía más profunda. Brucker, sin embargo, no hizo ningún intento de revelar las doctrinas internas de Platón:

... entre otras cosas que Platón recibió de la filosofía extranjera, tuvo cuidado de tomar prestado el arte de ocultar sus opiniones reales. Su inclinación a este tipo de ocultamiento se desprende del lenguaje oscuro que abunda en sus escritos, y puede incluso deducirse de sus propias afirmaciones expresas. 'Es algo difícil', dice él, 'descubrir la naturaleza del Creador del universo; y siendo descubierto es imposible, y hasta sería impío, exponer el descubrimiento a los entendimientos vulgares” (Timeo,28).... [Platón] echó deliberadamente un velo de oscuridad sobre sus instrucciones públicas, que sólo se quitó en beneficio de aquellos que se consideraban dignos de ser admitidos en sus conferencias más privadas y confidenciales. Este método oculto de filosofar se vio inducido a adoptar por consideración a su seguridad personal y por motivos de vanidad...

El filósofo Wilhelm Gottlieb Tennemann (1761 - 1819) negó de manera influyente que Platón fuera un místico (schwärmer) y lo retrató como un precursor del racionalismo de la Ilustración y la filosofía de Kant. Haciéndose eco de la scriptura en solitario de Lutero, Tennemann enfatizó que los diálogos de Platón eran la "única fuente pura y clara" de evidencia sobre la filosofía de Platón y, por lo tanto, rechazó los comentarios alegóricos antiguos. Sin embargo, al igual que los neoplatónicos, Tennemann argumentó extensamente que Platón tenía una 'filosofía secreta' o 'esotérica'. Basándose en la crítica de la escritura en el Fedro y la Séptima Carta de Platónatribuido a Platón, Tennemann afirmó que Platón tenía razones tanto prácticas como filosóficas para retener sus "doctrinas no escritas". Tennemann finalmente expuso su gran proyecto de lectura detallada y comparaciones entre los diálogos que, afirmó, le habían permitido reconstruir gran parte de la filosofía esotérica perdida de Platón. Según Tigerstedt,

Tennemann, no cualquier autor clásico, es el verdadero padre de los esoteristas modernos [ sic ]. Comparte con ellos una suposición positiva y negativa: la creencia de que cualquier filósofo digno de ese nombre tiene un sistema y el rechazo, ya sea articulado o entendido, del intento de los neoplatónicos de encontrar su propio sistema en los escritos de Platón. Es la combinación de estos dos supuestos lo que ha dado origen a la moderna interpretación Esotérica de Platón.'

El renombrado teólogo protestante Friedrich Schleiermacher (1768 - 1834), a veces conocido como el 'fundador de la hermenéutica', publicó traducciones de los diálogos de Platón que fueron estándar durante mucho tiempo en Alemania y reforzó la búsqueda alemana de la filosofía esotérica de Platón a través de nuevos tipos de interpretación sutil. La influyente 'Introducción general' de Schleiermacher a sus traducciones de Platón rechazó las antiguas interpretaciones esotéricas de Platón, pero elogió y amplió el esoterismo racionalista de Tennemann. Escribiendo durante el auge del romanticismo alemán, Schleiermacher argumentó que la disección "analítica" de Platón por parte de Tennemann debía complementarse con una interpretación holística más romántica o psicológica de toda la obra de Platón:

... a esa exposición analítica [de Tennemann] de la que ahora estamos en posesión por un corto tiempo, en una perfección que supera con creces los intentos anteriores, es un proceso complementario necesario para restaurar a su conexión natural esos miembros, [los diálogos, ]... como exposiciones cada vez más completas a medida que avanzan... de modo que mientras cada diálogo se toma no solo como un todo en sí mismo sino también en su conexión con el resto... [Platón] puede finalmente ser entendido como un Filósofo y un Artista perfecto.

Esto requería una especie de interpretación sutil ya que, en Platón, '... la verdadera investigación se cubre con otra, no como un velo, sino como una piel adhesiva, que oculta al lector desatento... el asunto que ha de ser propiamente considerada o descubierta...'

A mediados del siglo XX, la llamada Escuela de Tübingen, iniciada por los eruditos alemanes Hans Joachim Krämer y Konrad Gaiser, impulsó las interpretaciones esotéricas de Platón en una dirección novedosa. Es bien sabido que Aristóteles se refiere a las 'enseñanzas no escritas' de Platón y que los seguidores de Platón le atribuyen teorías metafísicas que no se detallan en los diálogos. La Escuela de Tübingen recopila más referencias a estas teorías metafísicas de la antigüedad posterior y concluye que, de hecho, Platón tenía una enseñanza oral sistemática que mantuvo fuera de los diálogos. Esto es esotérico en sentido literal: Platón lo enseñó dentro de los muros de su escuela.Estas enseñanzas orales supuestamente fueron transmitidas a lo largo de los siglos, y esto explica la confiabilidad de la evidencia de la antigüedad tardía.

La Escuela de Tübingen fue atacada por los destacados académicos estadounidenses Harold F. Cherniss y Gregory Vlastos y, a partir de entonces, los académicos de habla inglesa tendieron a ser escépticos. En 1974, sin embargo, Findlay publicó Platón: las doctrinas escritas y no escritas que, de manera similar, utilizó evidencia de los neoplatónicos para discernir las doctrinas no escritas de Platón. En 1983, Kenneth Sayre argumentó que los diálogos correctamente interpretados contenían alusiones definidas a la metafísica esotérica de Platón. Los seguidores de la Escuela de Tübingen son comunes en Alemania e Italia, pero en 2012 Nikulin comentó: "... la mayoría de los académicos del mundo angloamericano no están convencidos de que la interpretación de Tübingen ofrezca un vistazo al Platón histórico".John Dillon, sin embargo, ha abogado por una visión moderada. Acepta la evidencia temprana de que Platón tenía una metafísica más elaborada que la que aparece en los diálogos, pero duda de que haya habido una transmisión oral continua en los siglos posteriores.

El influyente filósofo y teórico político estadounidense Leo Strauss aprendió sobre las interpretaciones esotéricas de Platón cuando era estudiante en Alemania. Su Persecución y el arte de escribir los extendió a la opinión controvertida de que la escritura filosófica generalmente contenía significados ocultos que podían descubrirse 'leyendo entre líneas'.

Auge del revisionismo: Dodds, Tigerstedt y Kahn

Durante varios siglos después de la Reforma protestante, el neoplatonismo fue condenado como una distorsión decadente y "oriental" del platonismo. En un famoso ensayo de 1929, ER Dodds mostró que las concepciones clave del neoplatonismo se pueden rastrear desde su origen en los diálogos de Platón, a través de sus seguidores inmediatos (por ejemplo, Speusippus) y los neopitagóricos, hasta Plotino y los neoplatónicos. Así, la filosofía de Plotino no fue "el punto de partida del neoplatonismo sino su culminación intelectual". Investigaciones posteriores reforzaron este punto de vista y, en 1954, Merlan pudo decir: "La tendencia actual es tender un puente en lugar de ampliar la brecha que separa el platonismo del neoplatonismo".

EN La historia de Tigerstedt de la separación de la Reforma del neoplatonismo del platonismo concluyó que sus motivos eran teológicos y, por lo tanto, ilegítimos: '... muchos teólogos, la mayoría, pero no todos, protestantes, sospechaban mucho de la mala influencia del platonismo en la teología cristiana.... la separación del platonismo del neoplatonismo parece haber sido inspirada por el deseo de disociar a Platón de sus seguidores posteriores, a quienes se consideraba anticristianos, y así mantener la venerable visión de Platón como anima naturaliter Christiana ['a alma cristiana natural'].' En 2013, Catana argumentó

... la división entre el platonismo medio y el neoplatonismo se justifica por parte de Brucker mediante suposiciones que son insostenibles. Por lo tanto, se vuelve muy difícil mantener una división entre los dos períodos... Creo que debemos abandonar la división por completo, ya que no se puede justificar de la manera esencialista propuesta por Brucker. Dado que la división oscurece más de lo que revela, estaríamos mejor sin ella.

Así, la erudición reciente ha transformado el neoplatonismo de una aberración que podría ignorarse en una fase del platonismo.

En 1996, el destacado erudito estadounidense Charles Kahn abogó por una "interpretación ingresiva" que lee debajo de la superficie y encuentra temas neoplatónicos en los diálogos de Platón:

¿Por qué tanta astucia por parte de Platón? ¿Por qué los diálogos... insinúan oscuramente doctrinas...? En el caso de Platón, su lealtad de por vida a la forma del diálogo sugiere una aversión temperamental a la declaración directa, reforzada por mucha reflexión sobre los obstáculos para una comunicación exitosa para la percepción filosófica... [El modo de exposición ingresivo, sutil e indirecto de Platón tiene, Sugiero, sido elegido por Platón debido a su agudo sentido de la distancia psicológica que separa su visión del mundo de la de su audiencia... La visión metafísica de Platón... es reconociblemente la de Plotino y los neoplatónicos...

Aunque Kahn no ve un uso extensivo de la alegoría o el simbolismo en los diálogos de Platón, su enfoque exige una especie de interpretación sutil que llega a conclusiones que compara con las descubiertas por la alegoresis neoplatónica.