Interaccionismo (filosofía)

El interaccionismo o dualismo interaccionista es la teoría de la filosofía de la mente que sostiene que la materia y la mente son dos sustancias distintas e independientes que ejercen efectos causales entre sí. Es un tipo de dualismo, tradicionalmente un tipo de dualismo de sustancia, aunque más recientemente también a veces una forma de dualismo de propiedad.

Proponentes

El interaccionismo fue propuesto por el filósofo racionalista francés René Descartes (1596-1650) y continúa asociado con él. Descartes postuló que el cuerpo, siendo materia física, se caracterizaba por la extensión espacial pero no por el pensamiento y el sentimiento, mientras que la mente, siendo una sustancia separada, no tenía extensión espacial pero podía pensar y sentir. Sin embargo, sostuvo que los dos interactuaron entre sí, lo que sugiere que esta interacción ocurrió en la glándula pineal del cerebro.

En el siglo XX, sus defensores más importantes han sido el destacado filósofo de la ciencia Karl Popper y el neurofisiólogo John Carew Eccles. Popper, de hecho, dividió la realidad en tres "mundos": el conocimiento físico, mental y objetivo (fuera de la mente), todos los cuales interactúan, y Eccles adoptó esta misma forma "trialista" de interaccionismo. Otros filósofos recientes notables que adoptaron una postura interaccionista han sido Richard Swinburne, John Foster, David Hodgson y Wilfrid Sellars, además del físico Henry Stapp.

En su libro de 1996 The Conscious Mind, David Chalmers cuestionó el interaccionismo. En 2002 lo enumeró junto con el epifenomenalismo y lo que él llama "monismo tipo F" como una posición que vale la pena examinar. En lugar de invocar dos sustancias distintas, define el interaccionismo como la opinión de que "la microfísica no está causalmente cerrada y que las propiedades fenoménicas juegan un papel causal al afectar el mundo físico". (Véase dualismo de propiedades). Argumenta que el lugar más plausible para que la conciencia impacte en la física es el colapso de la función de onda en la mecánica cuántica.

La New Catholic Encyclopedia argumenta que una mente no física y una interacción mente-cuerpo se derivan necesariamente de las doctrinas católicas del alma y el libre albedrío.

Objeciones

Problema de interacción causal

Una objeción que a menudo se plantea al interaccionismo es el problema de la interacción causal: cómo las dos sustancias diferentes que postula la teoría, la mental y la física, pueden ejercer un impacto entre sí. La teoría de Descartes de que la interacción entre la mente y el mundo físico ocurría en la glándula pineal fue considerada inadecuada por varios filósofos de su época, quienes ofrecieron puntos de vista alternativos: Nicholas Malebranche sugirió el ocasionalismo, según el cual la mente y el cuerpo parecen interactuar pero de hecho, son movidos por Dios por separado, mientras que Gottfried Leibniz argumentó en The Monadology que la mente y el cuerpo están en una armonía preestablecida. Por otro lado, Baruch Spinoza rechazó el dualismo de Descartes y propuso que la mente y la materia eran de hecho propiedades de una sola sustancia,prefigurando así la perspectiva moderna del monismo neutral.

Hoy en día, el problema de la interacción causal se ve con frecuencia como un argumento concluyente contra el interaccionismo. Por otro lado, se ha sugerido que, dado que muchas disciplinas se ocupan de cosas que no comprenden del todo, los dualistas que no comprenden del todo el mecanismo de la interacción mente-cuerpo no deben verse como una refutación definitiva. La idea de que la causalidad depende necesariamente de mecanismos push-pull (lo que no sería posible para una sustancia que no ocupara espacio) también podría decirse que se basa en concepciones obsoletas de la física.

El problema de la causalidad mental también se discute en el contexto de otras posiciones sobre el problema mente-cuerpo, como el dualismo de propiedades y el monismo anómalo.

Compatibilidad con la conservación de la energía.

Una objeción relacionada más reciente es el argumento de la física, que sostiene que una sustancia mental que impacta en el mundo físico contradiría los principios de la física. En particular, si alguna fuente externa de energía es responsable de las interacciones, violaría la ley de conservación de la energía. Dos respuestas principales a esto han sido sugerir que la mente influye en la distribución pero no en la cantidad de energía en el cerebro y negar que el cerebro sea un sistema causalmente cerrado en el que se aplicaría la conservación de la energía.

Cierre causal

Llevando el argumento un paso más allá, se ha argumentado que debido a que la física explica completamente las causas de todos los movimientos físicos, no puede haber lugar para que una mente no física desempeñe un papel. El principio, en iteraciones ligeramente diferentes, ha sido llamado cierre causal, integridad de lo físico, cierre físico y amplitud física. Este ha sido el principal argumento contra el interaccionismo en la filosofía contemporánea.

Algunos filósofos han sugerido que la influencia de la mente en el cuerpo podría reconciliarse con las leyes físicas deterministas al proponer que los impactos de la mente tienen lugar en puntos de indeterminación cuántica. Karl Popper y John Eccles, así como el físico Henry Stapp, han teorizado que tal indeterminación puede aplicarse a escala macroscópica. (Véase mente cuántica). Sin embargo, Max Tegmark ha argumentado que los cálculos clásicos y cuánticos muestran que los efectos de decoherencia cuántica no juegan un papel en la actividad cerebral. David Chalmers ha señalado (sin respaldar necesariamente) una segunda posibilidad dentro de la mecánica cuántica, que el papel causal de la conciencia es colapsar la función de onda según la interpretación de Von Neumann-Wigner de la mecánica cuántica.Él reconoce que esto está en desacuerdo con las interpretaciones de la mecánica cuántica sostenida por la mayoría de los físicos, pero señala que "hay algo de ironía en el hecho de que los filósofos rechacen el interaccionismo en gran parte por motivos físicos (es incompatible con la teoría física), mientras que los físicos rechazan un interaccionista". interpretación de la mecánica cuántica sobre bases en gran medida filosóficas (es dualista). Tomadas en conjunto, estas razones tienen poca fuerza...".

Queda una literatura en filosofía y ciencia, aunque muy cuestionada, que afirma evidencia de emergencia en varios dominios, lo que socavaría el principio de cierre causal. (Ver emergentismo). Otra opción que se ha sugerido es que la interacción puede involucrar energía oscura, materia oscura o algún otro proceso científico actualmente desconocido.

Otra posible resolución es similar al paralelismo: Eugene Mills sostiene que los eventos de comportamiento están causalmente sobredeterminados y pueden explicarse solo por causas físicas o mentales. Un evento sobredeterminado se explica por múltiples causas a la vez. Sin embargo, JJC Smart y Paul Churchland han argumentado que si los fenómenos físicos determinan completamente los eventos de comportamiento, entonces, según la navaja de Occam, una mente no física es innecesaria. Andrew Melnyk argumenta que la sobredeterminación requeriría una "coincidencia intolerable".

Si bien el cierre causal sigue siendo un obstáculo clave para el interaccionismo, no es relevante para todas las formas de dualismo; el epifenomenalismo y el paralelismo no se ven afectados ya que no postulan que la mente afecta al cuerpo.

Relación con otros puestos

El interaccionismo se puede distinguir de las teorías dualistas de la causalidad que compiten entre sí, incluido el epifenomenalismo (que admite la causalidad, pero considera que la causalidad es unidireccional en lugar de bidireccional) y el paralelismo (que niega la causalidad, al tiempo que busca explicar la apariencia de la causalidad por otros medios, como la anticipación). armonía establecida u ocasionalismo).

En The Conscious Mind, David Chalmers argumentó que independientemente del mecanismo por el cual lo mental podría impactar lo físico si el interaccionismo fuera cierto, había un problema conceptual más profundo: el mecanismo elegido siempre podría separarse de su componente fenoménico, lo que llevaría simplemente a un nuevo forma de epifenomenalismo. Más tarde, sugirió que si bien el componente causal podía separarse, el interaccionismo era como el "monismo tipo F" (monismo russelliano, panpsiquismo y panprotopsiquismo) en el sentido de que otorgaba a las entidades caracterizadas externamente por relaciones físicas la característica intrínseca adicional de las propiedades conscientes.