Instrumentalismo

En filosofía de la ciencia y en epistemología, el instrumentalismo es una visión metodológica de que las ideas son instrumentos útiles y que el valor de una idea se basa en su eficacia para explicar y predecir fenómenos. Según los instrumentistas, una teoría científica exitosa no revela nada conocido, ya sea verdadero o falso, sobre los objetos, propiedades o procesos no observables de la naturaleza. La teoría científica es simplemente una herramienta mediante la cual los humanos predicen observaciones en un dominio particular de la naturaleza mediante la formulación de leyes que establecen o resumen regularidades, mientras que las teorías en sí mismas no revelan aspectos supuestamente ocultos de la naturaleza que de alguna manera explican estas leyes. El instrumentalismo es una perspectiva introducida originalmente por Pierre Duhem en 1906.

Al rechazar las ambiciones del realismo científico de descubrir la verdad metafísica sobre la naturaleza, el instrumentalismo generalmente se clasifica como un antirrealismo, aunque su mera falta de compromiso con el realismo de la teoría científica puede denominarse no realismo. El instrumentalismo simplemente pasa por alto el debate sobre si, por ejemplo, una partícula de la que se habla en física de partículas es una entidad discreta que disfruta de existencia individual, o es un modo de excitación de una región de un campo, o es algo completamente diferente. El instrumentalismo sostiene que los términos teóricos solo necesitan ser útiles para predecir los fenómenos, los resultados observados.

Existen múltiples versiones del instrumentalismo.

Historia

Empirismo británico

La teoría del movimiento de Newton, según la cual cualquier objeto interactúa instantáneamente con todos los demás objetos del universo, motivó al fundador del empirismo británico, John Locke, a especular que la materia es capaz de pensar. El siguiente destacado empirista británico, George Berkeley, argumentó que las supuestas cualidades primarias de un objeto reconocidas por los científicos, como la forma, la extensión y la impenetrabilidad, son inconcebibles sin las supuestas cualidades secundarias de color, dureza, calidez, etc. También planteó la pregunta de cómo o por qué un objeto podría concebirse correctamente para existir independientemente de cualquier percepción de él. Berkeley no se opuso a la conversación cotidiana sobre la realidad de los objetos, sino que discrepó con la conversación de los filósofos, quienes hablaban como si supieran algo más allá de las impresiones sensoriales que la gente común no sabía.

Para Berkeley, una teoría científica no establece causas ni explicaciones, sino que simplemente identifica los tipos de objetos percibidos y rastrea sus regularidades típicas. Berkeley anticipó así la base de lo que Auguste Comte en la década de 1830 llamó positivismo, aunque el positivismo comteano añadió otros principios sobre el alcance, el método y los usos de la ciencia que Berkeley habría repudiado. Berkeley también señaló la utilidad de una teoría científica que tenga términos que simplemente sirvan para ayudar a los cálculos sin tener que referirse a nada en particular, siempre que resulten útiles en la práctica. Berkeley, por lo tanto, es anterior a la idea que los positivistas lógicos, que se originaron a fines de la década de 1920, pero que, en la década de 1950, se habían suavizado hasta convertirse en empiristas lógicos, se verían obligados a aceptar: los términos teóricos en ciencia no siempre se traducen en términos observacionales.

El último gran empirista británico, David Hume, planteó una serie de desafíos al inductivismo de Francis Bacon, que había sido la opinión predominante, o al menos la profesada, sobre el logro del conocimiento científico. Considerándose a sí mismo como quien había colocado su propia teoría del conocimiento a la par de la teoría del movimiento de Newton, Hume supuso que había defendido el inductivismo sobre el realismo científico. Al leer la obra de Hume, Immanuel Kant "despertó del sueño dogmático" y, por lo tanto, buscó neutralizar cualquier amenaza a la ciencia planteada por el empirismo humeano. Kant desarrollaría la primera filosofía descarnada de la física.

Idealismo trascendental

Para salvar la ley de gravitación universal de Newton, Immanuel Kant razonó que la mente es la condición previa de la experiencia y, por lo tanto, como el puente desde los noúmenos, que son la forma en que las cosas del mundo existen en sí mismas, hasta los fenómenos, que son las experiencias reconocidas de los humanos. Y así, la mente misma contiene la estructura que determina el espacio, el tiempo y la sustancia., cómo la propia categorización de los noúmenos por parte de la mente hace que el espacio sea euclidiano, el tiempo constante y los movimientos de los objetos exhiban el mismo determinismo predicho por la física newtoniana. Aparentemente, Kant supuso que la mente humana, más que un fenómeno en sí mismo que había evolucionado, había sido predeterminado y establecido en la formación de la humanidad. En cualquier caso, la mente también era el velo de la apariencia que los métodos científicos nunca podrían levantar. Y sin embargo, la mente podría reflexionar sobre sí misma y descubrir tales verdades, aunque no en un nivel teórico, sino solo por medio de la ética. La metafísica de Kant, entonces, el idealismo trascendental, aseguró a la ciencia de la duda —en tanto que era un caso de conocimiento "sintético a priori" ("universal, necesario e informativo")— y, sin embargo, descartó la esperanza del realismo científico.

Empirismo lógico

Dado que la mente prácticamente no tiene poder para saber nada más allá de la experiencia sensorial directa, la primera versión del positivismo lógico (empiriocriticismo) de Ernst Mach rayaba en el idealismo. Incluso se alegó que era un solipsismo subrepticio, según el cual todo lo que existe es la propia mente. El positivismo de Mach también afirmó con fuerza la unidad última de las ciencias empíricas. El positivismo de Mach afirmó el fenomenalismo como una nueva base de la teoría científica, todos los términos científicos para referirse a sensaciones reales o potenciales, eliminando así las hipótesis y permitiendo que teorías científicas aparentemente dispares como la física y la psicológica compartan términos y formas. El fenomenalismo fue insuperablemente difícil de implementar, pero influyó mucho en una nueva generación de filósofos de la ciencia, que surgieron en la década de 1920 mientras se autodenominabanpositivistas lógicos mientras perseguían un programa denominado verificacionismo. Los positivistas lógicos no tenían como objetivo instruir o restringir a los científicos, sino iluminar y estructurar el discurso filosófico para generar una filosofía científica que verificaría las declaraciones filosóficas, así como las teorías científicas, y alinearía todo el conocimiento humano en una cosmovisión científica, liberando a la humanidad de muchos de sus problemas. debido a un lenguaje confuso o poco claro.

Los verificacionistas esperaban una brecha estricta entre la teoría y la observación, reflejada en los términos teóricos de una teoría frente a los términos observables. Creyendo que los inobservables postulados de una teoría siempre corresponden a las observaciones, los verificacionistas vieron los términos teóricos de una teoría científica, como electrón, como metafóricos o elípticos en las observaciones, como la raya blanca en la cámara de niebla. Creían que los términos científicos carecían de significado en sí mismos, pero adquirían significados de la estructura lógica que era toda la teoría que a su vez coincidía con los patrones de experiencia.. Entonces, al traducir los términos teóricos a términos observacionales y luego decodificar la estructura lógica/matemática de la teoría, uno podría verificar si la declaración realmente coincidía con los patrones de la experiencia y, por lo tanto, verificar que la teoría científica sea falsa o verdadera. Tal verificación sería posible, como nunca antes en la ciencia, ya que la traducción de términos teóricos a términos observacionales haría que la teoría científica fuera puramente empírica, no metafísica. Sin embargo, los positivistas lógicos se encontraron con dificultades insuperables. Moritz Schlick debatió con Otto Neurath sobre el fundacionalismo, la visión tradicional que se remonta a Descartes como fundador de la filosofía occidental moderna, después de lo cual solo se consideró sostenible el no fundacionalismo. La ciencia, entonces, no pudo encontrar un fundamento seguro de verdad indudable.

Y dado que la ciencia no pretende revelar verdades privadas sino públicas, los verificacionistas cambiaron del fenomenalismo al fisicalismo, en el que la teoría científica se refiere a objetos observables en el espacio y, al menos en principio, ya reconocibles por los físicos. Al encontrar insostenible el empirismo estricto, el verificacionismo experimentó una "liberalización del empirismo". Rudolf Carnap incluso sugirió que la base del empirismo era pragmática. Reconociendo que la verificación (demostrar que una teoría es falsa o verdadera) era inalcanzable, descartaron esa demanda y se centraron en la teoría de la confirmación. Carnap buscó simplemente cuantificar el grado de confirmación de una ley universal, su verdad probable, pero, a pesar de su gran habilidad matemática y lógica, descubrió ecuaciones que nunca operaban para dar más de cero.grado de confirmación. Carl Hempel encontró la paradoja de la confirmación. Para la década de 1950, los verificacionistas habían establecido la filosofía de la ciencia como una subdisciplina dentro de los departamentos de filosofía de la academia. Para 1962, los verificacionistas habían preguntado y se habían esforzado por responder aparentemente todas las grandes preguntas sobre la teoría científica. Sus descubrimientos mostraron que la cosmovisión científica idealizada estaba ingenuamente equivocada. Para entonces, el líder de la legendaria empresa, Hempel, levantó la bandera blanca que señaló la desaparición del verificacionismo. Entonces, la tesis histórica de Kuhn, que repentinamente golpeó a la sociedad occidental, fue presentada nada menos que por Carnap, el mayor agitador del verificacionismo. El instrumentalismo exhibido por los científicos a menudo ni siquiera distingue las entidades no observables de las observables.

Giro histórico

Desde la década de 1930 hasta La estructura de las revoluciones científicas de Thomas Kuhn en 1962, había aproximadamente dos puntos de vista predominantes sobre la naturaleza de la ciencia. El punto de vista popular era el realismo científico, que generalmente implicaba la creencia de que la ciencia estaba revelando progresivamente una visión más verdadera y construyendo una mejor comprensión de la naturaleza. El enfoque profesional era el empirismo lógico, en el que se consideraba que una teoría científica era una estructura lógica cuyos términos se refieren en última instancia a alguna forma de observación, mientras que un proceso objetivo arbitra neutralmente la elección de la teoría, obligando a los científicos a decidir qué teoría científica era superior. Los físicos lo sabían mejor, pero, ocupados en desarrollar el modelo estándar, estaban tan inmersos en el desarrollo de la teoría cuántica de campos, que su conversación, en gran parte metafórica, tal vez incluso metafísica, era ininteligible para el público, mientras que las matemáticas empinadas alejaban a los filósofos de la física. En la década de 1980, los físicos no consideraban las partículas, sino los campos como los más fundamentales, y ya ni siquiera esperaban descubrir qué entidades y procesos podrían ser verdaderamente fundamentales para la naturaleza, tal vez ni siquiera el campo. Kuhn no había afirmado haber desarrollado una tesis novedosa, sino que esperaba sintetizar de manera más útil los desarrollos recientes en la filosofía y la historia de la ciencia.

Realismo científico

Un realista científico, Karl Popper, rechazó todas las variantes del positivismo a través de su enfoque en las sensaciones en lugar del realismo, y en su lugar desarrolló el racionalismo crítico. Popper alegó que el instrumentalismo reduce la ciencia básica a lo que es meramente ciencia aplicada. El físico británico David Deutsch, en su libro The Fabric of Reality de 1997, muy posterior, siguió la crítica de Popper al instrumentalismo y argumentó que una teoría científica despojada de su contenido explicativo tendría una utilidad estrictamente limitada.

El empirismo constructivo como forma de instrumentalismo

El proyecto de empirismo constructivo de Bas van Fraassen (1980) se centra en la creencia en el dominio de lo observable, por lo que se describe como una forma de instrumentalismo.

En la filosofía de la mente

En la filosofía de la mente, el instrumentalismo es la opinión de que las actitudes proposicionales como las creencias no son en realidad conceptos en los que podamos basar las investigaciones científicas de la mente y el cerebro, pero que actuar como si otros seres tuvieran creencias es una estrategia exitosa.

Relación con el pragmatismo

El instrumentalismo está estrechamente relacionado con el pragmatismo, la posición de que las consecuencias prácticas son una base esencial para determinar el significado, la verdad o el valor.