Innu

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Primera Nación en América del Norte

El Innu / Ilnu ("hombre", "persona") o Innut / Innuat / Ilnuatsh ("pueblo"), anteriormente llamado Montagnais del período colonial francés (en francés, "pueblo de la montaña", pronunciación en inglés:), son los habitantes indígenas del territorio en la parte noreste de la actual provincia de Labrador y algunas partes de Quebec. Se refieren a su patria tradicional como Nitassinan ("Nuestra Tierra", ᓂᑕᔅᓯᓇᓐ) o Innu-assi ("Tierra Innu").

Los innu se dividen en varias bandas, siendo los montagnais el grupo más al sur y los naskapi el más al norte.

Se sabe que sus antepasados vivieron en estas tierras como cazadores-recolectores durante varios miles de años. Para apoyar sus migraciones de caza estacionales, crearon tiendas portátiles hechas de pieles de animales. Históricamente, sus actividades de subsistencia se centraron en la caza y captura de caribúes, alces, ciervos y animales pequeños.

Su idioma, Ilnu-Aimun o Innu-Aimun (popularmente conocido desde la era colonial francesa como Montagnais), se habla en todo Nitassinan, con ciertas diferencias dialectales. Es parte del grupo lingüístico Cree y no está relacionado con los idiomas inuit de otros pueblos cercanos.

El "Innu / Ilnu" consisten en dos grupos tribales regionales, que difieren en el dialecto y en parte también en su forma de vida y cultura:

Ambos grupos se siguen llamando "Montagnais" en el idioma oficial de Crown-Indigenous Relations y Northern Development Canada. Los Naskapi ("gente más allá del horizonte", ᓇᔅᑲᐱ), que viven más al norte, también se identifican como innu o Iyiyiw.

Hoy en día, alrededor de 18 000 innu viven en once asentamientos dentro de reservas en Québec y Labrador. Para evitar confusiones con los inuit, que pertenecen a los pueblos esquimales, hoy en día solo la forma singular "Innu / Ilnu" se usa para los innu, miembros de la gran familia de lenguas cree. La forma plural de "Innut / Innuat / Ilnuatsh" ha sido abandonado.

Montagnais, Naskapi o Innu

Tierras tradicionalmente habitadas por el Innu. Naskapi tierra se muestra en amarillo y Montagnais tierra en rojo

Las personas se clasifican con frecuencia por la geografía de sus ubicaciones principales:

La palabra Naskapi fue registrada por primera vez por colonos franceses en el siglo XVII. Lo aplicaron a grupos innu distantes que estaban fuera del alcance de la influencia misionera católica. Se aplicó particularmente a aquellas personas que vivían en las tierras que bordeaban la bahía de Ungava y la costa norte de Labrador, cerca de las comunidades inuit del norte de Quebec y el norte de Labrador. Gradualmente llegó a referirse a las personas conocidas hoy como la Primera Nación Naskapi.

Los Naskapi son pueblos tradicionalmente nómadas, en contraste con los Montagnais, más sedentarios, que establecen territorios asentados.

El Mushuau Innuat (plural), aunque relacionado con los Naskapi, se separó de la tribu en el siglo XX. Estaban sujetos a un programa de reubicación del gobierno en Davis Inlet. Algunas de las familias de la Nación Naskapi de Kawawachikamach tienen parientes cercanos en el pueblo cree de Whapmagoostui, en la costa este de la Bahía de Hudson.

Desde 1990, el pueblo Montagnais generalmente ha optado por ser conocido oficialmente como Innu, que significa ser humano en Innu-aimun. Los Naskapi han seguido usando la palabra Naskapi.

Comunidades innu

Comunidades de Labrador

Natuashish

('Nat-wah-sheesh', anteriormente Davis Inlet (Utshimassits), hogar de la Primera Nación Mushuau Innu, Reserva: Natuashish #2, c. 43 km2, Población: 1.089) (Reserva Naskapi)

Sheshatshiu

('Shesh-ah-shee', Tshishe-shatshu en ortografía estandarizada, hogar de la Primera Nación Sheshatshiu Innu, Reserva: Sheshatshiu #3, ca. 8 km2, Población: 1.824)

Aunque Sheshatshiu y Natuashish son el hogar de la mayoría de los innu de la provincia, algunos también viven en Labrador City, Wabush, Happy Valley-Goose Bay, St. John's y otros lugares.

Comunidades de Quebec

Mamit Innuat

Más de 3300 miembros

1 Innus de Ekuanitshit || Ekuanitmierda || 682

2 Montagnais de Natashquan || Natashquan ||1179

3 Montagnais de Pakua Shipi ||Pakuashipi (San Agustín) || 394

Comunidad de la reserva: asentamiento indígena de St. Augustin, Población: 398

4 Montagnais de Unamen Shipu || La Romaine ||1225

Reserva: Romaine #2, c. 40 ha, Población: 1.232

Consejo tribal Mamuitun

Alrededor de 17.000 miembros

1 Bande des Innus de Pessamit || pesamita || 3,962

2 Innu Takuaikan Uashat Mak Mani-Utenam || Sept-Îles || 4,687

Reservas: Maliotenam #27A, c. 16 km al este de Sept-Îles, Uashat #27 en el Ayuntamiento de Sept-Îles, c. 6 km2, Población: 4.813

3 Innue Essipit || Essipit || 790

4 La Nación Innu Matimekush-Lac John || Schefferville || 1014

5 Primera Nación Pekuakamiulnuatsh || Mashteuiatsh || 6,761

Kawawachikamach

(Nación Naskapi de Kawawachikamach), Reserva: Kawawachikamach, c. 49 km2, Población 2020: 639

Historia

Caza de renos en Labrador

Los nórdicos se referían a los innu como Skræling en nórdico groenlandés. Se refirieron a Nitassinan como Markland.

Los innu se aliaron históricamente con los pueblos vecinos Atikamekw, Maliseet y Algonquin contra sus enemigos, los Mi'kmaq de habla algonquina y las Cinco Naciones de la Confederación Iroquesa de habla iroquesa (conocidas como Haudenosaunee Durante las guerras de los castores (1609-1701), los iroqueses invadieron repetidamente los territorios innu desde sus tierras natales al sur de los Grandes Lagos. Tomaron mujeres y hombres jóvenes como esclavos cautivos y saquearon sus terrenos de caza en busca de más pieles. Los iroqueses realizaron incursiones con una brutalidad sin precedentes, los propios innu adoptaron el tormento, la tortura y la crueldad de sus enemigos.

Los Naskapi, por otro lado, generalmente tenían que enfrentarse a los inuit que avanzaban hacia el sur en el este de la península.

Procesión católica romana de las Primeras Naciones en la península de Labrador

La tradición oral innu describe los encuentros originales de los innu y los exploradores franceses liderados por Samuel de Champlain como llenos de desconfianza. Ninguno de los grupos entendía el idioma del otro y los innu estaban preocupados por los motivos de los exploradores franceses.

Los franceses pidieron permiso para asentarse en la tierra costera de los innu, que los innu llamaron Uepishtikueiau. Esto finalmente se convirtió en la ciudad de Quebec. Según la tradición oral, los innu al principio rechazaron su solicitud. Los franceses demostraron su habilidad para cultivar trigo en la tierra y prometieron que compartirían su generosidad con los innu en el futuro, lo que aceptaron.

Dos versiones distintas de la historia oral describen el resultado. En el primero, los franceses utilizaron obsequios de alimentos cultivados y productos manufacturados para alentar a los innu a volverse dependientes de ellos. Luego, los franceses lo cambiaron a una relación mercantil: intercambiar estos artículos con los innu a cambio de pieles. Cuando los innu nómadas fueron tierra adentro para pasar el invierno, los franceses aumentaron considerablemente el tamaño y la población de su asentamiento, y finalmente desplazaron por completo a los innu.

La segunda y más extendida versión de la historia oral describe un conflicto más inmediato. En esta versión, los innu enseñaron a los franceses cómo sobrevivir en sus tierras tradicionales. Una vez que los franceses aprendieron lo suficiente para sobrevivir por sí mismos, comenzaron a resentirse con los innu. Los franceses comenzaron a atacar a los innu, quienes tomaron represalias en un intento de recuperar su territorio ancestral. Los innu tenían una desventaja en número y armamento, y eventualmente comenzaron a evitar el área en lugar de arriesgarse a una mayor derrota. Durante este conflicto, los colonos franceses tomaron como esposas a muchas mujeres innu. Las mujeres francesas no emigraron a Nueva Francia en el período inicial.

El explorador francés Samuel de Champlain finalmente se vio involucrado en el conflicto de los innu con los iroqueses, que se dirigían hacia el norte desde su territorio tradicional alrededor de los Grandes Lagos en lo que hoy es Nueva York y Pensilvania. El 29 de julio de 1609, en Ticonderoga o Crown Point, Nueva York (los historiadores no están seguros de cuál de estos dos lugares), Champlain y su grupo se encontraron con un grupo de iroqueses, probablemente mohawk, que eran la tribu más oriental de las Cinco Naciones de la Confederación Iroquesa. Una batalla comenzó al día siguiente. Mientras doscientos iroqueses avanzaban hacia la posición de Champlain, un guía nativo señaló a los tres jefes enemigos a los franceses. Según la leyenda, Champlain disparó su arcabuz y mató a dos de los jefes mohawk de un solo tiro; uno de sus hombres disparó y mató al tercero. Según los informes, el Mohawk huyó de la escena. Aunque los franceses también comerciaron mucho con los mohawk y otros iroqueses y convirtieron a algunos al catolicismo, también continuaron teniendo conflictos armados con ellos.

Estado actual

Los innu de Labrador y los que viven en la costa norte del Golfo de San Lorenzo en la región del Escudo Canadiense nunca han cedido oficialmente su territorio a Canadá mediante un tratado u otro acuerdo. Pero, a medida que los europeos-canadienses comenzaron operaciones forestales y mineras generalizadas a principios del siglo XX, los innu se asentaron cada vez más en las comunidades costeras y en el interior de Quebec. Los gobiernos provinciales y canadienses, las iglesias católica, morava y anglicana alentaron a los innu a establecerse en comunidades mayoritarias más permanentes, con la creencia de que sus vidas mejorarían con esta adaptación. Esta asimilación coercitiva hizo que los Innue abandonaran algunas actividades tradicionales (caza, captura, pesca). Debido a estos trastornos sociales y las desventajas sistémicas que enfrentan los pueblos indígenas, la vida comunitaria en los asentamientos permanentes a menudo se asoció con altos niveles de abuso de sustancias, violencia doméstica y suicidio entre los innu.

Organizaciones innu de Labrador y reivindicaciones territoriales

En 1999, Survival International publicó un estudio de las comunidades innu de Labrador. Evaluó los efectos adversos del gobierno canadiense al reubicar a las personas lejos de sus tierras ancestrales y evitar que practiquen su antigua forma de vida.

El pueblo innu de Labrador organizó formalmente la Asociación Innu Naskapi Montagnais en 1976 para proteger sus derechos, tierras y forma de vida contra la industrialización y otras fuerzas externas. La organización cambió su nombre a Innu Nation en 1990 y funciona hoy como el órgano rector de Labrador Innu. El grupo ganó el reconocimiento de sus miembros como indígenas bajo la Ley Indígena de Canadá en 2002 y actualmente está involucrado en negociaciones de reclamo de tierras y autogobierno con los gobiernos federal y provincial.

Además de la Nación Innu, los residentes de Natuashish y Sheshatshiu eligen Consejos de bandas para representar las preocupaciones de la comunidad. Los jefes de ambos consejos forman parte de la junta directiva de la Nación Innu y los tres grupos trabajan en cooperación entre sí.

Los esfuerzos de la Nación Innu para crear conciencia sobre los impactos ambientales de un proyecto minero en Voisey's Bay fueron documentados en la película de Marjorie Beaucage de 1997 Ntapueu... lo digo la verdad.

Ensenada Davis, Labrador

En 1999, Survival International publicó un estudio de las comunidades innu de Labrador. Evaluó los efectos adversos del gobierno canadiense al reubicar a las personas lejos de sus tierras ancestrales y evitar que practiquen su antigua forma de vida. Survival International concluyó que estas políticas violaban el derecho internacional contemporáneo en materia de derechos humanos y trazó paralelismos con el trato que la República Popular China da a los tibetanos. Según el estudio, entre 1990 y 1997, la comunidad innu de Davis Inlet tuvo una tasa de suicidios más de doce veces mayor que el promedio canadiense y más del triple de la tasa que se observa a menudo en las aldeas aisladas del norte.

Para el año 2000, la comunidad isleña innu de Davis Inlet solicitó al gobierno canadiense que ayudara con una crisis de salud pública local relacionada con la adicción. A pedido de ellos, la comunidad fue reubicada en un sitio continental cercano, ahora conocido como Natuashish. Al mismo tiempo, el gobierno canadiense creó los consejos de bandas Natuashish y Sheshatshiu bajo la Ley India.

Kawawachikamach, Quebec

La Nación Naskapi de Kawawachikamach, de Quebec, firmó un acuerdo integral de reclamos de tierras, el Acuerdo del Noreste de Quebec; lo hicieron en 1978. Como consecuencia, los Naskapi de Kawawachikamach ya no están sujetos a ciertas disposiciones de la Ley India. Todas las comunidades innu de Quebec todavía están sujetas a la ley.

Controversia de la Autoridad de Energía de Nueva York

El contrato propuesto por la Autoridad de Energía de Nueva York en 2009 con la provincia de Quebec para comprar energía de sus extensas instalaciones de represas hidroeléctricas ha generado controversia, porque dependía de la construcción de un nuevo complejo de represas y líneas de transmisión que han interferido con las formas tradicionales de los Innu. Según el Sierra Club:

[t]he "Nueva York Power Authority está en discusiones preliminares y considerando la responsabilidad de un nuevo contrato con Hydro Quebec", un proveedor canadiense de hidroeléctrica.

—Boletín Legislativo

La comunidad Innu, el Sierra Club y el Sindicato Nacional de Abogados están luchando para evitar esta propuesta de contrato, que tendría que ser aprobada por el Gobernador de Nueva York, bajo su autoridad reguladora. El problema es que la construcción de las líneas de transmisión eléctrica requeridas obstaculizaría el estilo de vida de caza, recolección y pesca de los Innu:

El jefe Georges-Ernest Grégoire de la comunidad Innu en el este de Quebec instó al gobernador a no proceder con un plan para comprar energía hidroeléctrica de Canadá, diciendo que el complejo de presas que se construiría afectaría el modo de vida tradicional para su pueblo.

—Boletín Legislativo (capción para una foto de Jefe Grégoire)

Los comentarios del jefe Grégoire en una conferencia de prensa en Albany, Nueva York, fueron traducidos, pero no está claro si del francés o del innu-aimun.

Natuashish y Sheshatshiu, Terranova y Labrador

Aunque los innu solo han estado en Sheshatshiu desde que Hudson's Bay Company estableció puestos de comercio de pieles en Northwest River a mediados de 1700 y solo en Davis Inlet/Natuashish desde que los moravos se establecieron a lo largo de la costa inuit en 1771, el primer ministro de Terranova y Labrador, Danny Williams, llegó a un acuerdo el 26 de septiembre de 2008 con los innu de Labrador para permitir la construcción de un megaproyecto hidroeléctrico en el sitio propuesto de Lower Churchill. También negociaron una compensación por otro proyecto en Upper Churchill, donde se inundaron grandes extensiones de tierras de caza tradicionales innu reales.

Cultura

Señala "Arriba a tus hijos" en el idioma Innu-aimun, en la reserva Pointe-Parent cerca de Natasquan, Quebec.
Vivienda

Etnobotánica

Los innu rallan la corteza interna de Abies balsamea y la comen para beneficiar la dieta.

Artesanía tradicional

La artesanía innu tradicional se demuestra en la muñeca de té innu. Estos juguetes para niños originalmente cumplían un doble propósito para las tribus nómadas innu. Al viajar grandes distancias sobre terrenos desafiantes, la gente no dejó nada atrás. Creían que "Cuervo" se lo quitaría. Todos, incluidos los niños pequeños, ayudaron a transportar artículos esenciales. Las mujeres innu fabricaban intrincadas muñecas con pieles de caribú y retazos de tela. Llenaron las muñecas con té y se las dieron a las niñas para que las llevaran a cabo en largos viajes. Las niñas podían jugar con las muñecas mientras cargaban artículos importantes. Toda persona capacitada llevaba algo. Los hombres generalmente llevaban las bolsas más pesadas y las mujeres llevaban a los niños pequeños.

Ropa, estilo y complementos tradicionales

Los hombres usaban pantalones y botas de caribú con una camisa larga de piel de ante, todo hecho por mujeres. Con la introducción de telas comerciales de los franceses e ingleses, la gente comenzó a reemplazar las camisas de piel de ante por otras hechas de tela. La mayoría todavía usaba botas y pantalones hechos de piel de caribú. Las mujeres usaban vestidos largos de piel de ante. Las mujeres innu contemporáneas a menudo los han reemplazado con pantalones y chaquetas fabricados. Las mujeres tradicionalmente llevaban el pelo largo o en dos vueltas. Los hombres llevaban las suyas largas.

Ambos sexos usaban collares hechos de hueso y cuentas. Ambos sexos usaban pipas de humo, marcadas para mujeres como más cortas. Si un hombre mataba un oso, era señal de alegría e iniciación a la edad adulta y el hombre llevaría un collar hecho con las garras del oso.

Vivienda

Las casas de los Montagnais tenían forma de cono. Los Naskapi construyeron casas alargadas con cúpulas cubiertas con pieles de caribú. En estos días el hogar es una estufa de metal en el centro de la casa.

Alimentos tradicionales

Los animales que se comen tradicionalmente incluyen alces, caribúes, puercoespines, conejos, martas, marmotas, ardillas; gansos canadienses, gansos blancos, brants, patos, cercetas, colimbos, urogallos, becadas, agachadizas, palomas mensajeras, perdiz nival; pescado blanco, trucha de lago, salmón, trucha ártica, foca (naskapi), lucio, lucioperca, ventosa (Catostomidae), esturión, bagre, lamprea y eperlano. El pescado se comía asado o secado al humo. También se ahumaba la carne de alce y varios tipos de pescado. El bannock hecho con avena, introducido por los franceses en el siglo XVI, se convirtió en un alimento básico. La carne se comía congelada, cruda o asada, y el caribú a veces se hervía en un guiso. Pemmican se hizo con alce o caribú.

Las plantas que se consumían tradicionalmente incluían frambuesas, arándanos, fresas, cerezas, uvas silvestres, avellanas, manzanas silvestres, bulbos de martagón rojo, patata india y savia de arce para endulzar. La harina de maíz se comerciaba con los pueblos de las Primeras Naciones iroqueses, algonquinos y abenaki, y se convertía en apon (pan de maíz), que a veces también incluía avena o harina de trigo cuando estaba disponible. El té de agujas de pino evitaba las infecciones y los resfriados provocados por las inclemencias del tiempo.

Piel de ante

Tradicionalmente, la piel de ante era un material muy importante que se usaba para ropa, botas, mocasines, cobertores de casas y almacenamiento. Las mujeres preparaban las pieles y muchos de los productos elaborados con ellas. Rasparon las pieles para eliminar todo el pelaje y luego las dejaron afuera para que se congelaran. El siguiente paso fue estirar la piel en un marco. Lo frotaron con una mezcla de sesos de animales y té de agujas de pino para suavizarlo. La piel humedecida se formó en una bola y se dejó durante la noche. Por la mañana, se volvía a estirar y luego se colocaba sobre un ahumador para ahumarlo y broncearlo. La piel se dejó durante la noche. La piel terminada se llamaba piel de ante.

Mitología

Las tradiciones orales de los innu se consideran similares a las de otras culturas de habla cree. De particular relevancia es Tshakapesh, un héroe popular lunar.

Los espíritus en los que creían eran Caribou Master y Matshishkapeu.

Transporte

Canoas

En las comunidades innu tradicionales, la gente caminaba o usaba raquetas de nieve. Si bien la gente todavía camina y usa raquetas de nieve cuando es necesario para cazar o atrapar, muchas comunidades innu dependen en gran medida de camiones, camionetas y automóviles; en las comunidades innu del norte, la gente usa motos de nieve para la caza y el transporte en general.

Personas notables

Los miembros más conocidos de la nación innu son Kashtin, un popular dúo canadiense de folk rock de las décadas de 1980 y 1990, y uno de los grupos musicales de las Primeras Naciones más conocidos y de mayor éxito comercial. La banda fue formada en 1984 por Claude McKenzie y Florent Vollant, dos innu de la reserva de Maliotenam en el norte de Quebec.

Shauit, Scott-Pien Picard y Geneviève McKenzie-Sioui son cantautores que actúan en el idioma innu, mientras que Matiu y Kanen actúan tanto en innu como en francés.

La escritora y activista An Antane-Kapesh publicó el primer libro en francés escrito por una mujer de las Primeras Naciones en 1976, titulado Je suis une maudite sauvagesse.

Laurie Rousseau-Nepton es una astrofísica innu.

Los escritores y poetas innu incluyen a Joséphine Bacon, Natasha Kanapé Fontaine, Michel Jean, Rita Mestokosho y Naomi Fontaine.

El primer innu elegido para la Cámara de los Comunes de Canadá fue Bernard Cleary, diputado del bloque quebequense elegido por primera vez en las elecciones de 2004.

Dos políticos innu, Peter Penashue del Partido Conservador y Jonathan Genest-Jourdain del Nuevo Partido Democrático, fueron elegidos para la Cámara de los Comunes en las elecciones de 2011, luego de lo cual Penashue, como miembro del caucus del partido gobernante, se convirtió en la primera persona innu nombrada para el gabinete de Canadá.