Influencias en Karl Marx

Se cree que las influencias sobre Karl Marx provienen de tres fuentes principales: la filosofía idealista alemana, el socialismo francés y la economía política inglesa y escocesa.

Se cree que Immanuel Kant tuvo una mayor influencia que cualquier otro filósofo de los tiempos modernos. La filosofía kantiana fue la base sobre la que se construyó la estructura del marxismo, en particular tal como la desarrolló Georg Wilhelm Friedrich Hegel. El método dialéctico de Hegel, que fue retomado por Karl Marx, fue una extensión del método de razonamiento por antinomias que utilizó Kant.

Philip J. Kain cree que Kant ejerció una influencia especial en las opiniones éticas del joven Marx.

En el momento de su muerte, Hegel era el filósofo más destacado de Alemania. Sus ideas se enseñaban ampliamente y sus alumnos eran muy respetados. Sus seguidores pronto se dividieron en hegelianos de derecha e izquierda. Teológica y políticamente, los hegelianos de derecha ofrecían una interpretación conservadora de su obra. Destacaban la compatibilidad entre la filosofía de Hegel y el cristianismo; eran ortodoxos. Los hegelianos de izquierda acabaron adoptando una postura atea. En política, muchos de ellos se convirtieron en revolucionarios. Este grupo de izquierdas, históricamente importante, incluía a Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer, Friedrich Engels y al propio Marx. A menudo se los conocía como los Jóvenes Hegelianos.

La visión de la historia de Marx, que llegó a llamarse materialismo histórico, está ciertamente influida por la afirmación de Hegel de que la realidad y la historia deben ser vistas dialécticamente. Hegel creía que la dirección de la historia humana se caracteriza por el movimiento desde lo fragmentario hacia lo completo y lo real (que también era un movimiento hacia una racionalidad cada vez mayor). A veces, Hegel explicó que este despliegue progresivo del Absoluto implica una acumulación gradual y evolutiva, pero en otras ocasiones requiere saltos revolucionarios discontinuos: levantamientos episódicos contra el status quo existente. Por ejemplo, Hegel se opuso firmemente a la esclavitud en los Estados Unidos durante su vida y imaginó una época en la que las naciones cristianas la eliminarían radicalmente de su civilización.

Si bien Marx aceptó esta amplia concepción de la historia, Hegel era un idealista y Marx intentó reescribir la dialéctica en términos materialistas. Resumió el aspecto materialista de su teoría de la historia en el prefacio de 1859 a Una contribución a la crítica de la economía política:

En la producción social de su existencia, los hombres inevitablemente entran en relaciones definidas, que son independientes de su voluntad, a saber, las relaciones de producción apropiadas a una etapa determinada en el desarrollo de sus fuerzas materiales de producción. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real, sobre la cual surge una superestructura jurídica y política y a la que corresponde formas definidas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres que determina su existencia, sino su existencia social que determina su conciencia.

En esta breve popularización de sus ideas, Marx enfatizó que el desarrollo social surgió de las contradicciones inherentes a la vida material y la superestructura social. Esta noción se entiende a menudo como una simple narración histórica: el comunismo primitivo se había desarrollado en estados esclavistas. Los estados esclavistas se habían desarrollado en sociedades feudales. Esas sociedades a su vez se convirtieron en estados capitalistas y esos estados serían derrocados por la parte consciente de su clase obrera, o proletariado, creando las condiciones para el socialismo y, en última instancia, una forma superior de comunismo que aquella con la que comenzó todo el proceso. Marx ilustró sus ideas de manera más prominente con el desarrollo del capitalismo a partir del feudalismo y con la predicción del desarrollo del comunismo a partir del capitalismo.

Ludwig Feuerbach fue un filósofo y antropólogo alemán. Feuerbach propuso que las personas deberían interpretar el pensamiento social y político como su fundamento y sus necesidades materiales. Sostenía que un individuo es el producto de su entorno y que toda la conciencia de una persona es el resultado de la interacción de los órganos sensoriales y el mundo externo. Marx y Engels vieron en el énfasis de Feuerbach en las personas y las necesidades humanas un movimiento hacia una interpretación materialista de la sociedad. En La esencia del cristianismo (1841), Feuerbach sostuvo que Dios es realmente una creación del hombre y que las cualidades que las personas atribuyen a Dios son realmente cualidades de la humanidad. En consecuencia, Marx sostuvo que es el mundo material el que es real y que nuestras ideas sobre él son consecuencias, no causas, del mundo. Así, al igual que Hegel y otros filósofos, Marx distinguió entre apariencias y realidad. Sin embargo, no creía que el mundo material nos oculta el mundo real del ideal; Por el contrario, pensaba que la ideología histórica y socialmente específica impedía a las personas ver con claridad las condiciones materiales de su vida.

Lo que distinguía a Marx de Feuerbach era su visión del humanismo de Feuerbach como excesivamente abstracto y, por lo tanto, no menos ahistórico e idealista que aquello que pretendía reemplazar, es decir, la noción reificada de Dios que se encontraba en el cristianismo institucional que legitimaba el poder represivo del estado prusiano. En cambio, Marx aspiraba a dar prioridad ontológica a lo que él llamaba el proceso de la vida real de los seres humanos reales, como él y Engels dijeron en La ideología alemana (1846):

En contraste directo con la filosofía alemana, que desciende del cielo a la tierra, aquí ascendemos de la tierra al cielo. Es decir, no nos separamos de lo que los hombres dicen, imaginan, conciben, ni de los hombres como narrados, pensados, imaginados, concebidos, para llegar a los hombres en la carne. Partimos de hombres reales y activos, y sobre la base de su proceso de vida real demostramos el desarrollo de los reflejos ideológicos y ecos de este proceso de vida. Los fantasmas formados en el cerebro humano son también, necesariamente, sublimates de su proceso de vida material, que es empíricamente verificable y vinculado a premisas materiales. La moral, la religión, la metafísica, todo el resto de la ideología y sus formas correspondientes de conciencia, ya no conservan la apariencia de independencia. No tienen historia, ni desarrollo; pero los hombres, desarrollando su producción material y su relación material, alteran, junto con esto, su existencia real, su pensamiento y los productos de su pensamiento. La vida no está determinada por la conciencia, sino por la conciencia por la vida.

En sus "Tesis sobre Feuerbach" (1844), también escribe que "los filósofos sólo han interpretado el mundo, de diversas maneras, el punto es cambiarlo". Esta oposición entre, en primer lugar, las diversas interpretaciones subjetivas dadas por los filósofos, que pueden compararse en cierto sentido con la Weltanschauung diseñada para legitimar el estado de cosas actual; y, en segundo lugar, la transformación efectiva del mundo a través de la praxis, que combina teoría y práctica de una manera materialista, es lo que distingue a los filósofos marxistas del resto de filósofos. De hecho, la ruptura de Marx con el idealismo alemán implica una nueva definición de la filosofía como Louis Althusser, fundador del marxismo estructural en la década de 1960, la definiría como lucha de clases en teoría. El movimiento de Marx desde la filosofía universitaria hacia la filosofía obrera El movimiento está, pues, indisolublemente ligado a su ruptura con sus escritos anteriores, que llevó a los comentaristas marxistas a hablar de un Marx joven y de un Marx maduro, aunque la naturaleza de este corte plantea problemas. Un año antes de las revoluciones de 1848, Marx y Engels escribieron el Manifiesto Comunista, que preparaba una revolución inminente y terminaba con el famoso grito: "¡Proletarios de todos los países, uníos!". Sin embargo, el pensamiento de Marx cambió de nuevo tras el golpe de Estado de Luis Napoleón Bonaparte del 2 de diciembre de 1851, que puso fin a la Segunda República Francesa y creó el Segundo Imperio que duraría hasta la guerra franco-prusiana de 1870. Marx modificó así su teoría de la alienación expuesta en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 y llegaría más tarde a su teoría del fetichismo de la mercancía, expuesta en el primer capítulo del primer libro de El Capital (1867). Este abandono de la teoría temprana de la alienación sería ampliamente discutido, varios teóricos marxistas, incluidos humanistas marxistas como la Escuela de Praxis, volverían a ella. Otros, como Althusser, afirmarían que la ruptura epistemológica entre el Marx joven y el Marx maduro era tal que no se podían hacer comparaciones entre ambas obras, marcando un paso hacia una teoría científica de la sociedad.

Marx no estudió directamente con Hegel, pero después de la muerte de éste estudió con uno de sus discípulos, Bruno Bauer, líder del círculo de los Jóvenes Hegelianos al que Marx se adhirió. Sin embargo, Marx y Engels llegaron a estar en desacuerdo con Bauer y el resto de los Jóvenes Hegelianos sobre el socialismo y también sobre el uso de la dialéctica de Hegel. A partir de 1841, el joven Marx se alejó progresivamente del idealismo alemán y de los Jóvenes Hegelianos. Junto con Engels, que observó el movimiento cartista en el Reino Unido, se separó del entorno en el que creció y en el que conoció al proletariado en Francia y Alemania.

Luego escribió una crítica mordaz de los Jóvenes Hegelianos en dos libros, La Sagrada Familia (1845) y La ideología alemana, en los que criticaba no sólo a Bauer, sino también a El yo y su propiedad (1844) de Max Stirner, considerado como uno de los libros fundadores del anarquismo individualista. Stirner afirmaba que todos los ideales eran inherentemente alienantes y que reemplazar a Dios por la humanidad -como hizo Ludwig Feuerbach en La esencia del cristianismo- no era suficiente. Según Stirner, cualquier ideal, Dios, la humanidad, la nación o incluso la revolución alienaban al Yo. En Miseria de la filosofía (1845), Marx también criticó a Pierre-Joseph Proudhon, que se había hecho famoso con su grito "¡La propiedad es un robo!".

Los primeros escritos de Marx son, por tanto, una respuesta a Hegel, al idealismo alemán y una ruptura con el resto de los Jóvenes Hegelianos. Marx puso patas arriba a Hegel en su propia visión de su papel al convertir la dialéctica idealista en una dialéctica materialista al proponer que las circunstancias materiales dan forma a las ideas, en lugar de lo contrario. En esto, Marx estaba siguiendo el ejemplo de Feuerbach. Su teoría de la alienación, desarrollada en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (publicados en 1932), se inspiró en la crítica de Feuerbach de la alienación del hombre en Dios a través de la objetivación de todas sus características inherentes (de este modo, el hombre proyectaba en Dios todas las cualidades que, de hecho, son la cualidad propia del hombre que define la naturaleza humana). Marx también criticó a Feuerbach por ser insuficientemente materialista -como el propio Stirner había señalado- y explicó que la alienación descrita por los Jóvenes Hegelianos era, de hecho, el resultado de la estructura de la economía misma. Además, en su sexta tesis, Marx critica la concepción de la naturaleza humana de Feuerbach como una «especie» abstracta que se encarna en cada individuo singular: «Feuerbach resuelve la esencia de la religión en la esencia del hombre [menschliche Wesen, naturaleza humana]. Pero la esencia del hombre no es una abstracción inherente a cada individuo individual. En realidad, es el conjunto de las relaciones sociales». Por tanto, en lugar de fundarse en el sujeto individual singular y concreto, como hizo la filosofía clásica, incluido el contractualismo (Thomas Hobbes, John Locke y Jean-Jacques Rousseau), pero también la economía política, Marx comenzó con la totalidad de las relaciones sociales: el trabajo, el lenguaje y todo lo que constituye nuestra existencia humana. Sostuvo que el individualismo era una esencia resultante del fetichismo de la mercancía o de la alienación. Aunque algunos críticos han afirmado que eso significaba que Marx impuso un determinismo social estricto que destruía la posibilidad del libre albedrío, la filosofía de Marx de ninguna manera puede reducirse a tal determinismo, como lo deja en claro su propia trayectoria personal.

En 1844-1845, cuando Marx estaba empezando a ajustar cuentas con Hegel y los Jóvenes Hegelianos en sus escritos, criticó a los Jóvenes Hegelianos por limitar el horizonte de su crítica a la religión y no tomar como primordial la crítica del Estado y la sociedad civil. De hecho, a juzgar por los escritos de Marx de ese período (el más famoso de los cuales es los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, un texto que elaboró de manera más explícita su teoría de la alienación), el pensamiento de Marx podría haber tomado al menos tres posibles caminos, a saber, el estudio del derecho, la religión y el Estado, el estudio de la filosofía natural y el estudio de la economía política. Marx eligió esta última como el foco principal de sus estudios para el resto de su vida, en gran parte debido a su experiencia previa como editor del periódico Rheinische Zeitung en cuyas páginas luchó por la libertad de expresión contra la censura prusiana y realizó una defensa legal, bastante idealista, del derecho consuetudinario de los campesinos del Mosela a recoger leña en el bosque (este derecho estaba a punto de ser criminalizado y privatizado por el estado). Fue la incapacidad de Marx para penetrar más allá de la superficie legal y polémica de esta última cuestión hasta sus raíces materialistas, económicas y sociales lo que lo impulsó a estudiar críticamente la economía política.

La economía política es anterior a la división que se produjo en el siglo XX entre las dos disciplinas, la política y la economía, y trata las relaciones sociales y las relaciones económicas como interrelacionadas. Marx se basó en los economistas políticos más conocidos de su época, los economistas políticos clásicos británicos, y los criticó.

Adam Smith

David Ricardo

De Adam Smith surgió la idea de que la base de la propiedad es el trabajo. Marx criticó a Smith y a David Ricardo por no darse cuenta de que sus conceptos económicos reflejaban instituciones específicamente capitalistas, no propiedades naturales innatas de la sociedad humana; y por lo tanto no podían aplicarse sin cambios a todas las sociedades. Propuso una correlación sistemática entre los valores-trabajo y los precios monetarios. Sostuvo que la fuente de las ganancias en el capitalismo es el valor agregado por los trabajadores, no pagado en salarios. Este mecanismo operaba a través de la distinción entre la fuerza de trabajo, que los trabajadores intercambiaban libremente por sus salarios; y el trabajo, sobre el cual los capitalistas que poseían activos adquirían control.

Esta distinción práctica y teórica fue la principal intuición de Marx y le permitió desarrollar el concepto de plusvalía, que distingue sus obras de las de Smith y Ricardo. Los trabajadores crean suficiente valor durante un corto período de la jornada laboral para pagar sus salarios de ese día (trabajo necesario), pero siguen trabajando durante varias horas más y siguen creando valor (plustrabajo). Este valor no les es devuelto, sino que es apropiado por los capitalistas (la burguesía). Por lo tanto, no es la clase dominante capitalista la que crea riqueza, sino los trabajadores, que luego se apropian de esta riqueza. Algunas de las intuiciones de Marx fueron vistas de forma rudimentaria por la escuela socialista ricardiana. Desarrolló esta teoría de la explotación en El capital, una investigación dialéctica sobre las formas que adoptan las relaciones de valor.

La teoría de los ciclos económicos de Marx, del crecimiento y desarrollo económico, especialmente en modelos de dos sectores, y de la tasa decreciente de ganancia, o teoría de la crisis, son otros elementos importantes de la economía política de Marx. Marx hizo más tarde movimientos tentativos hacia investigaciones econométricas de sus ideas, pero las técnicas estadísticas necesarias de contabilidad nacional sólo surgieron en el siglo siguiente. En cualquier caso, ha resultado difícil adaptar los conceptos económicos de Marx, que se refieren a las relaciones sociales, a stocks y flujos agregados mensurables. En las últimas décadas, ha surgido una escuela "cuantitativa" de economistas marxistas. Si bien puede ser imposible encontrar medidas exactas de las variables de Marx a partir de los datos de precios, es posible hacer aproximaciones de las tendencias básicas.

Rousseau fue uno de los primeros escritores modernos que atacó seriamente la institución de la propiedad privada y, por lo tanto, a veces se lo considera un precursor del socialismo y el comunismo modernos, aunque Marx rara vez menciona a Rousseau en sus escritos. Sostuvo que el objetivo del gobierno debería ser asegurar la libertad, la igualdad y la justicia para todos dentro del estado, independientemente de la voluntad de la mayoría. De Rousseau surgió la idea de la democracia igualitaria.

En 1833, Francia atravesaba una serie de problemas sociales derivados de la Revolución Industrial. Los pensadores de izquierda desarrollaron una serie de amplios planes de reforma. Entre los más grandiosos se encontraban los planes de Charles Fourier y los seguidores de Henri de Saint-Simon. Fourier quería reemplazar las ciudades modernas por comunidades utópicas, mientras que los saint-simonianos abogaban por dirigir la economía mediante la manipulación del crédito. Aunque estos programas no tuvieron mucho apoyo, sí expandieron la imaginación política y social de sus contemporáneos, incluido Marx.

Proudhon participó en el levantamiento de febrero de 1848 y en la redacción de lo que él llamó la primera proclamación republicana de la nueva república. Sin embargo, tenía dudas sobre el nuevo gobierno porque estaba llevando a cabo reformas políticas a expensas de la reforma socioeconómica, que Proudhon consideraba básica. Proudhon publicó su propia perspectiva de reforma, Solution du problème social, en la que expuso un programa de cooperación financiera mutua entre los trabajadores. Creía que esto transferiría el control de las relaciones económicas de los capitalistas y financieros a los trabajadores. Fue el libro de Proudhon ¿Qué es la propiedad? el que convenció al joven Marx de que la propiedad privada debía ser abolida.

En una de sus primeras obras, La Sagrada Familia, Marx dijo: "Proudhon no sólo escribe en interés de los proletarios, sino que él mismo es un proletario, un obrero. Su obra es un manifiesto científico del proletariado francés". Sin embargo, Marx no estaba de acuerdo con el anarquismo de Proudhon y más tarde publicó críticas crueles contra él. Marx escribió La miseria de la filosofía como refutación de La filosofía de la miseria de Proudhon (1847). En su socialismo, Proudhon fue seguido por Mijail Bakunin. Después de la muerte de Bakunin, su socialismo libertario se desvió hacia el anarcocomunismo y el anarquismo colectivista, con defensores notables como Peter Kropotkin y Joseph Déjacque.

Las descripciones de Lewis Henry Morgan sobre el "comunismo en la vida" tal como lo practicaban los haudenosaunee de Norteamérica, a través de investigaciones realizadas con la colaboración de Ely S. Parker, tuvieron una gran influencia en la obra y la filosofía política de Marx y Engels. Sin embargo, la creencia de que este "comunismo primitivo" se basa en la obra de Morgan es errónea debido a los malentendidos de Morgan sobre la sociedad haudenosaunee y su teoría de la evolución social, que luego se demostró errónea. Marx escribió una colección de cuadernos a partir de sus lecturas de Morgan, pero no los desarrolló en obras publicadas antes de su muerte.

La revisión del hegelianismo por parte de Marx también estuvo influida por el libro de Engels de 1845, La situación de la clase obrera en Inglaterra, que llevó a Marx a concebir la dialéctica histórica en términos de conflicto de clases y a ver a la clase obrera moderna como la fuerza más progresista para la revolución. A partir de entonces, Marx y Engels trabajaron juntos durante el resto de la vida de Marx, de modo que las obras reunidas de Marx y Engels se publican generalmente juntas, casi como si fueran el resultado de una sola persona. Publicaciones importantes, como La ideología alemana y El manifiesto comunista, fueron esfuerzos conjuntos. Engels dice que "no puedo negar que tanto antes como durante mis 40 años de colaboración con Marx tuve cierta participación independiente en sentar las bases de la teoría, y más particularmente en su elaboración". Sin embargo, añade:

Pero la mayor parte de sus principales principios básicos, especialmente en el ámbito de la economía y la historia, y, sobre todo, su formulación trinchera final, pertenecen a Marx. Lo que yo contribuí, en cualquier caso con la excepción de mi trabajo en algunos campos especiales, Marx podría haber hecho muy bien sin mí. Lo que Marx logró no habría logrado. Marx estaba más alto, vio más lejos, y tomó una visión más amplia y rápida que todos los demás. Marx era un genio; nosotros otros teníamos el mejor talento. Sin él la teoría no sería por lejos lo que es hoy. Por lo tanto, tiene razón su nombre.

—Frederick Engels, Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana – Parte 4: Marx

A finales de noviembre de 1859, Engels adquirió uno de los primeros 1.250 ejemplares de El origen de las especies de Charles Darwin y luego envió una carta a Marx diciéndole: "A propósito, Darwin, a quien estoy leyendo ahora, es absolutamente espléndido". Al año siguiente, Marx le respondió a su colega diciéndole que este libro contenía el fundamento de la historia natural del punto de vista del materialismo histórico:

Estas últimas cuatro semanas, he leído todo tipo de cosas. Entre otros, el libro de Darwin sobre selección natural. Aunque se desarrolla en el estilo crudo inglés, este es el libro que contiene la base de la historia natural para nuestra vista.

—Karl Marx, 19 de diciembre de 1860

El mes siguiente, Marx le escribió a su amigo Ferdinand Lassalle:

El trabajo de Darwin es lo más importante y se adapta a mi propósito porque proporciona una base en la ciencia natural para la lucha de clases histórica.

—Karl Marx, 16 de enero de 1861

En junio de 1862, Marx ya había leído de nuevo El origen de las especies, encontrando una conexión entre la obra de Thomas Robert Malthus y las ideas de Darwin:

Me divierte Darwin, en quien miré de nuevo, cuando dice que aplica la teoría "Maltusiana" también a plantas y animales.

—Karl Marx en carta a Friedrich Engels, 18 de junio de 1862

En 1863, volvió a citar a Darwin en sus Teorías de la plusvalía (2:121), diciendo: "En su espléndida obra, Darwin no se dio cuenta de que al descubrir la "progresión geométrica" en el reino animal y vegetal, derribó la teoría de Malthus".

Después de haber leído sobre la evolución darwiniana junto con Marx, el comunista alemán Wilhelm Liebknecht dijo más tarde que "cuando Darwin extrajo las conclusiones de su trabajo de investigación y las puso en conocimiento del público, durante meses no hablamos de otra cosa que de Darwin y de la enorme importancia de sus descubrimientos científicos". El historiador Richard Weikart señala que Marx había comenzado a asistir a "una serie de conferencias de Thomas Henry Huxley sobre la evolución".

En agosto de 1866, Marx se refirió al Origine et transformes de l'homme et des autres êtres (1865) de Pierre Trémaux en otra carta a Engels como "un avance muy importante con respecto a Darwin". Fue más allá al afirmar que "en su aplicación histórica y política" el libro era "mucho más importante y copioso que Darwin".

Aunque no hay ninguna mención de Darwin en el Manifiesto Comunista (publicado once años antes de El origen de las especies), Marx incluye dos referencias explícitas a Darwin y a la evolución en la segunda edición de El capital, en dos notas a pie de página donde relaciona la teoría de Darwin con su opinión sobre la producción y el desarrollo tecnológico. En el Volumen I, Capítulo 14: "El trabajador minucioso y sus herramientas", Sección 2, Marx se refirió a El origen de las especies de Darwin como una "obra que hizo época" mientras que en el Capítulo 15, Sección I abordó la comparación de los órganos de las plantas con los animales y las herramientas.

En una reseña del primer volumen de El Capital, Engels escribió que Marx estaba "simplemente tratando de establecer el mismo proceso gradual de transformación demostrado por Darwin en la historia natural como una ley en el campo social". En esta línea de pensamiento, varios autores como William F. O'Neill, han visto que "Marx describe la historia como una 'supervivencia del más apto' social darwinista dominada por el conflicto entre diferentes clases sociales" y que avanza hacia un futuro en el que el conflicto social desaparecerá en última instancia en una 'sociedad sin clases'", mientras que algunos marxistas intentan disociar a Marx del darwinismo social.

Sin embargo, es evidente que Marx tenía una gran simpatía por la teoría de Darwin y una clara influencia en su pensamiento. Además, cuando se publicó la segunda edición alemana de El capital (dos años después de la publicación de El origen del hombre y la selección en relación con el sexo de Darwin), Marx le envió a Darwin una copia de su libro con las siguientes palabras:

Mr. Charles Darwin
Por parte de su sincero admirador
Karl Marx

—Londres, 16 de junio de 1873

Darwin le respondió a Marx en octubre, agradeciéndole el envío de su trabajo y diciendo: "Creo que ambos deseamos fervientemente la extensión del conocimiento".

Según el erudito Paul Heyer, "Marx creía que Darwin aportaba una perspectiva materialista compatible con la suya", aunque se aplicaba en otro contexto. En su libro Darwin en el pensamiento ruso (1989), Alexander Vucinich afirma que "Engels le dio crédito a Marx por extender la teoría de Darwin al estudio de la dinámica interna y el cambio en la sociedad humana".

Marx estuvo influenciado por el materialismo clásico, especialmente por Epicuro (a quien Marx dedicó su tesis "Diferencia de filosofía natural entre Demócrito y Epicuro", 1841) por su materialismo y teoría del clinamen que abrió un reino de libertad.