Influencias cristianas en el Islam

Las influencias cristianas en el Islam se remontan al cristianismo oriental, que rodeó los orígenes del Islam. El Islam, que surgió en el contexto del Medio Oriente que era mayoritariamente cristiano, fue visto por primera vez como una herejía cristológica conocida como la "herejía de los ismaelitas", descrita como tal en Concerning Heresy por San Juan de Damasco, un erudito siríaco.

Los cristianos introdujeron a los musulmanes al aprendizaje del griego. Los cristianos orientales (particularmente los cristianos nestorianos) contribuyeron a la civilización árabe islámica durante los períodos omeya y abasí al traducir obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe. También se destacaron en filosofía, ciencia, teología y medicina.

La mayoría de los países musulmanes también usan un calendario gregoriano y algunos países observan el domingo como un día no laborable (cf. domingo sabático).

Oración y adoración

Al explicar el origen del salat islámico, los académicos afirman que fue influenciado por las religiones predominantes en el Medio Oriente durante la época de Mahoma, como el cristianismo y el judaísmo. Los cinco tiempos de oración fijos en la oración islámica pueden tener su origen en las horas canónicas de los cristianos, especialmente las utilizadas en el siglo IV por los creyentes de las iglesias ortodoxas orientales (que eran ampliamente consideradas como monofisitas) que rezaban siete veces al día, dada la extenso contacto que Mahoma y sus compañeros tuvieron con los monjes cristianos sirios.Abu Bakr y otros primeros seguidores de Mahoma estuvieron expuestos a estos tiempos fijos de oración de los cristianos sirios en Abisinia y probablemente transmitieron sus observaciones a Mahoma, "colocando el potencial de la influencia cristiana directamente dentro del círculo de seguidores y líderes del Profeta". Muhammad, que tuvo contacto directo con los cristianos de Najrān en Yemen, habría estado al tanto de la práctica cristiana de mirar hacia el este mientras se reza, que era omnipresente en la cristiandad en ese momento. La posición de postración utilizada por los Padres del Desierto, monjes cristianos coptos de Egipto, puede haber influido en la posición de sujjud, marcada por el símbolo coránico ۩.

El lavado ritual antes de realizar el Salah estuvo influenciado por la práctica judía de lavarse las manos y los pies antes de rezar, una práctica común entre los judíos de Siria, Yathrib y Yemen; el Talmud de Babilonia enseña que en ausencia de agua, se debe usar tierra, una práctica adoptada en el Islam. Los judíos miran hacia Jerusalén cuando oran y el Corán registra que los primeros musulmanes hicieron lo mismo, y la dirección de la oración hacia la Meca se cambió a esta más tarde. Justin Paul Hienz los considera claros ejemplos de sincretismo en los que el judaísmo influyó en la práctica religiosa del Islam.

Ayuno

Según el historiador Philip Jenkins, el Ramadán proviene "de la estricta disciplina cuaresmal de las iglesias sirias", postulado corroborado por otros estudiosos, como el teólogo Paul-Gordon Chandler.

Idioma

A finales del siglo VII y VIII, los musulmanes se encontraron con los cristianos levantinos. La palabra siríaca afín sahedo puede haber influido en el árabe shahid (mártir-testigo). Durante la dinastía abasí, se realizaron traducciones de los evangelios del siríaco al árabe, en particular por parte del historiador Bar-Hebraeus, a pedido del gobernador árabe.

Arte

Los estilos romano y bizantino prevalecieron particularmente en la arquitectura islámica temprana. Uno de los ejemplos es la Cúpula de la Roca (finales del siglo VII) en Jerusalén. Su diseño se deriva de la arquitectura romana. Madrasa-Mausoleum of Sultan Al Nasir Muhammad en El Cairo tiene una portada gótica de Acre, reutilizada como trofeo. La antigua catedral cristiana Madrasat al-Halawiyya en Alepo, probablemente tomada por Nur ad-Din Zangi, presentaba un altar. La Mezquita de Aqsa tiene un ornamento esculpido, tomado de estructuras cruzadas del siglo XII, en los arcos de la fachada. El doble capitel superior de la mezquita sobre columnas torcidas expresa la unidad de la naturaleza en un estilo románico característico.

Después de la caída de Constantinopla, los otomanos convirtieron una basílica importante, Hagia Sophia, en una mezquita e incorporaron elementos arquitectónicos bizantinos en su propio trabajo, como cúpulas. Esto fue parte de la conversión de lugares de culto no musulmanes en mezquitas. Hagia Sophia también sirvió como modelo para muchas mezquitas otomanas, como la Mezquita Shehzadeh, la Mezquita Suleiman y la Mezquita Rüstem Pasha.

Se pueden encontrar motivos cristológicos en las obras de Nizami, Rumi y otros. Los artistas islámicos aplicaron patrones cristianos para la iconografía. La imagen del nacimiento de Mahoma en Jami' al-tawarikh de Rashid ad-Din recuerda el nacimiento de Jesús. Los ángeles, que se ciernen sobre la madre, corresponden a un tipo cristiano, mientras que las tres mujeres, que vinieron a visitar a la madre, corresponden a los tres Reyes Magos de la Biblia. Algunos latones con incrustaciones ayubíes sobrevivientes presentan escenas del Evangelio e imágenes de Madonna con el niño Jesús. Las referencias a la Anunciación y al bautismo de Jesús se manifiestan en al-Athar al-Baqiyah, donde se representa a la Virgen de acuerdo con su representación en el arte bizantino.

Los frescos de Samarra, pintados entre 836 y 883, también sugieren el oficio cristiano por los sacerdotes cristianos que son los sujetos y las firmas del artista.

Influencia cultural

Los cristianos (particularmente los cristianos nestorianos) contribuyeron a la civilización árabe islámica durante los períodos omeya y abasí al traducir obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe. Durante los siglos IV al VII, el trabajo académico en los idiomas siríaco y griego se inició recientemente o continuó desde el período helenístico. Los centros de aprendizaje y transmisión de la sabiduría clásica incluyeron colegios como la Escuela de Nisibis, y más tarde la Escuela de Edessa, y el renombrado hospital y academia médica de Jundishapur; las bibliotecas incluyeron la Biblioteca de Alejandría y la Biblioteca Imperial de Constantinopla; otros centros de traducción y aprendizaje funcionaron en Merv, Salonika, Nishapur y Ctesiphon, situados justo al sur de lo que luego se convirtió en Bagdad.La Casa de la Sabiduría fue una biblioteca, un instituto de traducción y una academia establecida en la era abasí de Bagdad, Irak. Los nestorianos desempeñaron un papel destacado en la formación de la cultura árabe, con la escuela Jundishapur destacada a finales de los períodos sasánida, omeya y abasí temprano. En particular, ocho generaciones de la familia nestoriana Bukhtishu sirvieron como médicos privados de califas y sultanes entre los siglos VIII y XI.

Papel del cristianismo en la ciencia en el mundo islámico medieval

Los cristianos, especialmente nestorianos, contribuyeron a la civilización árabe islámica durante los omeyas y los abasíes al traducir obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe. También se destacaron en filosofía, ciencia (como Hunayn ibn Ishaq, Qusta ibn Luqa, Masawaiyh, el patriarca Eutychius, Jabril ibn Bukhtishu, etc.) y teología (como Tatian, Bar Daisan, Babai el Grande, Nestorius, Toma bar Yacoub, etc.) y los médicos personales de los califas abasíes eran a menudo cristianos asirios, como la dinastía Bukhtishu, que sirvió durante mucho tiempo.

Papel del cristianismo en la medicina en el mundo islámico medieval

En Gundeshapur existía un hospital y un centro de formación médica. La ciudad de Gundeshapur fue fundada en 271 por el rey sasánida Shapur I. Fue una de las principales ciudades de la provincia de Juzestán del imperio persa en lo que hoy es Irán. Un gran porcentaje de la población eran siríacos, la mayoría de los cuales eran cristianos. Bajo el gobierno de Cosroes I, se concedió refugio a los filósofos cristianos nestorianos griegos, incluidos los eruditos de la Escuela Persa de Edesa (Urfa) (también llamada Academia de Atenas), una universidad teológica y médica cristiana. Estos eruditos se dirigieron a Gundeshapur en 529 tras el cierre de la academia por parte del emperador Justiniano. Se dedicaban a las ciencias médicas e iniciaron los primeros proyectos de traducción de textos médicos. La llegada de estos médicos de Edesa marca el comienzo del hospital y centro médico en Gundeshapur. Incluía una escuela de medicina y un hospital (bimaristan), un laboratorio de farmacología, una casa de traducción, una biblioteca y un observatorio. Los médicos indios también contribuyeron a la escuela de Gundeshapur, sobre todo el investigador médico Mankah. Más tarde, después de la invasión islámica, los escritos de Mankah y del médico indio Sustura fueron traducidos al árabe en Bagdad. Daud al-Antaki fue uno de la última generación de escritores cristianos árabes influyentes.

Los comerciantes cristianos y el comercio de la seda

El único artículo valioso, buscado en Europa, que Irán poseía y que podía traer plata en cantidades suficientes era la seda, que se producía en las provincias del norte, a lo largo de la costa del Mar Caspio. El comercio de este producto lo realizaban inicialmente los persas, pero durante el siglo XVII los armenios cristianos se volvieron cada vez más vitales en el comercio de esta mercancía, como intermediarios.

Mientras que el comercio interno estaba en gran parte en manos de comerciantes persas y judíos, a fines del siglo XVII, casi todo el comercio exterior estaba controlado por los armenios. Incluso fueron contratados por ricos comerciantes persas para viajar a Europa cuando querían crear bases comerciales allí, y los armenios finalmente se establecieron en ciudades como Bursa, Alepo, Venecia, Livorno, Marsella y Amsterdam. Al darse cuenta de esto, Shah Abbas reasentó a un gran número de armenios del Cáucaso a su ciudad capital y les proporcionó préstamos.Y cuando el sha se dio cuenta de la importancia de comerciar con los europeos, aseguró que la sociedad Safavid era una sociedad con tolerancia religiosa. Los armenios cristianos se convirtieron así en una élite comercial en la sociedad Safavid y lograron sobrevivir en la dura atmósfera de negocios por la que se peleaban los británicos, holandeses, franceses, indios y persas, siempre teniendo un gran capital disponible y logrando atacar con más fuerza. ofertas que aseguran precios más baratos de lo que, por ejemplo, sus rivales británicos alguna vez pudieron.

Imperio Otomano

Inmediatamente después de la conquista de Constantinopla, Mehmet II liberó a su parte de la población cristiana cautiva de la ciudad con instrucciones de comenzar la reconstrucción de Constantinopla, que había sido devastada por el asedio y la guerra. Posteriormente, comenzó a repoblar también la ciudad trayendo nuevos habitantes, tanto cristianos como musulmanes, de todo el imperio y de los territorios recién conquistados. Luego, Fanar se repobló con griegos deportados de Mouchlion en el Peloponeso y, después de 1461, con ciudadanos de Trebisonda.

Las raíces de la ascendencia griega se remontan a la necesidad de los otomanos de negociadores capacitados y educados a medida que el poder de su imperio declinaba y se veían obligados a confiar en los tratados más que en la fuerza de las armas. Desde el siglo XVII en adelante, los otomanos comenzaron a enfrentar problemas en la conducción de sus relaciones exteriores y tenían dificultades para dictar términos a sus vecinos; la Puerta se enfrentó por primera vez a la necesidad de participar en negociaciones diplomáticas. Desde 1669 hasta la Guerra de Independencia griega en 1821, los fanariotas constituían la mayoría de los dragones del gobierno otomano (la Puerta) y las embajadas extranjeras debido al mayor nivel de educación de los griegos que la población otomana en general.Las raíces del éxito griego en el Imperio Otomano se remontan a la tradición griega de educación y comercio ejemplificada en los fanariotas. Fue la riqueza de la extensa clase de comerciantes la que proporcionó la base material para el renacimiento intelectual que fue la característica prominente de la vida griega en el medio siglo y más que condujo al estallido de la Guerra de Independencia griega en 1821. No es coincidencia que en el En vísperas de 1821, los tres centros más importantes de aprendizaje griego estaban situados en Quíos, Esmirna y Aivali, los tres centros principales del comercio griego. El éxito griego también se vio favorecido por la dominación griega en el liderazgo de la iglesia ortodoxa oriental.

Dada la tradición otomana de ignorar generalmente los idiomas y las culturas de Europa occidental, los funcionarios se vieron incapaces de manejar tales asuntos. Posteriormente, la Puerta asignó esas tareas a los griegos que tenían una larga tradición mercantil y educativa y podían proporcionar las habilidades necesarias. Como resultado, los llamados fanariotas, familias griegas y helenizadas en su mayoría nativas de Constantinopla, llegaron a ocupar altos puestos de secretarios e intérpretes de los funcionarios y oficiales otomanos.

Los armenios en el Imperio Otomano estaban formados por tres denominaciones religiosas: católica armenia, protestante armenia y apostólica armenia, la Iglesia de la gran mayoría de los armenios. La rica clase Amira con sede en Constantinopla, una élite social cuyos miembros incluían a los Duzians (Directores de la Casa de la Moneda Imperial), los Balyans (Arquitectos Imperiales en Jefe) y los Dadian (Superintendente de las Fábricas de Pólvora y gerente de fábricas industriales).

Académicos e intelectuales, incluido el palestino-estadounidense Edward Said, afirman que los cristianos en el mundo árabe han hecho contribuciones significativas a la civilización árabe desde la introducción del Islam. Los principales poetas de la historia fueron cristianos árabes, y muchos cristianos árabes son médicos, filósofos, funcionarios gubernamentales y gente de literatura. Los cristianos árabes formaron tradicionalmente la clase alta educada y han tenido un impacto significativo en la cultura del Mashriq.Algunos de los nacionalistas árabes más influyentes eran cristianos árabes, como George Habash, fundador del Frente Popular para la Liberación de Palestina, y el intelectual sirio Constantin Zureiq. Muchos cristianos palestinos también participaron activamente en la formación y el gobierno de la Autoridad Nacional Palestina desde 1992. El terrorista suicida Jules Jammal, un oficial militar sirio que se inmoló mientras embistía un barco francés, también era cristiano árabe. Mientras que los cristianos maronitas libaneses se encontraban entre los maestros y padres del Renacimiento árabe Al-Nahda.

Debido a que los cristianos árabes formaron la clase educada, tuvieron un impacto significativo en la política y la cultura del mundo árabe. Las universidades cristianas como la Universidad Saint Joseph y la Universidad Americana de Beirut (Colegio protestante sirio hasta 1920) prosperaron en el Líbano, la Universidad Al-Hikma en Bagdad, entre otras, jugó un papel de liderazgo en el desarrollo de la civilización y la cultura árabe. Dado este papel en la política y la cultura, los ministros otomanos comenzaron a incluirlos en sus gobiernos. En el ámbito económico, se destacaron varias familias cristianas como Sursock. Así, la Nahda condujo a musulmanes y cristianos a un renacimiento cultural y al despotismo general nacional. Esto solidificó a los cristianos árabes como uno de los pilares de la región y no como una minoría al margen.

Hoy en día, los cristianos del Medio Oriente son relativamente ricos, bien educados y políticamente moderados, ya que hoy tienen un papel activo en varios aspectos sociales, económicos, deportivos y políticos en el Medio Oriente. Los cristianos árabes han influido y contribuido significativamente a la cultura árabe en muchos campos, tanto históricamente como en los tiempos modernos, incluida la literatura, la política, los negocios, la filosofía, la música, el teatro y el cine, la medicina y la ciencia.