Indonesios chinos
Indonesios chinos (Indonesio: Orang Tionghoa Indonesia) y coloquialmente Chindo o simplemente Tionghoa son indonesios cuyos antepasados llegaron de China en algún momento de los últimos ocho siglos. Los indonesios chinos son la cuarta comunidad más grande de chinos de ultramar en el mundo, seguidos por los estadounidenses de origen chino. También se considera que los chinos indonesios dominan el sector empresarial de la economía indonesia.
Los chinos y sus descendientes indonesios han vivido en el archipiélago indonesio desde al menos el siglo XIII. Muchos llegaron inicialmente como transeúntes (residentes temporales), con la intención de regresar a casa en su vejez. Sin embargo, algunos se quedaron en la región como inmigrantes económicos. Su población creció rápidamente durante el período colonial cuando se contrataba a trabajadores de sus provincias de origen en el sur de China. La discriminación contra los indonesios chinos ha ocurrido desde el comienzo del colonialismo holandés en la región, aunque las políticas gubernamentales implementadas desde 1998 han intentado corregir esto. El resentimiento por la aptitud económica de los chinos étnicos creció en la década de 1950 cuando los comerciantes nativos de Indonesia sintieron que no podían seguir siendo competitivos. En algunos casos, la acción del gobierno propagó el estereotipo de que los conglomerados de propiedad de chinos étnicos eran corruptos. Aunque la crisis financiera asiática de 1997 interrumpió gravemente sus actividades comerciales, la reforma de la política y la legislación del gobierno eliminó una serie de restricciones políticas y sociales sobre los indonesios chinos.
El desarrollo de la sociedad y la cultura locales chinas se basa en tres pilares: asociaciones de clanes, medios étnicos y escuelas de idioma chino. Estos florecieron durante el período del nacionalismo chino en los últimos años de la dinastía Qing de China y durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa; sin embargo, las diferencias en el objetivo de los sentimientos nacionalistas provocaron una división en la población. Un grupo apoyó las reformas políticas en China, mientras que otros trabajaron para mejorar el estatus en la política local. El gobierno del Nuevo Orden (1967-1998) desmanteló los pilares de la identidad étnica china en favor de políticas de asimilación como solución al llamado "Problema chino".
La población chino-indonesia de Java representa casi la mitad de la población nacional del grupo. Por lo general, están más urbanizados que la población indígena de Indonesia, pero todavía existen importantes comunidades rurales y agrícolas en todo el país. La disminución de las tasas de fecundidad ha dado lugar a un desplazamiento ascendente de la pirámide de población, a medida que aumenta la mediana de edad. La emigración ha contribuido a la reducción de la población y han surgido comunidades en las naciones más industrializadas en la segunda mitad del siglo XX. Algunos han participado en programas de repatriación a la República Popular China, mientras que otros emigraron a los países vecinos de Singapur y occidentales para escapar del sentimiento anti-chino. Entre los residentes en el extranjero, sus identidades son notablemente más indonesias que chinas.
Clasificación
El término "chino indonesio" nunca se ha definido claramente, especialmente para el período anterior a 1900. No había identidad o nacionalidad indonesia antes del siglo XX. La categoría etnopolítica de los chinos han también estaba mal definida antes del surgimiento del nacionalismo chino moderno a fines del siglo XIX. En su forma más amplia, el término "chino indonesio" se utiliza para referirse a cualquier persona del territorio actual de China, o que tenga un antepasado del mismo. Este uso es problemático porque combina a los chinos Han con otros grupos étnicos bajo el dominio chino. Por ejemplo, el almirante Zheng He (1371–1433), que dirigió varias expediciones marítimas chinas en el sudeste asiático, era musulmán de Yunnan y no tenía ascendencia china, aunque por lo general se le caracteriza como "chino". Este uso amplio también es problemático porque prioriza una línea de descendencia de China sobre todas las demás líneas y puede entrar en conflicto con la propia identidad de un individuo. Muchas personas que se identifican como indonesios chinos son de ascendencia mixta china e indonesia. Se cree que el presidente de Indonesia, Abdurrahman Wahid (1940-2009), tiene ascendencia china, pero él no se consideraba chino.
Algunos usos más restringidos del término se centran en la cultura, definiéndolo como "chino indonesio" aquellos que eligen priorizar su ascendencia china, especialmente aquellos que tienen nombres chinos o siguen aspectos de la religión o cultura china. Dentro de esta definición cultural, comúnmente se ha hecho una distinción entre los chinos peranakan y totok. En general, se decía que Peranakan tenía ascendencia mixta china y local y que había desarrollado una cultura híbrida que incluía elementos de las culturas china y local. En general, se decía que los totoks eran inmigrantes de primera generación y que habían conservado una fuerte identidad china.
Otras definiciones se centran en la sucesión de clasificaciones legales que han separado "chino" de otros habitantes del archipiélago. Tanto la Compañía Holandesa de las Indias Orientales como el gobierno colonial holandés (desde 1815) aplicaron sistemas complejos de clasificación étnica a sus súbditos, basados en la religión, la cultura y el lugar de origen. Los indonesios chinos a veces se clasificaban como "nativos", a veces como "chinos", a veces como "orientales extranjeros", una categoría que incluía árabes, indios y siameses. Después de la independencia, la comunidad se dividió entre quienes aceptaron la ciudadanía indonesia y quienes no. Según el Nuevo Orden del presidente Suharto, los ciudadanos de ascendencia china se clasificaron formalmente como "ciudadanos indonesios de ascendencia extranjera" (Warga Negara Indonesia keturunan asing). En el discurso público se los distinguía de los indonesios nativos como "no nativos" (no pribumi o no pribumi).
Historia
Primeras interacciones
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El primer movimiento registrado de personas desde China hacia el sudeste asiático marítimo fue la llegada de las fuerzas mongolas bajo el mando de Kublai Khan que culminó con la invasión de Java en 1293. Su intervención aceleró el declive de los reinos clásicos como Singhasari y precipitó el ascenso del imperio Majapahit.
Los comerciantes chinos musulmanes de la costa este de China llegaron a las ciudades costeras de Indonesia y Malasia a principios del siglo XV. Fueron dirigidos por el marinero Zheng He, quien comandó varias expediciones al sudeste asiático entre 1405 y 1430. En el libro Yingya Shenglan, su traductor Ma Huan documentó las actividades de los musulmanes chinos en el archipiélago y la legado dejado por Zheng He y sus hombres. Estos comerciantes se asentaron a lo largo de la costa norte de Java, pero no hay documentación de sus asentamientos más allá del siglo XVI. Es probable que los musulmanes chinos hayan sido absorbidos por la mayoría de la población musulmana. Entre 1450 y 1520, el interés de la dinastía Ming en el sureste de Asia alcanzó un punto bajo y el comercio, tanto legal como ilegal, rara vez llegó al archipiélago. Los portugueses no mencionaron ninguna población minoritaria china residente cuando llegaron a Indonesia a principios del siglo XVI. El comercio del norte se restableció cuando China legalizó el comercio privado en 1567 mediante la concesión de licencias de 50 juncos al año. Varios años después, la plata comenzó a fluir hacia la región, desde Japón, México y Europa, y el comercio volvió a florecer. Distintas colonias chinas surgieron en cientos de puertos en todo el sudeste asiático, incluido el puerto de pimienta de Banten.
Algunos comerciantes chinos evitaron la Malaca portuguesa después de que cayó ante los portugueses en la captura de Malaca en 1511. Muchos chinos, sin embargo, cooperaron con los portugueses por el bien del comercio. Algunos chinos en Java ayudaron en los intentos musulmanes de reconquistar la ciudad utilizando barcos. La participación de China y Java en la recuperación de Malaca se registró en "The Malay Annals of Semarang and Cerbon".
Los primeros "Hui" las comunidades que huyeron de la rebelión de Ispah en Quanzhou pueden haberse convertido en Wali Songo en Java y algunas de ellas pueden haber ido al Sultanato de Moro Sulu y Mindanao. Sin embargo, sus comunidades desaparecieron o fueron asimiladas y no tienen relaciones con los chinos de Peranakan descendientes de Han, incluidos los chinos de Peranakan que se convirtieron al Islam. Los siglos XIV y XV "musulmanes chinos" Las comunidades que descienden del pueblo Hui son diferentes de la posterior comunidad musulmana china Peranakan en Java, que desciende de hombres Han no musulmanes que se casan con mujeres musulmanas javanesas.
Los chinos han en Indonesia prohíben el matrimonio paralelo entre primos que la cultura han prohíbe. Los musulmanes Hui se casan con primos paralelos.
Chinos en el archipiélago bajo el dominio de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales (1600–1799)
Cuando llegaron los holandeses a principios del siglo XVII, existían importantes asentamientos chinos a lo largo de la costa norte de Java. La mayoría eran comerciantes y comerciantes, pero también practicaban la agricultura en las zonas del interior. Los holandeses contrataron a muchos de estos inmigrantes como hábiles artesanos en la construcción de Batavia (Yakarta) en la costa noroeste de Java. Se seleccionó un puerto de reciente creación como nueva sede de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales (Vereenigde Oost-Indische Compagnie, VOC) en 1609 por Jan Pieterszoon Coen. Se convirtió en un centro importante para el comercio con China e India. Batavia se convirtió en el hogar de la comunidad china más grande del archipiélago y lo sigue siendo en el siglo XXI. Coen y otros primeros gobernadores generales promovieron la entrada de inmigrantes chinos a nuevos asentamientos 'en beneficio de esos lugares y con el fin de recolectar especias como clavo, nuez moscada y macis'. La población china del puerto de 300 a 400 habitantes en 1619 había crecido a por lo menos 10 000 en 1740. La VOC gobernó a los grupos étnicos inmigrantes en Batavia usando 'oficiales'; extraído de cada comunidad, generalmente con el título kapitan o majoor. Estos oficiales tenían un alto grado de autoridad sobre su comunidad y emprendieron negociaciones entre la comunidad y las autoridades de VOC. El dominio colonial holandés vio el comienzo de las políticas anti-chinas, incluidos los asesinatos y la guetización.
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La mayoría de los que se asentaron en el archipiélago ya habían roto sus lazos con el continente y agradecieron el trato favorable y la protección de los holandeses. Algunos se convirtieron en 'agricultores de ingresos', intermediarios dentro de la estructura corporativa de la VOC, encargados de recaudar derechos de exportación e importación y administrar la cosecha de recursos naturales; aunque esto fue muy rentable, se ganó la enemistad de la población pribumi. Otros trabajaban como cultivadores de opio. Después de la masacre de Batavia de 1740 y la guerra que siguió, en la que los chinos se rebelaron contra los holandeses, los holandeses intentaron establecer una cuota sobre el número de chinos que podían ingresar a las Indias. Amoy fue designado como el único puerto de inmigración al archipiélago y los barcos se limitaron a un número específico de tripulantes y pasajeros según el tamaño. Esta cuota se ajustó en ocasiones para satisfacer la demanda de trabajadores en el extranjero, como en julio de 1802 cuando los ingenios azucareros cerca de Batavia necesitaban trabajadores.
Los rebeldes chinos Han Peranakan y los musulmanes javaneses lucharon contra los holandeses en la guerra de Java en 1741, mientras que los musulmanes madureses se aliaron con los holandeses. El javanés Susuhunan Pakubuwana II se unió a los chinos contra los holandeses, mientras que los holandeses relevaron al príncipe madurese de su lealtad al Susuhunan.
Holandeses en puestos de VOC fueron masacrados uno por uno en la costa del norte de Java por rebeldes chinos que buscaban venganza por la masacre de 1740. Los chinos ayudaron a los javaneses musulmanes a invadir la guarnición holandesa en Kartasura (Kerta Sura), donde mataron a los oficiales holandeses y luego los javaneses esclavizaron a las mujeres y los niños holandeses y circuncidaron a los hombres holandeses rendidos. Se llevaron a cabo masacres de venganza contra los europeos holandeses en Joana y Rembang por un gran número de chinos que sobrevivieron a la masacre. Los holandeses en Semarang también fueron sitiados por los rebeldes. Los chinos fueron apoyados por el javanés susuhunan Paku Buwono II. En Java Oriental, los chinos fueron atacados por los madureses pro holandeses bajo el mando del príncipe Cakraningrat IV, mientras que los funcionarios musulmanes javaneses bajo el mando de Susuhunan respaldaron a los chinos que luchaban contra los holandeses. Los holandeses en Rembang fueron quemados después de que los chinos la tomaran y los holandeses en Semarang fueron sitiados por los chinos en 1741. Java central casi cayó ante los rebeldes debido a la paralización del liderazgo de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. pero en Kartasura, el Susuhunan Pakubuwana, no pude aprovechar la rebelión china para destruir a los holandeses. Patih Natakusuma y los asesores de orientación islámica en la corte le dijeron al javanés Pakubuwana II que luchara contra los holandeses y respaldara a los chinos, mientras que los menos islámicos no querían. Los chinos se unieron a la guerra en Kartasura por los javaneses contra los holandeses el 20 de julio de 1741. Los javaneses ejecutaron al comandante holandés Van Velsen y circuncidaron a los holandeses rendidos. Los javaneses compusieron textos islámicos sufíes como Kitab Fatahurrahman y Kitab Daka en memoria de la derrota de los holandeses. Java Oriental fue tomada por los aliados madureses de los holandeses bajo Cakraningrat IV. Después de que Pakubuwana II se pasara a los holandeses, los musulmanes javaneses que antes lo seguían se volvieron contra ellos porque todavía estaban con los chinos luchando contra los holandeses y lo vieron como un apóstata del Islam porque estaban librando una guerra santa (yihad) contra el este cristiano holandés. empresa india. Ungieron a su propio rey Sunan Kuning en 1742, descendiente de Amangkuran III (1703-8). La Compañía Holandesa de las Indias Orientales había ayudado al abuelo de Pakubuwana II a expulsar a Amangkurat III en 1708. Los chinos saquearon la capital, Kartasura, seguido del saqueo cometido por los madureses antes del regreso de Pkubuwana II el 21 de diciembre de 1742. Pakubuwana II, después su deserción a los holandeses perdió credibilidad entre los elementos islámicos sufíes de la población que apoyaban a los chinos contra los holandeses. Los musulmanes sufíes de Java usaron el versículo 47:4 del Corán con Sayyids, hajjis y Ulama (eruditos islámicos) que se unieron a la guerra contra los holandeses después de que los chinos la iniciaran. Los javaneses sufíes invocaban el dhikr y creían que Alá quería que destruyeran el dominio europeo holandés en Java y que la victoria contra los holandeses sobre van Velsen en Kartasura era una señal de Alá para la jihad (guerra santa). Feroces combates de los soldados javaneses de Kartasura bajo el mando de Tg. Mataun y chinos contra el ejército madurese aliado holandés de Cakraningrat IV tuvo lugar en Java Oriental. Las fuerzas javanesas se desintegraron cuando Tg. Mataun murió en la batalla. Los sobrevivientes chinos de la masacre de Batavia se unieron en el norte de Java con 5000 chinos que vivían fuera de Batavia y los musulmanes chinos y javaneses comenzaron a iniciar ataques masivos en el norte de Java contra los bastiones de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. Bartholomeus Visscher y los otros holandeses en Semarang fueron sitiados. Los chinos derrotaron a los holandeses en Juwana en mayo y en julio de 1741 se retiró a Visscher. En julio, los rebeldes chinos y javaneses masacraron a los holandeses en Rembang y la invadieron a pesar de los intentos holandeses de retirarse. Los holandeses temían que sus posiciones en el norte central de Java colapsaran cuando Semarang fuera asediada y todos los holandeses en Demak fueran retirados. En Java Oriental, los madureses bajo Cakraningrat IV ayudaron a los holandeses contra los rebeldes chinos. Los musulmanes javaneses en la corte de Pakubuwana II decidieron unirse a los chinos y declararon la jihad (guerra santa) contra los holandeses, derrotando a los holandeses bajo el mando del capitán Johannes van Velsen en Kartasura. En Semarang, los holandeses fueron asediados por hajjis islámicos y eruditos islámicos Ulama según Babad Kraton cuando los musulmanes javaneses se unieron a los chinos contra la Compañía Holandesa de las Indias Orientales y los musulmanes madureses aliados holandeses. Después de que Pakubuwana II desertara a los holandeses, los musulmanes javaneses que todavía estaban con los rebeldes chinos se indignaron y lo vieron como un traidor a la guerra santa (yihad) y anunciaron al niño rey Sunan Kuning (R.M. Garĕndi) como su Susuhunan, cuyos antepasados fue Amangkurat III. Los rebeldes musulmanes javaneses y los rebeldes chinos llevaron a Sunun Kuning a asaltar y atacar la capital de Pakubuwana II en Kartasura y la saquearon junto con su palacio kraton y se apoderaron de las mujeres y concubinas de Pakubuwana II, con solo Pakubuwana II y sus 10 hijo de un año escapando.
Han Siong Kong fundó la familia Han de Lasem en este momento.
Los chinos que se casaron con mujeres javanesas locales y se convirtieron al Islam crearon una comunidad peranakan musulmana china distintiva en Java. Los chinos rara vez tuvieron que convertirse al Islam para casarse con mujeres javanesas abangan, pero una cantidad significativa de su descendencia lo hizo, y los musulmanes de Batavia absorbieron a la comunidad musulmana china que descendía de conversos. La adopción del Islam en ese entonces era un marcador del estatus de peranakan que ya no significa. Las familias Semaran Adipati y Jayaningrat eran de origen chino.
Las mujeres dayak fueron casadas por los primeros hombres chinos que se asentaron en Borneo y esto fue registrado en el Hailu por Xie Qinggao (1765-1822), que era un comerciante. Después de aumentar su población inicial a través de esto, comenzaron a casarse con las hijas de cada uno.
Chinos en el archipiélago bajo el dominio colonial holandés hasta 1900
Cuando se nacionalizó la VOC el 31 de diciembre de 1799, el gobierno holandés eliminó muchas libertades que los chinos disfrutaban bajo la corporación. Entre ellos estaba el monopolio chino sobre el comercio de sal que había sido otorgado por la administración de VOC. Una regulación de 1816 introdujo un requisito para que la población indígena y china que viajaba dentro del territorio obtuviera un permiso de viaje. Los que no portaban un permiso se enfrentaban al arresto de los agentes de seguridad. El gobernador general también presentó una resolución en 1825 que prohibía a "los asiáticos extranjeros en Java, como malayos, bugineses y chinos" vivir en el mismo barrio que la población nativa. Después de la costosa Guerra de Java (1825–1830), los holandeses introdujeron un nuevo sistema agrario y de cultivo que requería que los agricultores "rindieran una parte de sus campos y cultivaran cultivos adecuados para el mercado europeo". El cultivo obligatorio restauró la economía de la colonia, pero puso fin al sistema de haciendas de renta establecido bajo la VOC.
Los chinos fueron percibidos como residentes temporales y encontraron dificultades para obtener derechos sobre la tierra. Los europeos tenían prioridad en la elección de las áreas de plantación, mientras que los funcionarios coloniales creían que las parcelas restantes debían protegerse y preservarse para la población indígena. Posteriormente se introdujeron arrendamientos a corto plazo y renovables de diferentes duraciones como medida temporal, pero muchos chinos permanecieron en estas tierras al vencimiento de sus contratos y se convirtieron en ocupantes ilegales. A principios del siglo XX, el gobierno colonial comenzó a implementar la "Política Ética" para proteger a la población indígena, presentando a los chinos como el "principal enemigo de los nativos". Bajo la nueva política, la administración aumentó las restricciones a las actividades económicas chinas, que creían que explotaban a la población nativa.
Las poderosas familias chinas fueron descritas como los 'Cabang Atas' ("rama superior") de la sociedad colonial, formando influyentes dinastías burocráticas y comerciales, como la familia Kwee de Ciledug y la familia Tan de Cirebon.
En el oeste de Borneo, los chinos establecieron su primer asentamiento minero importante en 1760. Expulsando a los colonos holandeses y a los príncipes malayos locales, se unieron a una nueva república conocida como Lanfang. En 1819, entraron en conflicto con el nuevo gobierno holandés y se los consideró "incompatibles" con sus objetivos, pero indispensable para el desarrollo de la región. Las islas Bangka-Belitung también se convirtieron en ejemplos de asentamientos importantes en áreas rurales. En 1851, se registraron 28 chinos en las islas y, en 1915, la población había aumentado a casi 40.000 y se habían desarrollado las industrias de la pesca y el tabaco. Los culis traídos a la región después de finales del siglo XIX fueron contratados en su mayoría de los Asentamientos del Estrecho debido a los obstáculos de reclutamiento que existían en China.
Los chinos de las tierras bajas en 1904 vendieron rifles Beaumont y Winchester en Sumatra a los bataks que atacaban y luchaban contra los holandeses.
Nacionalismo dividido (1900-1949)
La figura revolucionaria china Sun Yat-sen visitó el sudeste asiático en 1900 y, ese mismo año, la organización sociorreligiosa Tiong Hoa Hwe Koan (中華會館), también conocida como Asociación China, fue fundada. Su objetivo era instar a los chinos étnicos de las Indias a apoyar el movimiento revolucionario en China. En su esfuerzo por construir escuelas de habla china, la asociación argumentó que la enseñanza de los idiomas inglés y chino debería tener prioridad sobre el holandés, para dotarse de los medios para tomar, en palabras de Phoa Keng Hek, "un dos o un viaje de tres días (Java-Singapur) a un mundo más amplio donde pueden moverse libremente&" y superar las restricciones de sus actividades. Varios años después, las autoridades holandesas abandonaron sus políticas de segregación, abolieron los permisos de viaje para los chinos étnicos y les permitieron moverse libremente por toda la colonia. La Revolución Xinhai de 1911 y la fundación de la República de China en 1912 coincidieron con un creciente movimiento nacionalista chino dentro de las Indias.
Aunque no hubo un movimiento nacionalista reconocible entre la población indígena hasta 1908, las autoridades holandesas temían que los sentimientos nacionalistas se propagaran con el crecimiento de asociaciones étnicamente mixtas, conocidas como kongsi. En 1911, algunos miembros javaneses de la asociación Kong Sing en Surakarta se separaron y se enfrentaron con la etnia china. Este incidente condujo a la creación de Sarekat Islam, el primer movimiento nacionalista popular organizado en las Indias. Los grupos indígenas vieron el sentimiento nacionalista chino como 'altivo', lo que llevó al antagonismo mutuo. El sentimiento anti-chino se extendió por Java en 1918 y condujo a violentos ataques orquestados por miembros de Sarekat Islam contra la etnia china en Kudus. Después de este incidente, el diario nacionalista chino de izquierda Sin Po llamó a ambas partes a trabajar juntas para mejorar las condiciones de vida porque consideraba que la mayoría de los chinos étnicos, como la mayoría de la población indígena, eran pobres.
Sin Po se publicó por primera vez en 1910 y comenzó a ganar impulso como el principal defensor del nacionalismo político chino en 1917. Los chinos étnicos que siguieron su corriente de pensamiento rechazaron cualquier participación en las instituciones locales y solo participar en política relacionada con China continental. Más tarde se formó una segunda corriente de chinos étnicos ricos que recibieron educación en escuelas dirigidas por holandeses. Este grupo de orientación holandesa deseaba una mayor participación en la política local, la educación holandesa para los chinos étnicos y la promoción de la posición económica de los chinos étnicos dentro de la economía colonial. Promovido por los representantes chinos de Volksraad, como Hok Hoei Kan, Loa Sek Hie y Phoa Liong Gie, este movimiento cobró impulso y alcanzó su apogeo con el Congreso Chung Hwa de 1927 y la formación en 1928 del partido Chung Hwa Hui., que eligió a Kan como su presidente. El editor en jefe de la revista de noticias Madjallah Panorama criticó a Sin Po por engañar a los chinos étnicos al presionarlos para que adopten una postura nacionalista china.
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En 1932, sus homólogos pro-indonesios fundaron el Partai Tionghoa Indonesia para apoyar la absorción de la etnia china en la población javanesa y apoyar el llamamiento al autogobierno de Indonesia. Los miembros de este grupo eran principalmente peranakan. Esta división resurgió al final del período de ocupación japonesa (1942-1945). Bajo la ocupación, las comunidades étnicas chinas fueron atacadas por las fuerzas japonesas, en parte debido a las sospechas de que contenían simpatizantes del Kuomintang como consecuencia de la Segunda Guerra Sino-Japonesa. Cuando los holandeses regresaron, luego del final de la Segunda Guerra Mundial, el caos causado por el avance de las fuerzas y la retirada de los revolucionarios también vio a grupos musulmanes radicales atacar a las comunidades étnicas chinas.
Aunque los líderes revolucionarios simpatizaban con los chinos étnicos, no pudieron detener la violencia esporádica. Los afectados huyeron de las áreas rurales a las ciudades controladas por los holandeses, un movimiento que muchos indonesios vieron como prueba de los sentimientos pro holandeses. Sin embargo, había pruebas de que los indonesios chinos estaban representados y participaban en los esfuerzos por la independencia. Cuatro miembros del Comité de Investigación del Trabajo Preparatorio para la Independencia (BPUPK) eran chinos: Liem Koen Hian, Oey Tiang Tjoei, Oey Tjong Hauw y Tan Eng Hoa. Yap Tjwan Bing fue el único miembro chino del Comité Preparatorio para la Independencia de Indonesia (PPKI). Ong Eng Die se convirtió en ministro del gobierno de la República de Indonesia. Otros ejemplos incluyen a Kwee Thiam Hiong, miembro de Jong Sumatranen Bond, Abubakar Tjan Kok Tjiang y Thung Tjing Ek (Jakub Thung) explota en Kaimana y Serui respectivamente, BPRT (Barisan Pemberontak Rakjat Tionghoa) que se fundó en Surakarta el 4 de enero de 1946, LTI (Lasjkar Tionghoa Indonesia) en Pemalang, y en Kudus Los descendientes de chinos se convirtieron en miembros del Comando Territorial de Muria. llamó a las tropas de Matjan Poetih, una fuerza del tamaño de un pelotón bajo el mando del alcalde Kusmanto.
Lealtad en cuestión (1950-1966)
Los Países Bajos renunciaron a sus reclamos territoriales en el archipiélago (con la excepción de Papúa Occidental) luego de la Conferencia de Mesa Redonda de 1949. En el mismo año en que el Kuomintang se retiró a Taiwán, lo que permitió que el Partido Comunista Chino tomara el control de China continental. La mayoría de los indonesios chinos consideraban que una China comunista era menos atractiva que una Indonesia recién independizada, pero en el archipiélago se cuestionaron sus lealtades. Los chinos étnicos nacidos en las Indias Orientales Holandesas cuyos padres estaban domiciliados bajo la administración holandesa eran considerados ciudadanos del nuevo estado de acuerdo con el principio de jus soli, o "derecho de la tierra". Sin embargo, la ley china considera a una persona como ciudadano chino según el principio de jus sanguinis, o derecho de sangre. Esto significó que todos los ciudadanos indonesios de ascendencia china también fueron reclamados como ciudadanos por la República Popular China. Después de varios intentos de ambos gobiernos para resolver este problema, Indonesia y China firmaron un Tratado de Doble Nacionalidad al margen de la Conferencia Asiático-Africana de 1955 en Bandung. Una de sus disposiciones permitía a los indonesios renunciar a la ciudadanía china si deseaban tener únicamente la ciudadanía indonesia.
Habían pensado que eran indeseados en Asia sudoriental porque eran chinos; luego fueron rechazados en China porque eran indonesios.
-Charles Coppel
Hasta 390 000 estudiantes de etnia china, dos tercios de los que reclamaban legítimamente la ciudadanía indonesia, renunciaron a su estatus chino cuando el tratado entró en vigor en 1962. Por otro lado, se estima que unos 60 000 estudiantes de etnia china se fueron al Pueblo. 39;s República de China en la década de 1950 y principios de 1960. La primera ola de estudiantes se educó casi en su totalidad en escuelas de idioma chino, pero no pudieron encontrar oportunidades de educación terciaria en Indonesia. Buscando profesiones científicas de calidad, ingresaron a China con grandes esperanzas para su futuro y el del continente. Las migraciones posteriores ocurrieron en 1960 como parte de un programa de repatriación y en 1965-1966 luego de una serie de violencia anticomunista que también provocó la ira hacia la etnia china. Hasta el 80 por ciento de los estudiantes originales que ingresaron al continente eventualmente se convirtieron en refugiados en Hong Kong. Durante la Revolución Cultural de China (1966-1976), los Guardias Rojos cuestionaron la lealtad de los chinos de ultramar que regresaron debido a sus conexiones con el extranjero. Fueron atacados como 'imperialistas', 'capitalistas', 'espías', 'mestizos' y 'diablos extranjeros'. 34;.Como la mayoría había crecido en un entorno urbano, fueron enviados al campo, se les dijo que se "rebelaran contra su propia clase social" y finalmente perdieron el contacto con sus familias.
En 1959, luego de la introducción de un gobierno autoritario suave a través de la democracia guiada, el gobierno y el ejército de Indonesia comenzaron a imponer restricciones a la residencia y el comercio de extranjeros. Estas regulaciones culminaron con la promulgación de la Regulación Presidencial 10 en noviembre de 1959, prohibiendo los servicios minoristas por parte de personas no indígenas en áreas rurales. Los empresarios étnicos chinos, árabes y holandeses fueron atacados específicamente durante su aplicación para proporcionar un mercado más favorable para las empresas indígenas. Este movimiento fue recibido con protestas del gobierno chino y algunos círculos de la sociedad indonesia. El escritor javanés Pramoedya Ananta Toer luego criticó las políticas en su libro de 1961 Hoakiau di Indonesia. Un movimiento integracionista, liderado por la organización chino-indonesia Baperki (Badan Permusjawaratan Kewarganegaraan Indonesia), comenzó a despertar interés en 1963, incluido el del presidente Sukarno. Sin embargo, una serie de ataques contra comunidades étnicas chinas en Java Occidental en mayo demostró que duró poco, a pesar de la condena de la violencia por parte del gobierno. Cuando Baperki fue tildada de organización comunista en 1965, la etnia china quedó implicada por asociación; esto fue exacerbado en la mente del público por el comunismo de la República Popular China. Unas 500.000 personas, la mayoría de ellos musulmanes abanganeses de Java e indonesios balineses, pero incluida una minoría de varios miles de chinos étnicos, fueron asesinados en la purga anticomunista que siguió al fallido golpe de Estado, sospechoso de ser comunista. dirigido, el 30 de septiembre de 1965.
Contrariamente a los conceptos erróneos populares, los chinos no constituyeron la mayoría de las muertes en los asesinatos en masa de Indonesia de 1965-1966, ya que el partido comunista indonesio estaba liderado y compuesto en su mayoría por indonesios nativos de familias musulmanas. Varios miles de chinos fueron asesinados en total en 1965-1966 en comparación con un número total de muertos de cientos de miles de incluso más de un millón de indonesios nativos sospechosos de ser miembros del partido comunista. Y contrariamente a otro concepto erróneo, los chinos que fueron asesinados en 1965-66 no fueron asesinados por musulmanes. La mayoría de los varios miles de muertes fueron de chinos hakka en Borneo, quienes originalmente fueron creados por Sukarno para ayudarlo en konfrontasi, pero fueron traicionados cuando Suharto expulsó a Sukarno y el ejército indonesio dirigido por Suharto engañó a los dayaks, que en su mayoría son paganos y no musulmanes, en atacando a los chinos. Después de que terminó 1966, los Dayak se dieron cuenta de que el ejército indonesio los había engañado para que atacaran a los chinos y, en cambio, comenzaron a atacar a los colonos madureses patrocinados por el gobierno. El gobierno colonial holandés inició el asentamiento de colonos madureses desde Madura hasta Borneo y el gobierno de Indonesia lo continuó. Los Dayak luego se convirtieron en gran parte al catolicismo.
Gestión del "problema chino" (1967–1998)
Cuando el gobierno del Nuevo Orden del general Suharto llegó al poder en 1966-1967, introdujo un sistema político basado únicamente en la ideología Pancasila (cinco principios). Para evitar que resurjan las batallas ideológicas que ocurrieron durante la presidencia de Sukarno, la 'democracia Pancasila' de Suharto buscó un sistema despolitizado en el que ya no se permitieran las discusiones sobre la formación de una identidad étnica china cohesiva. En 1967 se formó un comité gubernamental para examinar varios aspectos del "problema chino" (Masalah Cina) y acordaron que la emigración forzada de comunidades enteras no era una solución.: "El desafío consistía en aprovechar su aptitud económica y al mismo tiempo eliminar su predominio económico percibido." El Instituto semigubernamental para la Promoción de la Unidad Nacional (Lembaga Pembina Kesatuan Bangsa, LPKB) se formó para asesorar al gobierno sobre cómo facilitar la asimilación de los indonesios chinos. Este proceso se realizó resaltando las diferencias entre los chinos étnicos y los pribumi indígenas, en lugar de buscar similitudes. Se prohibieron las expresiones de la cultura china a través del idioma, la religión y los festivales tradicionales y se presionó a los chinos étnicos para que adoptaran nombres que sonaran indonesios.
Durante las décadas de 1970 y 1980, Suharto y su gobierno trajeron empresas chinas indonesias para participar en los programas de desarrollo económico del Nuevo Orden mientras las mantenían altamente vulnerables para fortalecer la autoridad central y restringir las libertades políticas. Las relaciones patrón-cliente, principalmente a través del intercambio de dinero por seguridad, se convirtieron en una norma aceptada entre los chinos étnicos, ya que mantenían un contrato social a través del cual podían reclamar un sentido de pertenencia en el país. Una minoría de la élite económica de la sociedad indonesia, tanto los que eran como los que no eran de etnia china, aseguraron relaciones con los miembros de la familia de Suharto y los miembros del ejército para su protección, mientras que los propietarios de pequeñas empresas dependían de los funcionarios locales encargados de hacer cumplir la ley. Los estereotipos de la minoría adinerada se aceptaron como hechos generalizados, pero no se reconoció que dichos empresarios eran pocos en comparación con los pequeños comerciantes y dueños de tiendas. En una entrevista de 1989 realizada por el académico Adam Schwarz para su libro A Nation in Waiting: Indonesia's Search for Stability, un entrevistado afirmó que, "para la mayoría de los indonesios, la palabra " 39;Chino' es sinónimo de corrupción". El papel económico de la etnia china fue contradictorio porque no se tradujo en la aceptación de su estatus en la sociedad en general. Eran políticamente débiles ya menudo se enfrentaban al acoso social.
El sentimiento anti-chino cobró intensidad durante la década de 1990. El presidente Suharto reunió a los empresarios más poderosos, en su mayoría chinos indonesios, en una reunión televisada a nivel nacional en 1990 en su rancho privado, y les pidió que aportaran el 25 por ciento de sus acciones a las cooperativas. Los comentaristas describieron el espectáculo como "buen teatro", ya que solo sirvió para reforzar el resentimiento y la sospecha de la etnia china entre la población indígena. Estallaron disturbios importantes en Situbondo (octubre de 1996), Tasikmalaya (diciembre de 1996) y Rengasdengklok (enero de 1997).
Cuando Suharto ingresó a su séptimo mandato como presidente, luego de unas elecciones indiscutidas el 10 de marzo de 1998, los estudiantes indonesios comenzaron una serie de grandes manifestaciones en protesta por el régimen del Nuevo Orden que continuaron durante semanas y culminaron con el tiroteo de cuatro estudiantes por parte de las fuerzas de seguridad. fuerzas en la Universidad de Trisakti en mayo. El incidente provocó una gran violencia en varias ciudades del 12 al 15 de mayo. Las propiedades y los negocios propiedad de indonesios chinos fueron atacados por turbas y más de 100 mujeres fueron agredidas sexualmente; este aspecto de los disturbios, aunque generalmente aceptado como cierto, ha sido negado por varios grupos indonesios. En ausencia de las fuerzas de seguridad, grandes grupos de hombres, mujeres y niños saquearon y quemaron numerosos centros comerciales en las principales ciudades. En Yakarta y Surakarta, más de 1000 personas, tanto chinas como no chinas, murieron dentro de los centros comerciales. Decenas de miles de chinos étnicos huyeron del país después de estos eventos, y los banqueros estimaron que US $ 20 mil millones de capital habían salido del país en 1997-1999 a destinos en el extranjero como Singapur, Hong Kong y Estados Unidos.
A fines de la década de 1990 y principios de la de 2000, durante la caída de Suharto, hubo una violencia étnica masiva con los dayaks católicos y los malayos en el oeste de Borneo que mataron a los colonos madureses patrocinados por el estado. Tanto los malayos como los madureses eran musulmanes, pero los malayos declararon a los madureses apóstatas para justificar las matanzas. Los chinos locales en el oeste de Borneo apoyaron a los dayaks y malayos en sus asesinatos contra los madureses. Un Dayak durante el motín expresó su odio por los madureses mientras tenía un chino casado con su hermana que le gustaba.
Reformas de la política social (1999-presente)
Suharto renunció el 21 de mayo de 1998, una semana después de regresar de una reunión del Grupo de los 15 en El Cairo, que tuvo lugar durante los disturbios. El gobierno reformista formado por su sucesor Bacharuddin Jusuf Habibie inició una campaña para recuperar la confianza de los chinos indonesios que habían huido del país, en particular los empresarios. Junto con uno de sus enviados, James Riady, hijo del magnate financiero Mochtar Riady, Habibie hizo un llamado a los indonesios chinos que buscaban refugio en el este de Asia, Australia y América del Norte para que regresaran y prometió seguridad a varios ministerios gubernamentales, así como a otras figuras políticas, como Abdurrahman Wahid y Amien Rais. A pesar de los esfuerzos de Habibie, fue recibido con escepticismo debido a los comentarios que hizo, como vicepresidente y como presidente, que sugerían que el mensaje no era sincero. Un enviado especial describió a los indonesios chinos como la clave para restaurar la vida "muy necesaria" el capital y la actividad económica, priorizando a los empresarios como blanco de sus súplicas. Otros, incluido el economista Kwik Kian Gie, vieron los esfuerzos del gobierno como una forma de perpetuar el mito de la dominación económica china en lugar de afirmar la identidad étnica china.
Las reformas simbólicas a los derechos de los chinos indonesios bajo la administración de Habibie se realizaron a través de dos instrucciones presidenciales. La primera abolió el uso de los términos "pribumi" y "no pribumi" en documentos oficiales del gobierno y negocios. El segundo abolió la prohibición del estudio del chino mandarín y reafirmó una instrucción de 1996 que abolió el uso del SBKRI para identificar a los ciudadanos de ascendencia china. Habibie estableció un grupo de trabajo para investigar la violencia de mayo de 1998, aunque su gobierno luego desestimó sus hallazgos. Como gesto legal adicional, Indonesia ratificó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial de 1965 el 25 de mayo de 1999. En 2000, el recién elegido presidente Wahid abolió la prohibición de exhibiciones públicas de la cultura china y permitió que las tradiciones chinas se practicaran libremente, sin la necesidad de un permiso. Dos años más tarde, la presidenta Megawati Sukarnoputri declaró que el Año Nuevo chino (Imlek) marcarse como feriado nacional a partir de 2003. Además de la directiva de Habibie sobre el término "pribumi", la legislatura aprobó una nueva ley de ciudadanía en 2006 que define la palabra asli ("indígena") en la Constitución como una persona natural, lo que permite que los indonesios chinos sean elegibles para postularse para presidente. La ley estipula además que los hijos de extranjeros nacidos en Indonesia son elegibles para solicitar la ciudadanía indonesia.
La era posterior a Suharto vio el final de la política discriminatoria contra los indonesios chinos. Desde entonces, muchos indonesios chinos comenzaron a participar en la política, el gobierno y el sector administrativo de la nación. La presidencia de Susilo Bambang Yudhoyono (2004-2014) vio a la primera ministra china de Indonesia, Mari Elka Pangestu, como Ministra de Comercio (2004-2011) y Ministra de Turismo y Economía Creativa (2011-2014). Otro indonesio chino notable en la política indonesia es Basuki Tjahaja Purnama, ex regente de East Belitung (2005-2006) y primer gobernador de Yakarta (2014-2017) de ascendencia china.
Sin embargo, la discriminación y los prejuicios contra los indonesios chinos continúan en el siglo XXI. El 15 de marzo de 2016, el general del ejército indonesio Suryo Prabowo comentó que el actual gobernador de Yakarta, Basuki Tjahaja Purnama, debería "conocer su lugar para que los chinos indonesios no enfrenten las consecuencias de su acción". Se consideró que este controvertido comentario se remontaba a la violencia anterior contra los chinos de Indonesia. El 9 de mayo de 2017, Basuki Tjahaja Purnama fue condenado a dos años de prisión tras ser declarado culpable de cometer un acto delictivo de blasfemia, medida que muchos criticaron ampliamente como un ataque a la libertad de expresión.
Orígenes
Los inmigrantes chinos en el archipiélago de Indonesia procedían casi en su totalidad de varios grupos étnicos, especialmente del pueblo tanka de lo que ahora son las provincias de Fujian y Guangdong en el sur de China, áreas conocidas por su diversidad regional. Casi todos los indonesios chinos son descendientes patrilineales de estos primeros inmigrantes o nuevos inmigrantes nacidos en China continental.
El primer grupo de chinos que se estableció en gran número para escapar de la prohibición costera fueron los más afectados por los botes Tanka, otros llegaron en cantidades mucho más pequeñas, los Teochews de Chaozhou, los Hakkas del condado de Chengxiang (ahora rebautizado como Meixian), Huizhou (pronunciado Fuizhew en hakka) y el condado rural de Dabu (pronunciado Thaipo en hakka), el cantonés de Guangdong y varios grupos de dialectos étnicos diferentes que abandonaron los puertos comerciales de la ciudad del sur de Fujian, incluidos los tanka étnicos, hakkas, etc. Descendientes de Hokkien Tanka son el grupo dominante en el este de Indonesia, Java central y oriental y la costa occidental de Sumatra. Los teochews, vecinos del sur de Hokkien, se encuentran en toda la costa este de Sumatra, en el archipiélago de Riau y en el oeste de Borneo. Eran preferidos como trabajadores de plantaciones en Sumatra, pero se han convertido en comerciantes en regiones donde los Hokkien no están bien representados.
De 1628 a 1740, había más de 100 000 hakkas de Huizhou viviendo en Batavia y la isla de Java.
Los hakka, a diferencia de los hokkien y los teochew, son originarios de las regiones montañosas del interior de Guangdong y no tienen una cultura marítima. Debido al terreno improductivo de su región de origen, los hakka emigraron por necesidad económica en varias oleadas entre 1850 y 1930 y fueron los grupos de inmigrantes chinos más pobres. Aunque inicialmente poblaron los centros mineros del oeste de Borneo y la isla de Bangka, los hakka se sintieron atraídos por el rápido crecimiento de Batavia y Java Occidental a fines del siglo XIX.
Los cantoneses, al igual que los hakka, eran bien conocidos en todo el sudeste asiático como trabajadores mineros. Su migración en el siglo XIX se dirigió en gran medida hacia las minas de estaño de Bangka, frente a la costa este de Sumatra. Destacados tradicionalmente como artesanos expertos, los cantoneses se beneficiaron del estrecho contacto con los europeos en Guangdong y Hong Kong aprendiendo sobre maquinaria y éxito industrial. Emigraron a Java casi al mismo tiempo que los Hakka pero por diferentes razones. En las ciudades de Indonesia, se convirtieron en artesanos, trabajadores de máquinas y propietarios de pequeñas empresas, como restaurantes y servicios de hotelería. Los cantoneses están dispersos uniformemente por todo el archipiélago y son mucho menos numerosos que los hokkien o los hakka. En consecuencia, sus roles son de importancia secundaria en las comunidades chinas.
Demografía
El censo de Indonesia de 2000 informó que 2.411.503 ciudadanos (1,20 por ciento de la población total) eran de etnia china. Se informó que otros 93.717 (0,05 por ciento) chinos étnicos que viven en Indonesia son ciudadanos extranjeros, en su mayoría de la República Popular China y la República de China, que tal vez no puedan pagar el costo de convertirse en ciudadanos indonesios. Debido a que el censo empleó el método de autoidentificación, aquellos que se negaron a identificarse como de etnia china, o que habían asumido la identidad de otros grupos étnicos, ya sea por asimilación o parentesco mixto, o por temor a la persecución, se registraron como no pertenecientes a la etnia china. Chino. También es probable que haya alrededor de 2,8 millones de chinos viviendo en Indonesia según varias estimaciones externas.
Las estimaciones anteriores sobre el número exacto de indonesios chinos se basaron en el censo de las Indias Orientales Holandesas de 1930, que recopiló información directa sobre el origen étnico. Este censo informó que 1,23 millones de chinos étnicos autoidentificados vivían en la colonia, lo que representa el 2,03 por ciento de la población total, y se percibió como un recuento preciso de la población del grupo. La información étnica no se volvería a recopilar hasta el censo de 2000 y, por lo tanto, se dedujo de otros datos del censo, como el idioma hablado y la afiliación religiosa, durante los años intermedios. En una encuesta inicial de la minoría indonesia china, el antropólogo G. William Skinner estimó que entre 2,3 millones (2,4 %) y 2,6 millones (2,7 %) vivían en Indonesia en 1961. El exministro de Relaciones Exteriores Adam Malik proporcionó una cifra de 5 millones en un informe publicado en el diario Harian Indonesia en 1973. Muchos medios de comunicación y fuentes académicas estimaron posteriormente que entre el 4 y el 5 por ciento de la población total era de etnia china, independientemente del año. Las estimaciones durante la década de 2000 han colocado la cifra entre 6 y 7 millones, y la Comisión de Asuntos de Compatriotas en el Extranjero de la República de China estimó una población de hasta 7,67 millones en 2006.
Según el censo de población de 2010, el 22,3 % de los indonesios chinos vivían en la ciudad capital de Yakarta, ubicada en la isla de Java. Cuando se incluyen las otras provincias de la isla (Banten, Java Occidental, Java Central, Yogyakarta y Java Oriental), esta población representaba alrededor de la mitad (51,8 por ciento) de todos los indonesios chinos. Estos datos no cuentan el número de personas de etnia china que tienen ciudadanía extranjera. El 8,15 % de la población de Kalimantan Occidental es de etnia china, seguida de las islas Bangka–Belitung (8,14 %), las islas Riau (7,66 %), Yakarta (6,58 %), Sumatra del Norte (5,75 %), Riau (1,84 %). por ciento). En cada una de las provincias restantes, los indonesios chinos representan el 1 por ciento o menos de la población provincial. La mayoría de los indonesios chinos en el norte de Sumatra vivían en la capital provincial de Medan; son uno de los principales grupos étnicos de la ciudad con los bataks y los javaneses, pero en la provincia constituyen solo un pequeño porcentaje debido a la población relativamente grande de la provincia, la considerable población china también tiene presencia en Binjai, Tanjungbalai y ciudad de Pematangsiantar. Bangka-Belitung, West Kalimantan y Riau se agrupan en torno al centro de la actividad económica de la etnia china en Singapur y, con la excepción de Bangka-Belitung, estos asentamientos existían mucho antes de la fundación de Singapur en 1819.
La población de etnia china en Indonesia creció en un promedio del 4,3 por ciento anual entre 1920 y 1930. Luego disminuyó debido a los efectos de la Gran Depresión y muchas áreas experimentaron una emigración neta. La caída de las tasas de crecimiento también se atribuyó a una disminución significativa en el número de inmigrantes chinos admitidos en Indonesia desde la década de 1950. La población es relativamente anciana según el censo de 2000, teniendo el porcentaje más bajo de población menor de 14 años a nivel nacional y el segundo porcentaje más alto de población mayor de 65 años. Su pirámide poblacional tenía una base estrecha con un rápido aumento hasta la edad de 15 a 19 años. grupo, lo que indica una rápida disminución de las tasas totales de fecundidad. Esto se puso de manifiesto por una disminución en el número absoluto de nacimientos desde 1980. En Yakarta y Java Occidental, el pico de población se produjo en el grupo de edad de 20 a 24 años, lo que indica que la disminución de las tasas de fecundidad comenzó ya en 1975. La parte superior de la pirámide exhibió una disminución suave con el aumento de la edad de la población. Se estima que el 60,7 por ciento de la población indonesia china en 2000 constituye la generación que experimentó presiones políticas y sociales bajo el gobierno del Nuevo Orden. Con una expectativa de vida promedio de 75 años, aquellos que pasaron sus años de formación antes de este régimen desaparecerán por completo para 2032.
Según el último censo de población de 2010, la población indonesia china autoidentificada es de 2.832.510. Hay un crecimiento del 17,5% desde el censo de 2000, aunque algunos de ellos se deben a que la oficina del censo mejoró su metodología de conteo entre 2000 y 2010. Durante el censo de 2000, solo publicó datos de los ocho grupos étnicos más grandes de cada provincia. Debido a que los indonesios chinos en algunas provincias no tenían una población lo suficientemente grande, quedaron fuera de la lista. Este error solo se corrigió en 2008 cuando Aris Ananta, Evi Nuridya Arifin y Bakhtiar del Instituto de Estudios del Sudeste Asiático en Singapur publicaron un informe que representaba todas las poblaciones indonesias chinas utilizando datos sin procesar de BPS.
Comunidades de emigrantes
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La emigración de indonesios chinos se volvió significativa después de la independencia de Indonesia en 1945. Un gran número de indonesios chinos se repatriaron a China, Taiwán y Hong Kong durante los años siguientes, mientras que otros se trasladaron a regiones más industrializadas de todo el mundo.
Aunque estos inmigrantes tienen ascendencia china, a menudo no fueron identificados como tales; esta tendencia ha continuado en la actualidad. Se han realizado varias estimaciones independientes sobre la población indonesia china que vive en otros países. La enciclopedia The Australian People de James Jupp estimó que la mitad de los más de 30.000 indonesios que vivían en Australia a fines de la década de 1990 eran de etnia china, y desde entonces se han fusionado con otras comunidades chinas. En Nueva Zelanda, muchos inmigrantes residen en los suburbios de Auckland después de que unos 1.500 solicitaron asilo tras los disturbios de 1998, de los cuales dos tercios obtuvieron la residencia.
El erudito australiano Charles Coppel cree que los inmigrantes chinos indonesios también constituyen una gran mayoría de los chinos de ultramar retornados que viven en Hong Kong. Aunque es imposible contar con precisión este número, las fuentes de noticias han proporcionado estimaciones que van desde 100 000 a 150 000, mientras que la estimación de 150 000 se publicó en el Hong Kong Standard el 21 de diciembre de 1984. (Coppel 2002, p.. 356).
De los 57.000 indonesios que vivían en los Estados Unidos en el año 2000, se estimaba que un tercio eran de etnia china. Los inmigrantes con conocimientos locales en el sur de California estiman que el 60 por ciento de los estadounidenses de origen indonesio que viven en el área son descendientes de chinos. En Canadá, solo una minoría de la comunidad indonesia china emigrante habla chino. Aunque las familias están interesadas en redescubrir sus tradiciones étnicas, sus hijos nacidos en Canadá a menudo se muestran reacios a aprender la lengua materna china.
Sociedad
Puede decirse como norma general que si un área determinada de Indonesia fue conformada por chinos en números apreciables antes de este siglo [20], la sociedad china existe en algún grado dicotómico hoy. En un sector de la sociedad, los adultos y los niños son indonesios, la orientación hacia China es atenuada, y la influencia de la cultura individual es evidente. En el otro sector de la sociedad, la población está compuesta por inmigrantes del siglo XX y sus descendientes inmediatos, menos aculturados y más fuertemente orientados hacia China. La importancia y la generalidad de la línea social entre los dos sectores varía de una parte de Indonesia a otra.
—G. William Skinner, "La minoría china", Indonesia pp. 103–104
Los académicos que estudian a los indonesios chinos a menudo distinguen a los miembros del grupo según su origen racial y sociocultural: los "totok" y el "peranakan". Los dos términos se usaron inicialmente para distinguir racialmente a los chinos de pura sangre de aquellos con ascendencia mixta. Posteriormente surgió un significado secundario de los términos que significaba "totok" nacieron en China y cualquier persona nacida en Indonesia se consideró "peranakan". Segmentación dentro de "totok" comunidades se produce a través de la división en grupos de habla, un patrón que se ha vuelto menos evidente desde principios del siglo XX. Entre los indígenas "peranakan" la segmentación ocurre a través de la clase social, que se clasifica según la educación y la posición familiar en lugar de la riqueza.
Género y parentesco
Estructura de parentesco en el "totok" comunidad sigue las tradiciones patrilineales, patrilocales y patriarcales de la sociedad china, una práctica que ha perdido énfasis en "peranakan" relaciones familiares. En cambio, los patrones de parentesco en las familias autóctonas han incorporado elementos de las tradiciones matrilocales, matrilineales y matrifocales que se encuentran en la sociedad javanesa. Dentro de esta comunidad, tanto los hijos como las hijas pueden heredar la fortuna familiar, incluidas las tabletas y cenizas ancestrales. Autoridad política, social y económica en "peranakan" familias se distribuye más uniformemente entre los dos géneros que en "totok" familias Los términos de parentesco no distinguen entre parientes maternos y paternos y la poligamia está muy mal vista. Influencia occidental en "peranakan" sociedad se evidencia en la alta proporción de parejas sin hijos. Aquellos que tuvieron hijos también tuvieron menos que "totok" parejas
A pesar de su ruptura con los patrones tradicionales de parentesco, "peranakan" las familias están más cerca de algunos valores chinos tradicionales que el "totok". Debido a que la población autóctona ha perdido gran parte de la conexión con sus hogares ancestrales en las provincias costeras de China, se ven menos afectados por los patrones de modernización del siglo XX que transformaron la región. El "peranakan" tienen una actitud más estricta hacia el divorcio, aunque las tasas de separación entre familias en ambos segmentos son generalmente más bajas que en otros grupos étnicos. Los matrimonios arreglados son más comunes en "peranakan" familias, cuyas relaciones tienden a ser más nepotistas. La secularización entre los "totok" significó que sus contrapartes llevan a cabo rituales ancestrales en mayor grado, y "peranakan" los jóvenes tienden a ser más religiosos. A través de la educación proporcionada por escuelas católicas y protestantes de alta calidad, es mucho más probable que estos jóvenes se conviertan al cristianismo.
En el siglo XXI, las diferencias conceptuales de "totok" y "peranakan" Los chinos se están volviendo obsoletos lentamente ya que algunas familias muestran una mezcla de características de ambas culturas. El matrimonio interracial y la asimilación cultural a menudo impiden la formación de una definición precisa de indonesios chinos en línea con cualquier criterio racial simple. El uso de un apellido chino, en alguna forma o circunstancia, es generalmente un signo de autoidentificación cultural como chino étnico o alineamiento con un sistema social chino.
Identidad
Los chinos étnicos en el censo de las Indias Orientales Holandesas de 1930 se clasificaron como orientales extranjeros, lo que condujo a un registro separado. La ciudadanía se concedió a los chinos étnicos a través de una ley de ciudadanía de 1946 después de que Indonesia se independizó, y se reafirmó en 1949 y 1958. Sin embargo, a menudo encontraron obstáculos con respecto a la legalidad de su ciudadanía. Los indonesios chinos debían presentar un certificado de ciudadanía indonesia (Surat Bukti Kewarganegaraan Republik Indonesia, SBKRI) al realizar negocios con funcionarios gubernamentales. Sin el SBKRI, no pudieron hacer pasaportes ni documentos de identidad (Kartu Tanda Penduduk, KTP); registrar certificados de nacimiento, defunción y matrimonio; o registrar una licencia comercial. El requisito para su uso se abolió en 1996 a través de una instrucción presidencial que se reafirmó en 1999, pero los medios informaron que las autoridades locales seguían exigiendo el SBKRI a los chinos indonesios después de que las instrucciones entraran en vigor.
Otros términos utilizados para identificar sectores de la comunidad incluyen peranakan y totok. El primero, usado tradicionalmente para describir a los nacidos localmente, se deriva de la palabra indonesia raíz anak ("niño") y por lo tanto significa "hijo de la tierra". Este último se deriva del javanés, que significa "nuevo" o "puro", y se usa para describir a los inmigrantes recién nacidos y extranjeros. Un número significativo de indonesios chinos también vive en la República Popular China y Hong Kong; se les considera parte de la población de "chinos de ultramar que regresaron" (歸國華僑). Para identificar los diversos sectores de la sociedad indonesia china, Tan sostiene que deben diferenciarse según la nacionalidad entre los que son ciudadanos del país anfitrión y los que son extranjeros residentes, y luego desglosarse según su orientación cultural e identificación social. En su disertación doctoral, Aimee Dawis señala que tales definiciones, basadas en la afinidad cultural y no en la nación de origen, han ganado vigencia desde principios de la década de 1990, aunque ocasionalmente se usa la antigua definición.
La socióloga Mely G. Tan afirma que los académicos que estudian a los emigrantes chinos étnicos a menudo se refieren al grupo como una "entidad monolítica": los chinos de ultramar. Ese trato también persiste en Indonesia; la mayoría de la población se refirió a ellos como orang Cina o orang Tionghoa (ambos significan "pueblo chino", 中華人), o hoakiau (華僑). Anteriormente se los describió en la literatura etnográfica como los chinos indonesios, pero ha habido un cambio en la terminología ya que la descripción anterior enfatiza los orígenes chinos del grupo, mientras que la más reciente, su integración en Indonesia. Aimee Dawis, citando al destacado erudito Leo Suryadinata, cree que el cambio es "necesario para desacreditar el estereotipo de que son un grupo exclusivo". y también "promueve un sentido de nacionalismo" entre ellos.
Aptitud económica
Miembros del "totok" son más proclives a ser emprendedores y se adhieren a la práctica de guanxi, que se basa en la idea de que la existencia de uno está influenciada por la conexión con los demás, lo que implica la importancia de las conexiones comerciales. En la primera década que siguió a la independencia de Indonesia, su posición comercial se fortaleció después de estar limitada a pequeñas empresas en el período colonial. En la década de 1950, prácticamente todas las tiendas minoristas en Indonesia eran propiedad de empresarios étnicos chinos, cuyos negocios iban desde la venta de comestibles hasta el material de construcción. El descontento pronto creció entre los comerciantes indígenas que se sentían incapaces de competir con las empresas de etnia china. Bajo la presión de los comerciantes indígenas, el gobierno promulgó el programa Benteng y el Reglamento Presidencial 10 de 1959, que impuso restricciones a los importadores y minoristas rurales de etnia china. Las empresas chinas étnicas persistieron, debido a su integración en redes más grandes en todo el sudeste asiático, y su dominio continuó a pesar de los continuos esfuerzos estatales y privados para alentar el crecimiento del capital indígena. Las empresas chinas indonesias son parte de la red de bambú más grande, una red de empresas chinas en el extranjero que operan en los mercados del sudeste asiático que comparten lazos familiares y culturales comunes.
Las políticas gubernamentales cambiaron dramáticamente después de 1965, volviéndose más favorables a la expansión económica. En un esfuerzo por rehabilitar la economía, el gobierno recurrió a quienes poseían la capacidad de invertir y expandir la actividad empresarial. Los capitalistas étnicos chinos, llamados cukong, fueron apoyados por los militares, que surgieron como la fuerza política dominante después de 1965. Los empresarios indígenas exigieron una vez más un mayor apoyo de inversión del gobierno en la década de 1970, pero los esfuerzos legislativos no lograron reducir el dominio étnico chino. En un estudio de 1995 publicado por la Unidad Analítica de Asia Oriental del Departamento de Relaciones Exteriores y Comercio de Australia, aproximadamente el 73 por ciento del valor de capitalización de mercado de las empresas que cotizan en bolsa (excluyendo las empresas extranjeras y estatales) eran propiedad de chinos indonesios.. Además, poseían el 68 por ciento de los 300 principales conglomerados y nueve de los diez principales grupos del sector privado a finales de 1993. Esta cifra propagó la creencia general de que los chinos étnicos (entonces estimados en el 3 por ciento de la población) controlaban el 70 por ciento de la población. economía. Aunque se discutió la precisión de esta cifra, era evidente que existía una disparidad de riqueza a lo largo de las fronteras étnicas. La imagen de una comunidad étnica china económicamente poderosa fue fomentada aún más por el gobierno a través de su incapacidad para desvincularse de las redes de patrocinio. El grupo Hokchia dominó la escena empresarial de la etnia china durante el gobierno de Suharto, aunque surgieron otros grupos después de 1998.
Los cinco principales conglomerados de Indonesia antes de la crisis financiera asiática de 1997 (Salim Group, Astra International, Sinar Mas Group, Gudang Garam, Sampoerna y Lippo Group) eran propiedad de chinos étnicos, con ventas anuales por un total de Rp112. billones (US$47 mil millones). Cuando la crisis finalmente golpeó al país, la caída de la rupia interrumpió severamente las operaciones corporativas. Numerosos conglomerados perdieron la mayoría de sus activos y colapsaron. Durante los siguientes años, otros conglomerados lucharon por pagar las deudas internas e internacionales. Las reformas introducidas después de 1998 estaban destinadas a alejar la economía de los arreglos oligárquicos establecidos bajo el Nuevo Orden; sin embargo, los planes de reforma resultaron demasiado optimistas. Cuando el presidente B. J. Habibie anunció en una entrevista del 19 de julio de 1998 con The Washington Post que Indonesia no dependía de empresarios de etnia china, el valor de la rupia se desplomó un 5 por ciento. Esta reacción inesperada provocó cambios inmediatos en las políticas, y Habibie pronto comenzó a atraer a los conglomerados para que apoyaran los planes de reforma. Inicialmente, la mayoría temía la democratización, pero el proceso de desmarginalización social significó que los chinos étnicos fueran considerados miembros iguales de la sociedad por primera vez en la historia de la nación. La mayor autonomía regional permitió a los conglomerados sobrevivientes explorar nuevas oportunidades en las provincias exteriores, y las reformas económicas crearon un mercado más libre.
Actividad política
Entre el siglo XVIII y principios del XX, las comunidades étnicas chinas estaban dominadas por los "peranakan" presencia. Este período fue seguido por el crecimiento de "totok" sociedad. Como parte de un esfuerzo de resinización por parte de la comunidad étnica china autóctona, surgió un nuevo movimiento panchino con el objetivo de una identidad política china unificada. Posteriormente, el movimiento se dividió en la década de 1920 cuando "peranakan" las élites resistieron el liderazgo de los "totok" en el movimiento nacionalista, y los dos grupos desarrollaron sus propios objetivos. Cuando se hizo evidente que se estaba logrando la unificación en "totok" términos, "peranakan" Los líderes optaron por alinear a su comunidad con los holandeses, que habían abandonado las políticas de segregación en 1908. Las dos comunidades una vez más encontraron puntos en común en oposición a los invasores japoneses cuando las fuerzas de ocupación trataron a todos los grupos chinos con desprecio.
El tema de la nacionalidad, luego de la independencia, politizó a los chinos étnicos y condujo a la formación de Baperki en 1954, como la primera y más grande organización de masas china indonesia. Baperki y su mayoría "peranakan" La membresía lideró la oposición contra un proyecto de ley que habría restringido el número de personas de etnia china que podrían obtener la ciudadanía indonesia. Este movimiento fue respondido por el Partido Islámico Masyumi en 1956 cuando pidió la implementación de acciones afirmativas para las empresas indígenas. Durante las elecciones legislativas de 1955, Baperki recibió 178.887 votos y obtuvo un escaño en el Consejo Representativo del Pueblo (DPR). Más tarde ese año, dos candidatos de Baperki también fueron elegidos para la Asamblea Constituyente.
Los partidos políticos de base étnica fueron prohibidos bajo el gobierno del presidente Suharto, dejando solo los tres partidos dominados por indígenas de Golkar, el Partido Unido para el Desarrollo (PPP) y el Partido Democrático de Indonesia (PDI). La despolitización de la sociedad indonesia confinó las actividades étnicas chinas al sector económico. Los críticos chino-indonesios del régimen eran en su mayoría "peranakan" y se proyectaron como indonesios, dejando a la etnia china sin líderes visibles. En vísperas de las elecciones legislativas de 1999, después de la renuncia de Suharto, la revista de noticias Tempo realizó una encuesta entre los probables votantes chino-indonesios sobre su partido político preferido para las elecciones. Aunque los encuestados pudieron elegir más de un partido, el 70 por ciento favoreció al Partido Democrático de Indonesia - Lucha (PDI-P), cuya imagen de partido nacionalista se consideró favorable hacia la etnia china. El partido también se benefició de la presencia del economista Kwik Kian Gie, muy respetado por los votantes chinos étnicos y no chinos.
Nuevos partidos políticos étnicos como el Partido Reformista Chino Indonesio (Partai Reformasi Tionghoa Indonesia, PARTI) y el Partido Bhinneka Tunggal Ika de Indonesia (Partai Bhinneka Tunggal Ika Indonesia, PBI) no obtuvo mucho apoyo en las elecciones de 1999. A pesar de este resultado, el número de candidatos chinos indonesios que se presentaron a las elecciones nacionales aumentó de menos de 50 en 1999 a casi 150 en 2004. De los 58 candidatos de ascendencia china que se postularon como representantes de Yakarta en las elecciones legislativas de 2009, dos ganaron asientos.
Cultura
Idioma
Cuatro grupos principales de habla china están representados en Indonesia: Hokkien (Southern Min; Min Nan), mandarín, hakka y cantonés. Además de estos, la gente de Teochew habla su propio dialecto que tiene cierto grado de inteligibilidad mutua con Hokkien. Las distinciones entre los dos, sin embargo, se acentúan fuera de sus regiones de origen. Se estima que había 2,2 millones de hablantes nativos de diversas variedades de chino en Indonesia en 1982: 1 300 000 hablantes de variedades del sur de Min (incluidos Hokkien y Teochew); 640.000 hablantes de hakka; 460.000 hablantes de mandarín; 180.000 hablantes de cantonés; y 20.000 hablantes de las variedades Eastern Min (incluido el dialecto de Fuzhou). Además, se estima que 20.000 hablaban diferentes dialectos del idioma indonesio.
Muchos de los chinos que viven en la capital, Yakarta, y otras ciudades ubicadas en Java no dominan los idiomas chinos, debido a la prohibición de los idiomas chinos por parte de New Order, pero aquellos que viven en ciudades fuera de Java, especialmente en Sumatra y Kalimantan pueden hablar chino y sus dialectos con fluidez. Los chinos a lo largo de la costa nororiental de Sumatra, especialmente en el norte de Sumatra, Riau, las islas Riau y Jambi, son predominantemente hablantes de Hokkien (Min Nan), y también se utilizan dos variantes diferentes de Hokkien, como Medan Hokkien, que es basado en el dialecto de Zhangzhou y Riau Hokkien, que se basa en el dialecto de Quanzhou. También hay hablantes de Hokkien en Java (Semarang, Surakarta, etc.), Sulawesi y Kalimantan (Borneo). Mientras tanto, los Hakkas son la mayoría en Aceh, Bangka-Belitung y la región norte de Kalimantan Occidental como Singkawang, Pemangkat y Mempawah, varias comunidades Hakka también viven en partes de Java, especialmente en Tangerang y Yakarta. Los cantoneses viven principalmente en grandes ciudades como Yakarta, Medan, Batam, Surabaya, Pontianak y Manado. El pueblo Teochew es la mayoría dentro de la comunidad china en Kalimantan Occidental, especialmente en las áreas del centro al sur, como Ketapang, Kendawangan y Pontianak, así como en las islas Riau, que incluyen Batam y Karimun. Hay comunidades considerables de hablantes de Hokchia o Foochownese en Java Oriental, especialmente en Surabaya. El pueblo hainanés también se puede encontrar en Pematangsiantar en el norte de Sumatra.
Muchos indonesios, incluidos los chinos étnicos, creen en la existencia de un dialecto del idioma malayo, el chino malayo, conocido localmente como Melayu Tionghoa o Melayu Cina. El crecimiento de "peranakan" la literatura de la segunda mitad del siglo XIX dio lugar a esta variante, popularizada a través de los relatos de silat (artes marciales) traducidos del chino o escritos en malayo e indonesio. Sin embargo, los académicos argumentan que es diferente de la mezcla de javanés y malayo hablado que se percibe como "hablado exclusivamente por personas de etnia china".
[E]xcept for a few loan words from Chinese, nothing about 'Chinese Malay' is uniquely Chinese. El lenguaje era simplemente bajo, bazar Malay, la lengua común de las calles y mercados de Java, especialmente de sus ciudades, hablada por todos los grupos étnicos en el entorno urbano y multiétnico. Debido a que los chinos eran un elemento dominante en las ciudades y mercados, el idioma estaba asociado con ellos, pero funcionarios gubernamentales, euroasiáticos, comerciantes migrantes o personas de diferentes áreas lingüísticas, todos recurrieron a esta forma de malayo para comunicarse.
—Mary Somers Heidhues, La Enciclopedia de los Ultramares Chinos
Según Ellen Rafferty, en Java, los peranakan generalmente comenzaban a hablar "bajo malayo" [Bazaar Malay] y algunos javaneses en casa antes de 1800, mientras usaba el "Low Malay" para la comunicación extralocal. El peranakan mostró el uso de algunos javaneses en la comunicación escrita desde 1800. El javanés hablado se identificó más tarde como variante ngoko. Después de 1880, el javanés escrito fue reemplazado por escrito "bajo malayo". Desde 1945, el peranakan utiliza el javanés indonesio en el hogar, reemplazado por el javanés ngoko en el habla local y el indonesio en la comunicación y la escritura extralocales.
La literatura académica que analiza el malayo chino suele señalar que los chinos étnicos no hablan el mismo dialecto del malayo en todo el archipiélago. Además, aunque el gobierno colonial holandés introdujo por primera vez la ortografía malaya en 1901, los periódicos chinos no siguieron este estándar hasta después de la independencia. Debido a estos factores, la etnia china juega un "papel significativo" en el desarrollo del idioma indonesio moderno como el grupo más grande durante el período colonial para comunicarse en una variedad de dialectos malayos.
En 2018, aumentó el número de chinos indonesios que estudiaban mandarín estándar.
Literatura
Las influencias culturales chinas se pueden ver en la literatura malaya china local, que data de finales del siglo XIX. Uno de los primeros y más completos trabajos sobre este tema, el libro de Claudine Salmon de 1981 Literature in Malay by the Chinese of Indonesia: A Provisional Annotated Bibliography, enumera más de 3000 trabajos. También se publicaron muestras de esta literatura en una colección de seis volúmenes titulada Kesastraan Melayu Tionghoa dan Kebangsaan Indonesia ("La literatura china malaya y la nación indonesia").
Kho Ping Hoo o Asmaraman Sukowati Kho Ping Hoo es un querido autor indonesio de etnia china. Es bien conocido en Indonesia por su ficción de artes marciales ambientada en China o Java. Durante sus 30 años de carrera, se han publicado al menos 120 cuentos (según Leo Suryadinata). Sin embargo, la revista Forum afirmó que al menos Kho Ping Hoo tenía 400 historias con el trasfondo de China y 50 historias con el trasfondo de Java.
Medios
Todas las publicaciones en idioma chino estaban prohibidas bajo la política de asimilación del período Suharto, con la excepción del diario controlado por el gobierno Harian Indonesia. El levantamiento de la prohibición del idioma chino después de 1998 llevó a la generación anterior de indonesios chinos a promover su uso entre la generación más joven; según el investigador malasio-chino de la diáspora china, Chang-Yau Hoon, creían que serían 'influidos por las virtudes de la cultura china y los valores confucianos'. Un debate tuvo lugar en los medios de comunicación en 2003, discutiendo el chino "mu yu" (母語, "lengua materna") y el indonesio "guo tu & # 34; (國語, "idioma nacional"). La nostalgia fue un tema común en la prensa en chino en el período inmediatamente posterior al gobierno de Suharto. El auge de la posición política y económica de China a principios del siglo XXI se convirtió en un impulso para su intento de atraer a lectores más jóvenes que buscan redescubrir sus raíces culturales.
Durante las primeras tres décadas del siglo XX, los chinos étnicos eran dueños de la mayoría, si no de todos, los cines en las ciudades de las Indias Orientales Holandesas. Las películas de China se importaban en la década de 1920, y una industria cinematográfica comenzó a surgir en 1928 con la llegada de los tres hermanos Wong de Shanghái; sus películas dominarían el mercado durante la década de 1930. Estas primeras películas se centraron casi exclusivamente en la comunidad étnica china, aunque algunas examinaron las relaciones interétnicas como tema principal. La prohibición posterior del uso público del idioma chino significó que las películas y los programas de televisión importados debían estar doblados al inglés con subtítulos en indonesio. Cuando las series de artes marciales comenzaron a aparecer en la televisión nacional en 1988, fueron dobladas al indonesio. Una excepción fue la proyección de películas de Hong Kong en chino, limitada a los distritos de etnia china y sus alrededores, debido a un acuerdo entre los importadores y la junta de censura cinematográfica.
Religión
Religión de los indonesios chinos (censo de 2010)
Hay poco trabajo académico dedicado a la vida religiosa de los indonesios chinos. El libro francés de 1977 Les Chinois de Jakarta: Temples et Vie Collective (&# 34;The Chinese of Jakarta: Temples and Collective Life") es el único estudio importante que evalúa la vida religiosa étnica china en Indonesia. El Ministerio de Asuntos Religiosos otorga estatus oficial a seis religiones: Islam, protestantismo, catolicismo, hinduismo, budismo y confucianismo. Una ley de registro civil de 2006 no permite que los indonesios se identifiquen como miembros de ninguna otra religión en sus documentos de identidad.
Según un análisis de los datos del censo de 2000, aproximadamente la mitad de los indonesios chinos eran budistas y aproximadamente un tercio eran protestantes o católicos. Sin embargo, un informe de The New York Times sitúa el porcentaje de cristianos mucho más alto, por encima del 70 por ciento. Con la excepción de los chinos-filipinos, los indonesios chinos tienden a ser más cristianos que otros grupos étnicos chinos del sudeste asiático debido a un complejo de razones históricas. A lo largo del siglo XX, la religión y la cultura chinas estuvieron prohibidas y fuertemente perseguidas en Indonesia, lo que obligó a muchos chinos a convertirse al cristianismo. La primera ola de conversiones ocurrió en las décadas de 1950 y 1960, y el número de cristianos étnicos chinos durante este período se cuadriplicó. La segunda ola se produjo después de que el gobierno retirara el estatus del confucianismo como religión reconocida en la década de 1970. Suharto apoyó una campaña sistemática de erradicación del confucianismo. Como resultado, muchos chinos en Yakarta y otras partes de la isla de Java son en su mayoría cristianos, mientras que en ciudades fuera de Java como Medan, Pontianak y otras partes de Sumatra y la isla de Borneo son principalmente seguidores del budismo, y algunos de ellos aún practican el taoísmo. Confucianismo y otras creencias tradicionales chinas.
En un país donde casi el 86 por ciento de la población es musulmana, los musulmanes de etnia china forman una minoría muy pequeña de la población de etnia china, principalmente debido a los matrimonios mixtos entre hombres chinos y mujeres musulmanas locales. El censo de 2010 calculó que el 4,7% de los indonesios chinos eran seguidores del Islam. Asociaciones como la Organización de Musulmanes Chinos de Indonesia (Persatuan Islam Tionghoa Indonesia, PITI) existía a finales del siglo XIX. PITI se restableció en 1963 como una organización moderna, pero ocasionalmente experimentó períodos de inactividad. El Consejo Supremo para la Religión Confuciana en Indonesia (Majelis Tinggi Agama Khonghucu Indonesia, MATAKIN) estimó que el 95 por ciento de los confucianos son de etnia china; la mayor parte del 5 por ciento restante son javaneses étnicos, que son principalmente conversos de matrimonios chino-javaneses. Aunque el gobierno ha restaurado el estatus del confucianismo como religión reconocida, muchas autoridades locales no lo respetan y se han negado a permitir que los chinos étnicos lo incluyan como religión en sus documentos de identidad. Los funcionarios locales desconocían en gran medida que la ley de registro civil permitía legalmente a los ciudadanos dejar en blanco la sección de religión de sus documentos de identidad.
Kwan Sing Bio Templo taoísta en Tuban Regency, Java Oriental
Kong Miao Templo confuciano en Taman Mini Indonesia Indah, Yakarta
Vihara Eka Dharma Manggala, un templo budista en Samarinda, Kalimantan Oriental
Geredja Keristen Tionghoa Iglesia Cristiana China en Yakarta, c.1952
Cheng Ho Mosque en Surabaya, Java Oriental
Arquitectura
Existen varias formas de arquitectura china en toda Indonesia con marcadas diferencias entre las zonas urbanas y rurales y entre las diferentes islas. Los desarrollos arquitectónicos de los chinos en el sudeste asiático difieren de los de China continental. Al combinar patrones de diseño locales y europeos (holandeses), surgieron numerosas variaciones de estilos de fusión. La arquitectura china en Indonesia se ha manifestado en tres formas: templos religiosos, salas de estudio y casas. Las ciudades durante el período colonial se dividieron en tres distritos raciales: europeos, orientales (árabes, chinos y otros asiáticos) e indígenas. Por lo general, no había límites físicos entre las zonas, a excepción de ríos, muros o caminos en algunos casos. Dichos límites legales promovieron un alto crecimiento de la densidad urbana dentro de cada zona, especialmente en los barrios chinos, lo que a menudo condujo a malas condiciones ambientales.
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Los primeros colonos no se adhirieron a las prácticas arquitectónicas tradicionales al construir casas, sino que se adaptaron a las condiciones de vida en Indonesia. Aunque las primeras casas ya no están en pie, probablemente se construyeron con madera o bambú con techos de paja, pareciéndose a las casas indígenas que se encuentran en Sumatra, Borneo y Java. Construcciones más permanentes reemplazaron estos asentamientos en el siglo XIX. Las políticas de segregación de los holandeses prohibieron el uso de estilos arquitectónicos europeos por parte de grupos étnicos no europeos. Los chinos étnicos y otros grupos extranjeros e indígenas vivían de acuerdo con sus propias culturas. Las casas chinas a lo largo de la costa norte de Java fueron renovadas para incluir ornamentación china. A medida que la segregación racial disminuyó a principios del siglo XX, los chinos étnicos que habían perdido su identidad adoptaron la cultura europea y comenzaron a quitar los adornos étnicos de sus edificios. Las políticas implementadas por el gobierno del Nuevo Orden que prohibieron la exhibición pública de la cultura china también han acelerado la transición hacia la arquitectura local y occidental.
Cocina
| Loanword | Chino | Nombre de inglés |
|---|---|---|
| angciu | ► | vino de cocina |
| # | 麵 | fideos |
| bakmi | UU. | fideos de huevo con carne |
| bakso | UU. | albóndiga |
| tahu | 豆 | tofu |
| bakpao | latitud | Bun |
| tauco | 豆醬 | salsa de soja fermentada |
| kwetiau | 粿條 | fideos de arroz |
| bihun/mihun | . | arroz vermicelli |
| juhi y cumi | 魷魚 | cuttlefish |
| Lobak | 蘿蔔 | rábano o nabo |
| kue | 粿 | cookie, pastelería |
| kuaci | 瓜 | melon seed |
| Fuente: Tan 2002, pág. 158 | ||
La cultura culinaria china es particularmente evidente en la cocina indonesia a través de los préstamos de Hokkien, Hakka y cantonés que se usan para varios platos. Palabras que comienzan con bak ( 肉) significan la presencia de carne, p. bakpao ("bollo de carne"); palabras que terminan con cai ( 菜) significa verduras, p. pecai ("repollo blanco chino") y capcai. Las palabras mi (麵) significa fideos como en mie goreng.
La mayoría de estos préstamos para platos de comida y sus ingredientes son de origen Hokkien y se utilizan en el idioma indonesio y en el habla vernácula de las grandes ciudades. Debido a que se han convertido en una parte integral del idioma local, muchos indonesios y chinos étnicos no reconocen sus orígenes de Hokkien. Algunos platos populares de Indonesia como nasi goreng, pempek, lumpia y bakpia pueden tener su origen en la influencia china. Algunos alimentos e ingredientes forman parte de la dieta diaria tanto de la población indígena como de la etnia china como guarniciones para acompañar el arroz, alimento básico de la mayor parte del país. Entre las familias de etnia china, tanto peranakan como totok, generalmente se prefiere el cerdo como carne; esto contrasta con la cocina tradicional de Indonesia, que en las zonas de mayoría musulmana evita la carne. Sin embargo, el consumo de carne de cerdo ha disminuido en los últimos años debido al reconocimiento de su contribución a los riesgos para la salud, como los niveles altos de colesterol y las enfermedades del corazón.
En una lista de restaurantes de 1997 publicada por el diario en inglés The Jakarta Post, que atiende principalmente a expatriados e indonesios de clase media, al menos 80 lugares dentro de la ciudad pueden considerarse chinos fuera del Lista de 10 páginas. Además, los principales hoteles generalmente operan uno o dos restaurantes chinos, y se pueden encontrar muchos más en los grandes centros comerciales. Los restaurantes chinos de lujo en Yakarta, donde el carácter urbano de la etnia china está bien establecido, se pueden encontrar sirviendo manjares como sopa de aleta de tiburón y sopa de nido de pájaro. Los alimentos que se considera que tienen propiedades curativas, incluidos los ingredientes de la medicina tradicional china, tienen una gran demanda.
Educación
Citizens of Taiwan (officially known as the Republic of China) residing in Indonesia are served by two international schools: Jakarta Taipei School (印尼雅加達臺灣學校), which was the first Chinese-language school in Indonesia since the Indonesian government ended its ban on the Chinese language, and the Surabaya Taipei International School (印尼泗水臺灣學校).
Cultura popular
Geografía
Warung Buncit es el nombre de un área en el sur de Yakarta (también conocida como Jalan AH Nasution) que tiene su origen en el nombre de perfil chino indonesio Bun Tjit. Zaenuddin HM escribió en su libro "212 Asal-Usul Djakarta Tempo Doeloe" que el nombre se inspiró en una tienda local (Warung en idioma indonesio) dirigida por un nombre chino de Indonesia Bun Tjit (estilo Buncit). La tienda era tan famosa entre los locales que los lugareños comenzaron a llamar a la zona Warung Buncit (Tienda de Buncit). Desde entonces, el área se conoce como Warung Buncit.
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Parque del amor
Thornhill, Cumbria
Municipio de Center, condado de Perry, Pensilvania