Inconsciente colectivo

Inconsciente colectivo (alemán: kollektives Unbewusstes) se refiere a la mente inconsciente y los conceptos mentales compartidos. Generalmente se asocia con el idealismo y fue acuñado por Carl Jung. Según Jung, el inconsciente colectivo humano está poblado por instintos, así como por arquetipos: antiguos símbolos primarios como La Gran Madre, el Viejo Sabio, la Sombra, la Torre, el Agua y el Árbol de la Vida. Jung consideró que el inconsciente colectivo sustenta y rodea la mente inconsciente, distinguiéndolo del inconsciente personal del psicoanálisis freudiano. Creía que el concepto de inconsciente colectivo ayuda a explicar por qué ocurren temas similares en las mitologías de todo el mundo. Argumentó que el inconsciente colectivo tenía una profunda influencia en la vida de los individuos, que vivían sus símbolos y los revistieron de significado a través de sus experiencias. La práctica psicoterapéutica de la psicología analítica gira en torno al examen de la relación del paciente con el inconsciente colectivo.

El psiquiatra y analista junguiano Lionel Corbett sostiene que los términos contemporáneos "psique autónoma" o "psique objetiva" se usan más comúnmente hoy en día en la práctica de la psicología profunda en lugar del término tradicional de "inconsciente colectivo". Los críticos del concepto de inconsciente colectivo lo han llamado acientífico y fatalista, o muy difícil de probar científicamente (debido al aspecto místico del inconsciente colectivo). Los defensores sugieren que lo confirman los hallazgos de la psicología, la neurociencia y la antropología.

Explicación básica

El término "inconsciente colectivo" Apareció por primera vez en el ensayo de Jung de 1916, 'La estructura del inconsciente'. Este ensayo distingue entre el inconsciente "personal", freudiano, lleno de fantasías sexuales e imágenes reprimidas, y el "colectivo" inconsciente que abarca el alma de la humanidad en general.

En "La importancia de la constitución y la herencia en psicología" (noviembre de 1929), Jung escribió:

Y lo esencial, psicológicamente, es que en sueños, fantasías y otros estados excepcionales de la mente los motivos y símbolos mitológicos más lejanos pueden aparecer autóctonos en cualquier momento, a menudo, aparentemente, como resultado de influencias particulares, tradiciones y excitaciones trabajando en el individuo, pero más a menudo sin ningún signo de ellos. Estas "imágenes primitivas" o "arquetipos", como las he llamado, pertenecen al stock básico de la psique inconsciente y no se pueden explicar como adquisiciones personales. Juntos forman ese estrato psíquico que se ha llamado inconsciente colectivo.
La existencia del inconsciente colectivo significa que la conciencia individual es algo más que un tabula rasa y no es inmune a influencias predeterminantes. Por el contrario, está en el más alto grado influenciado por presuposiciones heredadas, muy aparte de las influencias inevitables ejercidas sobre ella por el medio ambiente. El inconsciente colectivo comprende en sí mismo la vida psíquica de nuestros antepasados de vuelta a los primeros comienzos. Es la matriz de todas las ocurrencias psíquicas conscientes, y por lo tanto ejerce una influencia que compromete la libertad de conciencia en el más alto grado, ya que se esfuerza continuamente por llevar todos los procesos conscientes de nuevo a los viejos caminos.

El 19 de octubre de 1936, Jung pronunció una conferencia "El concepto del inconsciente colectivo" a la Abernethian Society en el St. Bartholomew's Hospital de Londres. Él dijo:

Mi tesis entonces es la siguiente: además de nuestra conciencia inmediata, que es de una naturaleza completamente personal y que creemos ser la única psique empírica (incluso si hacemos frente al inconsciente personal como apéndice), existe un segundo sistema psíquico de una naturaleza colectiva, universal e impersonal que es idéntica en todos los individuos. Este inconsciente colectivo no se desarrolla individualmente sino que es heredado. Consiste en formas preexistentes, los arquetipos, que sólo pueden llegar a ser conscientes en segundo lugar y que dan forma definitiva a ciertos contenidos psíquicos.

Jung relacionó el inconsciente colectivo con "lo que Freud llamó 'remanentes arcaicos' – formas mentales cuya presencia no puede ser explicada por nada en la propia vida del individuo y que parecen ser formas aborígenes, innatas y heredadas de la mente humana. Le dio crédito a Freud por desarrollar su "horda primigenia" teoría en Totem and Taboo y continuó con la idea de un antepasado arcaico que mantiene su influencia en las mentes de los humanos actuales. Todo ser humano, escribió, "por muy alto que sea su desarrollo consciente, sigue siendo un hombre arcaico en los niveles más profundos de su psique".

A medida que los humanos modernos pasan por su proceso de individuación, saliendo del inconsciente colectivo hacia un yo maduro, establecen una personalidad, que puede entenderse simplemente como esa pequeña porción de la psique colectiva que encarnan, interpretan y con la que se identifican..

El inconsciente colectivo ejerce una influencia abrumadora en la mente de los individuos. Estos efectos, por supuesto, varían ampliamente, sin embargo, ya que involucran prácticamente todas las emociones y situaciones. A veces, el inconsciente colectivo puede aterrorizar, pero también puede sanar.

Arquetipos

En una definición temprana del término, Jung escribe: "Los arquetipos son modos típicos de aprehensión, y dondequiera que nos encontremos con modos de aprehensión uniformes y regularmente recurrentes, estamos tratando con un arquetipo, sin importar si su carácter mitológico es reconocido o no." Remonta el término a Filón, Ireneo y el Corpus Hermeticum, que asocian los arquetipos con la divinidad y la creación del mundo, y señala la estrecha relación de las ideas platónicas.

Estos arquetipos habitan en un mundo más allá de la cronología de la vida humana, desarrollándose en una escala de tiempo evolutiva. Con respecto al animus y anima, el principio masculino dentro de la mujer y el principio femenino dentro del hombre, Jung escribe:

Claramente viven y funcionan en las capas más profundas del inconsciente, especialmente en ese substrato filogenético que he llamado inconsciente colectivo. Esta localización explica una buena parte de su extrañeza: traen a nuestra conciencia efímera una vida psíquica desconocida perteneciente a un pasado remoto. Es la mente de nuestros antepasados desconocidos, su forma de pensar y sentir, su forma de experimentar la vida y el mundo, dioses y hombres. La existencia de estos estratos arcaicos es presumiblemente la fuente de la creencia del hombre en las reencarnaciones y en los recuerdos de "experiencias anteriores". Así como el cuerpo humano es un museo, por así decirlo, de su historia filogenética, así también es la psique.

Jung también describió los arquetipos como huellas de situaciones trascendentales o que se repiten con frecuencia en el extenso pasado humano.

No se puede hacer una lista completa de arquetipos, ni se pueden delinear absolutamente las diferencias entre arquetipos. Por ejemplo, el Águila es un arquetipo común que puede tener una multiplicidad de interpretaciones. Podría significar que el alma deja el cuerpo mortal y se conecta con las esferas celestiales, o puede significar que alguien es sexualmente impotente, en el sentido de que su cuerpo espiritual del ego se ha comprometido. A pesar de esta dificultad, el analista junguiano June Singer sugiere una lista parcial de arquetipos bien estudiados, enumerados en pares de opuestos:

Jung se refirió a los contenidos de esta categoría de la psique inconsciente como algo similar al uso que hace Levy-Bruhl de representaciones colectivas o "representaciones colectivas", mitológicas y #34;motivos", las "categorías de la imaginación" de Hubert y Mauss, y los "pensamientos primordiales" de Adolf Bastian. También llamó a los arquetipos "dominantes" debido a su profunda influencia en la vida mental.

Instintos

La exposición de Jung sobre el inconsciente colectivo se basa en el tema clásico de la psicología y la biología con respecto a la naturaleza frente a la crianza. Si aceptamos que la naturaleza, o la herencia, tiene alguna influencia en la psique individual, debemos examinar la cuestión de cómo se arraiga esta influencia en el mundo real.

Exactamente una noche en toda su vida, la polilla de la yuca descubre polen en las flores abiertas de la planta de yuca, forma una bolita con una parte y luego transporta esta bolita, con uno de sus huevos, al pistilo de otra yuca. planta. Esta actividad no se puede "aprender"; tiene más sentido describir a la polilla de la yuca como experimentando intuición sobre cómo actuar. Los arquetipos y los instintos coexisten en el inconsciente colectivo como opuestos interdependientes, aclararía Jung más tarde. Mientras que para la mayoría de los animales la comprensión intuitiva se entrelaza completamente con el instinto, en los humanos los arquetipos se han convertido en un registro separado de los fenómenos mentales.

Los humanos experimentan cinco tipos principales de instinto, escribió Jung: hambre, sexualidad, actividad, reflexión y creatividad. Estos instintos, enumerados en orden creciente de abstracción, provocan y restringen el comportamiento humano, pero también dejan espacio para la libertad en su implementación y especialmente en su interacción. Incluso un simple sentimiento de hambre puede dar lugar a muchas respuestas diferentes, incluida la sublimación metafórica. Estos instintos podrían compararse con los "impulsos" discutido en el psicoanálisis y otros dominios de la psicología. Varios lectores de Jung han observado que en su tratamiento del inconsciente colectivo, Jung sugiere una mezcla inusual de elementos primordiales, 'inferiores'; fuerzas, y espiritual, "superior" efectivo.

Exploración

Moře ()Mar), Eduard Tomek[cs], 1971

Jung creía que la prueba de la existencia de un inconsciente colectivo y la comprensión de su naturaleza podían obtenerse principalmente de los sueños y de la imaginación activa, una exploración despierta de la fantasía.

Jung consideró que 'la sombra' y el ánima y el ánimus se diferencian de los demás arquetipos en que su contenido está más directamente relacionado con la situación personal del individuo. Estos arquetipos, un foco especial del trabajo de Jung, se convierten en personalidades autónomas dentro de una psique individual. Jung alentó el diálogo consciente directo de los pacientes con estas personalidades internas. Mientras que la sombra suele personificar el inconsciente personal, el ánima o el Viejo Sabio pueden actuar como representantes del inconsciente colectivo.

Jung sugirió que la parapsicología, la alquimia y las ideas religiosas ocultas podrían contribuir a la comprensión del inconsciente colectivo. Basado en su interpretación de la sincronicidad y la percepción extrasensorial, Jung argumentó que la actividad psíquica trasciende el cerebro. En la alquimia, Jung descubrió que el agua corriente, o agua de mar, correspondía a su concepto del inconsciente colectivo.

En los humanos, la psique media entre la fuerza primaria del inconsciente colectivo y la experiencia de la conciencia o el sueño. Por lo tanto, los símbolos pueden requerir interpretación antes de que puedan entenderse como arquetipos. Jung escribe:

Sólo tenemos que ignorar la dependencia del lenguaje soñado en el medio ambiente y sustituir "eagle" por "aeroplano", "dragon" por "automóvil" o "entrenamiento", "snake-bite" por "inyección", etc., para llegar al lenguaje más universal y fundamental de la mitología. Esto nos da acceso a las imágenes primordiales que subyacen a todo pensamiento y tienen una influencia considerable incluso en nuestras ideas científicas.

Un solo arquetipo puede manifestarse de muchas maneras diferentes. Con respecto al arquetipo de la Madre, Jung sugiere que no solo puede aplicarse a madres, abuelas, madrastras, suegras y suegras en la mitología, sino a varios conceptos, lugares, objetos y animales:

Otros símbolos de la madre en un sentido figurativo aparecen en cosas que representan el objetivo de nuestro anhelo de redención, como el Paraíso, el Reino de Dios, la Jerusalén celestial. Muchas cosas que despiertan devoción o sentimientos de asombro, como por ejemplo la Iglesia, la universidad, la ciudad o el país, el cielo, la tierra, el bosque, el mar o cualquier agua quieta, importan incluso, el inframundo y la luna, pueden ser simbolos madre. El arquetipo se asocia a menudo con cosas y lugares para la fertilidad y la fecundidad: la cornucopia, un campo arado, un jardín. Se puede adjuntar a una roca, una cueva, un árbol, un manantial, un pozo profundo, o a varios vasos como la fuente bautismal, o a flores en forma de vaso como la rosa o el loto. Debido a la protección que implica, el círculo mágico o mandala puede ser una forma de arquetipo madre. Objetos huecos como hornos o vasos de cocina están asociados con el arquetipo madre, y, por supuesto, el útero, YoniY algo parecido. Añadido a esta lista hay muchos animales, como la vaca, la liebre y los animales útiles en general.

Se debe tener cuidado, sin embargo, para determinar el significado de un símbolo a través de una mayor investigación; uno no puede simplemente decodificar un sueño asumiendo que estos significados son constantes. Las explicaciones arquetípicas funcionan mejor cuando una narración mitológica ya conocida puede ayudar claramente a explicar la experiencia confusa de un individuo.

Evidencia

En su práctica de psiquiatría clínica, Jung identificó elementos mitológicos que parecían reaparecer en la mente de sus pacientes, más allá de los complejos habituales que podrían explicarse en términos de sus vidas personales. Los patrones más obvios se aplicaron a los padres del paciente: "Nadie sabe mejor que el psicoterapeuta que la mitificación de los padres a menudo se persigue hasta bien entrada la edad adulta y se abandona solo con la mayor resistencia."

Jung citó temas recurrentes como evidencia de la existencia de elementos psíquicos compartidos entre todos los humanos. Por ejemplo: "El motivo de la serpiente ciertamente no fue una adquisición individual del soñador, ya que los sueños de serpientes son muy comunes incluso entre los habitantes de la ciudad que probablemente nunca han visto una serpiente real." Aún mejor evidencia, sintió, vino cuando los pacientes describieron imágenes y narraciones complejas con oscuros paralelos mitológicos. El principal ejemplo de Jung de este fenómeno fue un paciente esquizofrénico paranoide que podía ver el falo colgando del sol, cuyo movimiento hacía que el viento soplara sobre la tierra. Jung encontró un análogo directo de esta idea en la "Liturgia de Mitra", de los Papiros Mágicos Griegos del Antiguo Egipto—recién traducidos al alemán—que también discutían un tubo fálico, colgando del sol, y causando viento. para soplar en la tierra. Concluyó que la visión del paciente y la liturgia antigua surgieron de la misma fuente en el inconsciente colectivo.

Yendo más allá de la mente individual, Jung creía que "toda la mitología podría tomarse como una especie de proyección del inconsciente colectivo". Por lo tanto, los psicólogos podrían aprender sobre el inconsciente colectivo estudiando religiones y prácticas espirituales de todas las culturas, así como sistemas de creencias como la astrología.

Crítica a la evidencia de Jung

El crítico popperiano Ray Scott Percival cuestiona algunos de los ejemplos de Jung y argumenta que sus afirmaciones más sólidas no son falsables. Percival se opone especialmente a la afirmación de Jung de que los principales descubrimientos científicos emanan del inconsciente colectivo y no del trabajo impredecible o innovador realizado por los científicos. Percival acusa a Jung de determinismo excesivo y escribe: "Él no podía tolerar la posibilidad de que la gente a veces crea ideas que no se pueden predecir, ni siquiera en principio". Con respecto a la afirmación de que todos los humanos exhiben ciertos patrones mentales, Percival argumenta que estos patrones comunes podrían explicarse por entornos comunes (es decir, por crianza compartida, no por naturaleza). Debido a que todas las personas tienen familias, se encuentran con plantas y animales, y experimentan el día y la noche, no debería sorprender que desarrollen estructuras mentales básicas en torno a estos fenómenos.

Este último ejemplo ha sido objeto de un polémico debate, y el crítico de Jung, Richard Noll, ha argumentado en contra de su autenticidad.

Etología y biología

Todos los animales tienen algunos conceptos psicológicos innatos que guían su desarrollo mental. El concepto de impronta en etología es un ejemplo bien estudiado, que trata sobre todo de las construcciones de la Madre de los animales recién nacidos. Los muchos guiones predeterminados para el comportamiento animal se denominan mecanismos de liberación innatos.

Los defensores de la teoría del inconsciente colectivo en neurociencia sugieren que las similitudes mentales en los humanos se originan especialmente en el área subcortical del cerebro: específicamente, el tálamo y el sistema límbico. Estas estructuras ubicadas centralmente conectan el cerebro con el resto del sistema nervioso y se dice que controlan los procesos vitales, incluidas las emociones y la memoria a largo plazo.

Investigación de arquetipos

Un enfoque experimental más común investiga los efectos únicos de las imágenes arquetípicas. Un influyente estudio de este tipo realizado por Rosen, Smith, Houston, & González en 1991 descubrió que las personas podían recordar mejor los símbolos combinados con palabras que representaban su significado arquetípico. Usando datos del Archive for Research in Archetypal Symbolism y un jurado de evaluadores, Rosen et al. desarrolló un "Inventario de símbolos arquetípicos" enumerar símbolos y connotaciones de una sola palabra. Muchas de estas connotaciones eran oscuras para los legos. Por ejemplo, una imagen de un diamante representado "yo"; un cuadrado representado "Tierra". Descubrieron que incluso cuando los sujetos no asociaban conscientemente la palabra con el símbolo, podían recordar mejor el emparejamiento del símbolo con la palabra elegida. Marrón y amperio; Hannigan reprodujo este resultado en 2013 y amplió ligeramente el estudio para incluir pruebas en inglés y en español de personas que hablaban ambos idiomas.

Maloney (1999) hizo preguntas a las personas sobre sus sentimientos ante variaciones de imágenes que presentaban el mismo arquetipo: algunas positivas, algunas negativas y algunas no antropomórficas. Descubrió que, aunque las imágenes no provocaban respuestas significativamente diferentes a las preguntas sobre si eran "interesantes" o "agradable", pero sí provocó diferencias muy significativas en respuesta a la afirmación: "Si tuviera que quedarme con esta imagen para siempre, lo estaría". Maloney sugirió que esta pregunta llevó a los encuestados a procesar las imágenes arquetípicas en un nivel más profundo, lo que reflejaba fuertemente su valencia positiva o negativa.

En última instancia, aunque Jung se refirió al inconsciente colectivo como un concepto empírico, basado en evidencia, su naturaleza elusiva crea una barrera para la investigación experimental tradicional. June Singer escribe:

Pero el inconsciente colectivo está más allá de las limitaciones conceptuales de la conciencia humana individual, y por lo tanto no puede ser comprendido por ellos. Por lo tanto, no podemos hacer experimentos controlados para demostrar la existencia del inconsciente colectivo, porque la psique del hombre, concebida holísticamente, no puede ser llevada bajo condiciones de laboratorio sin hacer violencia a su naturaleza... En este sentido, la psicología puede compararse con la astronomía, cuyos fenómenos tampoco pueden ser encerrados en un entorno controlado. Los cuerpos celestiales deben ser observados donde existen en el universo natural, bajo sus propias condiciones, en lugar de en condiciones que podríamos proponer establecer para ellos.

Aplicación a la psicoterapia

La psicoterapia basada en la psicología analítica buscaría analizar la relación entre la conciencia individual de una persona y las estructuras comunes más profundas que las subyacen. Las experiencias personales activan arquetipos en la mente y les dan significado y sustancia para el individuo. Al mismo tiempo, los arquetipos organizan de manera encubierta la experiencia y la memoria humanas, y sus poderosos efectos se vuelven aparentes solo indirectamente y en retrospectiva. Comprender el poder del inconsciente colectivo puede ayudar a un individuo a navegar por la vida.

En la interpretación de la psicóloga analítica Mary Williams, un paciente que comprende el impacto del arquetipo puede ayudar a disociar el símbolo subyacente de la persona real que encarna el símbolo para el paciente. De esta manera, el paciente ya no transfiere acríticamente sus sentimientos sobre el arquetipo a las personas en la vida cotidiana y, como resultado, puede desarrollar relaciones más sanas y personales.

Los profesionales de la psicoterapia analítica, advirtió Jung, podrían quedar tan fascinados con las manifestaciones del inconsciente colectivo que facilitarían su aparición a expensas del bienestar de sus pacientes. Se dice que las personas con esquizofrenia se identifican plenamente con el inconsciente colectivo y carecen de un ego funcional que les ayude a afrontar las dificultades reales de la vida.

Aplicación a la política y la sociedad

Los elementos del inconsciente colectivo pueden manifestarse entre grupos de personas que, por definición, comparten una conexión con estos elementos. Los grupos de personas pueden volverse especialmente receptivos a símbolos específicos debido a la situación histórica en la que se encuentran. La importancia común del inconsciente colectivo hace que las personas estén listas para la manipulación política, especialmente en la era de la política de masas. Jung comparó los movimientos de masas con las psicosis de masas, comparables a la posesión demoníaca en la que las personas canalizan acríticamente el simbolismo inconsciente a través de la dinámica social de la multitud y el líder.

Aunque la civilización lleva a las personas a negar sus vínculos con el mundo mitológico de las sociedades no civilizadas, Jung argumentó que los aspectos del inconsciente primitivo se reafirmarían en forma de supersticiones, prácticas cotidianas y tradiciones incuestionables, como el árbol de Navidad.

Con base en una investigación empírica, Jung sintió que todos los humanos, independientemente de las diferencias raciales y geográficas, comparten el mismo grupo colectivo de instintos e imágenes, aunque estos se manifiestan de manera diferente debido a la influencia moldeadora de la cultura. Sin embargo, por encima y además del inconsciente colectivo primordial, las personas dentro de una determinada cultura pueden compartir cuerpos adicionales de ideas colectivas primarias.

Jung llamó al fenómeno OVNI un "mito viviente", una leyenda en proceso de consolidación. La creencia en un encuentro mesiánico con ovnis demostró el punto, argumentó Jung, de que incluso si una ideología moderna racionalista reprimiera las imágenes del inconsciente colectivo, sus aspectos fundamentales inevitablemente resurgirían. La forma circular del platillo volador confirma su conexión simbólica con las ideas reprimidas pero psíquicamente necesarias de la divinidad.

La aplicabilidad universal de los arquetipos no ha escapado a la atención de los especialistas en marketing, quienes observan que la marca puede resonar en los consumidores apelando a los arquetipos del inconsciente colectivo.

Distinción de conceptos relacionados

Jung contrastó el inconsciente colectivo con el inconsciente personal, los aspectos únicos de un estudio individual que, según Jung, constituyen el enfoque de Sigmund Freud y Alfred Adler. Los pacientes de psicoterapia, le pareció a Jung, a menudo describían fantasías y sueños que repetían elementos de la mitología antigua. Estos elementos aparecieron incluso en pacientes que probablemente no estuvieron expuestos a la historia original. Por ejemplo, la mitología ofrece muchos ejemplos de la "madre dual" narrativa, según la cual un niño tiene una madre biológica y una madre divina. Por lo tanto, argumenta Jung, el psicoanálisis freudiano descuidaría importantes fuentes de ideas inconscientes, en el caso de un paciente con neurosis en torno a una imagen de madre dual.

Esta divergencia sobre la naturaleza del inconsciente ha sido citada como un aspecto clave de la famosa ruptura de Jung con Sigmund Freud y su escuela de psicoanálisis. Algunos comentaristas han rechazado la caracterización de Freud por parte de Jung, observando que en textos como Totem and Taboo (1913) Freud aborda directamente la interfaz entre el inconsciente y la sociedad en general. El propio Jung dijo que Freud había descubierto un arquetipo colectivo, el complejo de Edipo, pero que 'fue el primer arquetipo que descubrió Freud, el primero y el único'.

Jung también distinguió el inconsciente colectivo y la conciencia colectiva, entre los cuales se encuentra "un abismo casi infranqueable sobre el cual el sujeto se encuentra suspendido". Según Jung, la conciencia colectiva (que significa algo similar a la realidad consensuada) ofrecía solo generalizaciones, ideas simplistas y las ideologías de moda de la época. Esta tensión entre el inconsciente colectivo y la conciencia colectiva corresponde aproximadamente al "eterno tira y afloja cósmico entre el bien y el mal" y ha empeorado en la época del hombre de masas.

La religión organizada, ejemplificada por la Iglesia Católica, se encuentra más en la conciencia colectiva; pero, a través de su dogma que todo lo abarca, canaliza y moldea las imágenes que inevitablemente pasan del inconsciente colectivo a la mente de las personas. (Por el contrario, los críticos religiosos, incluido Martin Buber, acusaron a Jung de colocar erróneamente la psicología por encima de los factores trascendentales al explicar la experiencia humana).

Interpretaciones mínimas y máximas

En una interpretación minimalista de lo que entonces aparecería como 'la muy mal entendida idea de Jung del inconsciente colectivo', su idea era 'simplemente que ciertas estructuras y predisposiciones del inconsciente son común a todos nosotros... [sobre] una base genética heredada, específica de la especie". Así, "se podría hablar fácilmente del 'brazo colectivo' – es decir, el patrón básico de huesos y músculos que todos los brazos humanos comparten."

Otros señalan, sin embargo, que "parece haber una ambigüedad básica en las diversas descripciones de Jung del inconsciente colectivo. A veces parece considerar comprensible la predisposición a experimentar ciertas imágenes en términos de algún modelo genético... – como con el brazo colectivo. Sin embargo, Jung "también se esforzó por enfatizar la cualidad numinosa de estas experiencias, y no hay duda de que se sintió atraído por la idea de que los arquetipos brindan evidencia de alguna comunión con alguna mente divina o mundial"., y tal vez 'su popularidad como pensador deriva precisamente de esto" – la interpretación máxima.

Marie-Louise von Franz aceptó que "es naturalmente muy tentador identificar histórica y regresivamente la hipótesis del inconsciente colectivo con la antigua idea de un alma del mundo que lo abarca todo". La escritora New Age Sherry Healy va más allá y afirma que el propio Jung "se atrevió a sugerir que la mente humana podría vincularse con ideas y motivaciones llamadas inconsciente colectivo... un cuerpo de energía inconsciente que vive para siempre". Esta es la idea del monopsiquismo.