Inari Okami
Inari Ōkami (en japonés:稲荷大神), también llamado Ō-Inari (大稲荷), es el kami japonés de los zorros, la fertilidad, el arroz, el té y el sake, de la agricultura y la industria, de la prosperidad general y el éxito mundano, y uno de los kami principal del sintoísmo. En el Japón anterior, Inari también era el patrón de los herreros y comerciantes. Representado como hombre, mujer o andrógino, Inari a veces se ve como un colectivo de tres o cinco kami individuales. Inari parece haber sido adorado desde la fundación de un santuario en la montaña Inari en el año 711 d. C., aunque algunos eruditos creen que el culto comenzó a fines del siglo V.
En el siglo XVI, Inari se había convertido en el patrón de los herreros y protector de los guerreros, y el culto a Inari se extendió por todo Japón en el período Edo. Inari es una figura popular tanto en las creencias sintoístas como budistas en Japón. Más de un tercio (32.000) de los santuarios sintoístas de Japón están dedicados a Inari. Las corporaciones modernas, como la compañía de cosméticos Shiseido, continúan reverenciando a Inari como un kami patrón, con santuarios en lo alto de sus sedes corporativas.
Los zorros de Inari, o kitsune, son de un blanco puro y actúan como sus mensajeros.
Según el mito, se dice que Inari, como diosa, llegó a Japón en el momento de su creación en medio de una dura hambruna que asoló la tierra. "Ella [Inari] descendió del cielo montada en un zorro blanco, y en su mano llevaba gavillas de cereal o grano. Ine, la palabra que ahora se usa para arroz, es el nombre de este cereal. Lo que ella llevaba no era arroz sino algunos cereal que crece en los pantanos. Según la leyenda, en la antigüedad Japón era agua y tierra pantanosa".
Representación
Inari ha sido representado tanto como hombre como mujer. Las representaciones más populares de Inari, según la académica Karen Ann Smyers, son una joven diosa de la comida, un anciano que lleva arroz y un bodhisattva andrógino. Ningún punto de vista es correcto; el género preferido de representación varía según las tradiciones regionales y las creencias individuales. Debido a su estrecha asociación con kitsune, a menudo se cree que Inari es un zorro; aunque esta creencia está muy extendida, tanto los sacerdotes sintoístas como los budistas la desaconsejan. Inari también aparece en forma de serpiente o dragón, y en un cuento popular, Inari se le aparece a un hombre malvado en forma de una araña monstruosa como una forma de enseñarle una lección.
Inari a veces se identifica con otras figuras mitológicas. Algunos eruditos sugieren que Inari es la figura conocida en la mitología japonesa clásica como la deidad masculina sintoísta Uka-no-Mitama (o posiblemente Uke Mochi); otros sugieren que Inari es la misma figura que la deidad femenina sintoísta, Toyouke. Algunos consideran que Inari es idéntico a cualquier kami de grano.
El aspecto femenino de Inari a menudo se identifica o combina con Dakiniten, una deidad budista que es una transformación japonesa de la dakini india, o con Benzaiten de los Siete Dioses de la Suerte. Dakiniten se representa como un bodhisattva femenino o andrógino montado en un zorro blanco volador. La asociación de Inari con el budismo puede haber comenzado en el siglo VIII, cuando el monje y fundador budista Shingon, Kūkai, se hizo cargo de la administración del templo de Tōji y eligió a Inari como protector del templo. Por lo tanto, Inari todavía está estrechamente asociado con el budismo Shingon hasta el día de hoy.
Inari es a menudo venerado como un colectivo de tres deidades (Inari sanza); desde el período Kamakura, este número ha aumentado a veces a cinco kami (Inari goza). Sin embargo, la identificación de estos kami ha variado con el tiempo. Según los registros de Fushimi Inari, el santuario de Inari más antiguo y quizás el más prominente, estos kami han incluido a Izanagi, Izanami, Ninigi y Wakumusubi, además de las deidades de la comida mencionadas anteriormente. los cinco kamiactualmente identificados con Inari en Fushimi Inari están Ukanomitama, Sarutahiko, Omiyanome, Tanaka y Shi. Sin embargo, en Takekoma Inari, el segundo santuario Inari más antiguo de Japón, las tres deidades consagradas son Ukanomitama, Ukemochi y Wakumusubi. Según Nijūni shaki, los tres kami son Ōmiyame no mikoto (agua), Ukanomitama no mikoto (grano) y Sarutahiko no mikami (tierra).
El zorro y la joya que concede los deseos son símbolos prominentes de Inari. Otros elementos comunes en las representaciones de Inari y, a veces, de su kitsune, incluyen una hoz, una gavilla o saco de arroz y una espada. Otra pertenencia era su látigo, aunque apenas se sabía que lo usaban, era un arma poderosa que se usaba para quemar las cosechas de arroz de las personas.
Historia
El origen del culto a Inari no está del todo claro. El primer uso registrado del kanji actual (caracteres) del nombre de Inari, que significa "llevar arroz" (literalmente "carga de arroz") fue en Ruijū Kokushi en 892 d.C. Otros conjuntos de kanji con las mismas lecturas fonéticas, la mayoría de los cuales contenían una referencia al arroz, estaban en uso anteriormente, y la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que el nombre Inari se deriva de ine-nari (cultivo de arroz) (稲成り). Se sabe que el culto a Inari existió a partir del año 711 d. C., la fecha oficial de fundación del santuario en la montaña Inari en Fushimi, Kioto. Eruditos como Kazuo Higo creen que la adoración se llevó a cabo durante siglos antes de esa fecha; sugieren que el clan Hata comenzó el culto formal de Inari como un kami agrícola a fines del siglo quinto. El nombre Inari no aparece en la mitología japonesa clásica.
En el período Heian, el culto a Inari comenzó a extenderse. En el año 823 d. C., después de que el emperador Saga presentara el templo Tō-ji a Kūkai, el fundador de la secta budista Shingon, este último designó a Inari como su kami protector residente. En 827, la corte otorgó a Inari el quinto rango inferior, lo que aumentó aún más la popularidad de la deidad en la capital. Posteriormente, el rango de Inari se incrementó y, en 942, el emperador Suzaku le otorgó a Inari el rango más alto en agradecimiento por vencer las rebeliones. En ese momento, el santuario Fushimi Inari-taisha se encontraba entre los veintidós santuarios elegidos por la corte para recibir el patrocinio imperial, un gran honor. El segundo santuario de Inari, Takekoma Inari, se estableció a fines del siglo IX.
La popularidad de Inari siguió creciendo. El santuario de Fushimi, que ya era un lugar de peregrinaje popular, ganó gran renombre cuando se convirtió en un lugar de peregrinaje imperial en 1072. En 1338, se decía que el festival del santuario rivalizaba con el Festival de Gion en esplendor.
En 1468, durante la Guerra de Ōnin, se quemó todo el complejo del santuario de Fushimi. La reconstrucción tomó unos treinta años; el nuevo edificio fue consagrado en 1499. Mientras que el antiguo complejo había consagrado a tres kami en edificios separados, el nuevo consagraba a cinco kami en un solo edificio. El nuevo santuario también incluyó la construcción de un templo budista por primera vez, y el sacerdocio hereditario se amplió para incluir al clan Kada.
Durante el período Edo, el culto a Inari se extendió por todo Japón; se hizo especialmente prominente en Edo. Smyers atribuye esta expansión al movimiento de daimyōs (señores feudales). Inari se había convertido en el siglo XVI en el patrón de los herreros y en el protector de los guerreros (por esta razón, muchos complejos de castillos en Japón contienen santuarios de Inari) y los daimyōs se llevaron consigo su creencia en su kami protector cuando se mudaron a un nuevo dominio. El papel divino de Inari continuó expandiéndose; en la costa, se convirtió en protector de los pescadores; en Edo, fueron invocados para prevenir incendios. Se convirtieron en el patrón de los actores y de las prostitutas, ya que sus santuarios a menudo se encontraban cerca de los barrios de recreo donde vivían estos individuos. Comenzaron a ser adorados como el Inari que cumple los deseos, una deidad de la suerte y la prosperidad; un dicho común en Osaka era Byō Kōbō, yoku Inari (Para la enfermedad [reza a] Kōbō, para los deseos [reza a] Inari). A Inari también se le empezó a pedir buena salud; se les atribuye la curación de aflicciones tan diversas como la tos, el dolor de muelas, las fracturas de huesos y la sífilis. Las mujeres rezaron a Inari para que les concediera hijos.
Después de que un decreto del gobierno ordenara la separación de las creencias budistas y sintoístas, muchos santuarios de Inari sufrieron cambios. En Fushimi Inari, por ejemplo, se derribaron estructuras que obviamente eran budistas. Entre el populacho, sin embargo, continuó la forma mixta de adoración. Algunos templos budistas, como Toyokawa Inari, mantuvieron el culto a Inari argumentando que siempre habían sido devotos de una deidad budista (a menudo Dakiniten), que la gente común había confundido con Inari.
En el período Tokugawa, cuando el dinero reemplazó al arroz como medida de la riqueza en Japón, el papel de Inari como kami de la prosperidad mundana se amplió para incluir todos los aspectos de las finanzas, los negocios y la industria. A principios del siglo XVIII, los seguidores de Inari en la casa de la moneda de Ginza acuñaron monedas destinadas a las ofrendas a Inari, que presentaban imágenes de dos zorros y una joya o los caracteres de larga vida y buena suerte.
Santuarios y Ofrendas
Inari es una deidad popular con santuarios y templos ubicados en la mayor parte de Japón. Según una encuesta de 1985 realizada por la Asociación Nacional de Santuarios Sintoístas, 32.000 santuarios, más de un tercio de los santuarios sintoístas de Japón, están dedicados a Inari. Este número incluye solo santuarios sintoístas con sacerdotes residentes a tiempo completo; si se incluyeran pequeños santuarios al borde de la carretera o en el campo, santuarios mantenidos en una casa u oficina corporativa, santuarios más pequeños sin sacerdotes residentes a tiempo completo y templos budistas, el número aumentaría al menos en un orden de magnitud.
La entrada a un santuario de Inari suele estar marcada por uno o más torii bermellón y algunas estatuas de kitsune, que a menudo los fieles adornan con yodarekake rojo (baberos votivos) por respeto. Este color rojo ha llegado a identificarse con Inari, debido a la prevalencia de su uso entre los santuarios de Inari y sus torii. El santuario principal es el Santuario Fushimi Inari en Fushimi, Kioto, Japón, donde los caminos que suben a la colina del santuario están marcados de esta manera. Las estatuas kitsune a veces se toman como una forma de Inari, y normalmente vienen en parejas, representando a un hombre y una mujer. Estas estatuas de zorros sostienen un elemento simbólico en la boca o debajo de una pata delantera; por lo general, una joya y una llave, pero son comunes una gavilla de arroz, un pergamino o un cachorro de zorro. Casi todos los santuarios de Inari, por pequeños que sean, contarán con al menos un par de estas estatuas, generalmente a los lados, en el altar o frente al santuario principal. Las estatuas rara vez son realistas; son típicamente estilizados y representan a un animal sentado con la cola en el aire mirando hacia adelante. A pesar de estas características comunes, las estatuas son de naturaleza muy individual; no hay dos iguales.
En el santuario se dan ofrendas de arroz, sake y otros alimentos para apaciguar y complacer a estos mensajeros kitsune, de quienes luego se espera que supliquen a Inari en nombre del adorador. Inari-zushi, un rollo de sushi japonés de tofu frito envasado, es otra oferta popular. Se cree que el tofu frito es la comida favorita de los zorros japoneses, y un rollo Inari-zushi tiene esquinas puntiagudas que se asemejan a orejas de zorro, lo que refuerza la asociación. Los sacerdotes normalmente no ofrecen estos alimentos a la deidad, pero es común que las tiendas que bordean el acceso a un santuario de Inari vendan tofu frito para que los devotos lo ofrezcan. Los adoradores suelen ofrecer estatuas de zorros a los santuarios de Inari y, en ocasiones, se presenta un zorro disecado y montado en un templo. Hubo un tiempo en que algunos templos albergaban zorros vivos que eran venerados, pero esta no es la práctica actual.
- Torii rojo a lo largo de un camino en el santuario Fushimi Inari en Fushimi-ku, Kioto.
- Torii de ojiyama-inari
- Kakigara-Inari en Hase-dera (Kamakura)
Personalización de Inari
Según la erudita de Inari, Karen A. Smyers, "la característica más llamativa del culto a Inari es el alto grado de diversificación e incluso personalización de este kami. Los devotos no adoran simplemente a 'Inari', sino a una forma separada de Inari con su propio nombre. Varios santuarios y templos de Inari rinden culto a kami completamente diferentes como Inari; las tradiciones y los símbolos tienen una multiplicidad de significados". Esto se ejemplifica con los diversos kami con los que Inari se identifica, como Uganomitama no Okami, Ukanomitama no kami, Ukemochi no kami, Wakumusubi no kami y muchos más. De hecho, a excepción del culto a los antepasados, el culto a Inari es la más personalizada de todas las religiosidades japonesas.
Smyers también describe el concepto de "Inari personal" o " watashi no O-Inari-sama " en japonés. "Un sacerdote sintoísta argumentó que el impulso de adorar a 'mi propio Inari' surgió durante el período Edo tardío y representó la gran expansión de los santuarios de Inari en ese momento". Además, "Si hay cien creyentes, tendrán cien ideas diferentes sobre Inari". Smyers señala que Inari se ha vuelto a consagrar y se ha dividido con "mucha mayor facilidad y frecuencia que otros kami sintoístas, y esto puede explicar en parte su gran diversidad".
Esta personalización no está restringida a los practicantes sintoístas, sino que también tiene vínculos con el budismo. Inari a menudo se describe como la "deidad más cercana a los humanos", según un sacerdote de Toyokawa en el artículo de Smyers. "'Es [Inari] como tu propia madre, concede tus deseos. En momentos de enfermedad, cuando ni siquiera un médico puede curarte, no tienes otra alternativa que preguntarle a Inari. Los budas tienen varios rangos; Dakiniten [uno de los muchos otros de Inari nombres] está en el nivel diez (deva), el nivel más cercano al de los humanos. Así que Inari tiene una relación muy cercana con las personas'".
La personalización de Inari también se extiende a los mensajeros de Inari, los kitsune. De hecho, Smyers atestigua que el zorro es "el símbolo que más a menudo se equipara con Inari".
El análisis de Smyers es esencialmente así: "Inari parece haber logrado un equilibrio fortuito: famoso y lo suficientemente poderoso como para hacer que las personas se sientan seguras de que puede ayudarlos, pero sin el tipo de narrativa histórica clara que impediría su personalización para adaptarse a necesidades particulares".
Peregrinación de Inari
Al igual que muchos otros lugares de prominencia espiritual, muchos practicantes del sintoísmo, especialmente el culto a Inari, peregrinan a la montaña Inari en el Santuario Fushimi Inari en Kioto. Sin embargo, a diferencia de otras religiones, la peregrinación hacia y alrededor del Santuario Fushimi Inari es la única peregrinación estandarizada a pesar de tener unos 40.000 santuarios en todo Japón. Esto se debe en parte a la personalización que los practicantes de Inari tienden a tener hacia Inari, como se describió anteriormente. "Tienen pocas razones para adorar alguna otra forma en otro lugar, que incluso puede verse como el Inari de otra persona", dice Karen A. Smyers, una conocida académica sobre Inari.
La peregrinación comienza "al pie de la montaña, en medio de elegantes edificios rojos que albergan a los cinco kami del Santuario Fushimi Inari y una serie de otras deidades". Los visitantes primero deben enjuagarse la boca y lavarse las manos, un medio para purificarse simbólicamente antes de acercarse a los kami. Los numerosos torii rojos por los que se conoce a Fushimi son la principal puerta de entrada para transmitir que uno está entrando en un espacio sagrado. A lo largo del camino a través de estos torii y subiendo la montaña, uno encontrará varios altares de roca, casas de té, cascadas y muchos árboles de cedro, que simbolizan la "manifestación en la grandeza de la naturaleza" de Inari. Al llegar a la cima, uno "pasa por el lugar asociado con la asistencia milagrosa de Inari en la forja de la espada del emperador".Luego, el peregrino tiene un descenso constante por la montaña y regresa al mundo normal fuera del espacio sagrado. A pesar de este camino, en realidad "no hay una ruta fija que uno deba tomar a través de los miles de sitios sagrados en la montaña, y los peregrinos y los grupos tienden a desarrollar sus propias historias sagradas, adorando en los sitios que tienen un significado particular para ellos". Además, "cada versión de la peregrinación es una especie de improvisación musical sobre el tema de Inari".
Muchas tradiciones también están asociadas con la peregrinación de Inari:
- Omo-karu ishi
- Un tipo de adivinación de rocas en el que se le puede otorgar una respuesta a una pregunta de sí o no.
- Neagari no matsu
- Este es un árbol en el que rezan los peregrinos en busca de mejores negocios.
- Estanque de eco
- Si alguien ha perdido a alguien, el peregrino aplaude con fuerza y si escucha un eco, significa que la persona que perdió volverá.
- Oseki-San
- Una de las muchas formas de Inari que se dice que puede curar la tos, y se envían muchas cartas a este altar de roca desde todo Japón. Los sacerdotes de Fushimi entregan personalmente estas cartas en el buzón junto al altar.
- ninaigi
- Otro árbol en los terrenos del santuario que está "caído en ángulo". Los peregrinos que tienen "hombros rígidos por llevar cosas vienen y los frotan bajo este árbol inclinado, que como resultado se pule hasta que quede suave".
- Otras tradiciones incluyen "atar baberos votivos en las estatuas del zorro (y otras), ofrecer comida, dedicar torii más grandes o pequeños, encender velas, hacer ofrendas segyo (a veces a los zorros) durante la estación más fría y ofrecer pancartas nobori en nombre de los kami. También se practicaba el ofrecimiento de pequeñas pancartas (konobori) en gran número, cada pequeña bandera de oración hecha de papel tenía el nombre del kami (es decir, Suehiro okami), el nombre y la edad del peticionario, y la petición (por ejemplo, recuperación completa de la enfermedad)".
Festival
El día festivo tradicional de Inari era el primer día del caballo (el sexto día) del segundo mes (nigatsu no hatsuuma) del calendario lunisolar.
En algunas partes de Kyūshū, un festival o período de oración comienza cinco días antes de la luna llena de noviembre; ocasionalmente se extiende a una semana completa. Esto va acompañado de llevar ofrendas de productos de arroz a un santuario a Inari todos los días y recibir o-mamori (amuletos de protección).
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