Inana

Inanna es una antigua diosa mesopotámica del amor, la guerra y la fertilidad. También se la asocia con la belleza, el sexo, la ley divina y el poder político. Originalmente fue adorada en Sumer bajo el nombre de "Inanna", y más tarde por los acadios, babilonios y asirios bajo el nombre Ishtar (y ocasionalmente el logograma 𒌋𒁯). Era conocida como "la Reina del Cielo" y fue la diosa patrona del templo de Eanna en la ciudad de Uruk, que fue su principal centro de culto temprano. Estaba asociada con el planeta Venus y sus símbolos más destacados incluían el león y la estrella de ocho puntas. Su marido era el dios Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz) y su sukkal, o asistente personal, era la diosa Ninshubur (que más tarde se fusionó con las deidades masculinas Ilabrat y Papsukkal).

Inanna fue adorada en Sumer al menos desde el período Uruk (c. 4000 BCE – 3100 BCE), pero tenía poca actividad de culto antes de la conquista de Sargón de Akkad. Durante la era posterior al sargónico, se convirtió en una de las deidades más veneradas del panteón sumerio, con templos en toda Mesopotamia. El culto de Inanna/Ishtar, que puede haber estado asociado con una variedad de ritos sexuales, fue continuado por las personas de habla semítica oriental (acadios, asirios y babilonios) que sucedieron y absorbieron a los sumerios en la región.

Era especialmente querida por los asirios, quienes la elevaron hasta convertirla en la deidad más alta de su panteón, situándose por encima de su propio dios nacional, Ashur. En la Biblia hebrea se alude a Inanna / Ishtar, quien influyó mucho en el ugarítico Ashtart y más tarde en el fenicio Astarte, quien a su vez posiblemente influyó en el desarrollo de la diosa griega Afrodita. Su culto continuó floreciendo hasta su declive gradual entre los siglos I y VI d.C. a raíz del cristianismo.

Inanna aparece en más mitos que cualquier otra deidad sumeria. También tenía una cantidad excepcionalmente alta de epítetos y nombres alternativos, comparable solo a Nergal.

Muchos de sus mitos la involucran tomando los dominios de otras deidades. Se creía que se le había dado el mes, que representaba todos los aspectos positivos y negativos de la civilización, por Enki, el dios de la sabiduría. También se creía que se había apoderado del templo de Eanna de manos de An, el dios del cielo. Junto a su hermano gemelo Utu (más tarde conocido como Shamash), Inanna fue la ejecutora de la justicia divina; ella destruyó el Monte Ebih por haber desafiado su autoridad, desató su furia sobre el jardinero Shukaletuda después de que él la violó mientras dormía, y rastreó a la mujer bandida Bilulu y la mató en retribución divina por haber asesinado a Dumuzid. En la versión acadia estándar de la Epopeya de Gilgamesh, Ishtar le pide a Gilgamesh que se convierta en su consorte. Cuando él se niega con desdén, ella desata el Toro del Cielo, lo que resulta en la muerte de Enkidu y la posterior lucha de Gilgamesh con su propia mortalidad.

El mito más famoso de Inanna es la historia de su descenso y regreso del antiguo inframundo mesopotámico, gobernado por su hermana mayor Ereshkigal. Después de llegar a la sala del trono de Ereshkigal, los siete jueces del inframundo la declaran culpable y la matan. Tres días después, Ninshubur suplica a todos los dioses que traigan de vuelta a Inanna. Todos la rechazan, excepto Enki, que envía a dos seres sin sexo a rescatar a Inanna. Escoltan a Inanna fuera del inframundo, pero los galla, los guardianes del inframundo, arrastran a su esposo Dumuzid al inframundo como su reemplazo. Finalmente, a Dumuzid se le permite regresar al cielo durante la mitad del año, mientras que su hermana Geshtinanna permanece en el inframundo durante la otra mitad, lo que da como resultado el ciclo de las estaciones.

Etimología

Inanna recibe ofrendas en el Uruk Vase, alrededor de 3200-3000 BCE

Los eruditos creen que Inanna e Ishtar eran originalmente deidades separadas y no relacionadas, pero que se combinaron entre sí durante el reinado de Sargón de Akkad y llegaron a ser consideradas efectivamente como la misma diosa con dos nombres diferentes. El nombre de Inanna puede derivar de la frase sumeria nin-an-ak, que significa &# 34;Dama del Cielo", pero el signo cuneiforme de Inanna (𒈹 ) no es una ligadura de los signos dama (sumerio: nin< /span>; cuneiforme: 𒊩𒌆 SAL.TUG₂) y cielo (sumerio: an; cuneiforme: 𒀭 UN). Estas dificultades llevaron a algunos de los primeros asiriólogos a sugerir que Inanna pudo haber sido originalmente una diosa proto-eufratea, que solo más tarde fue aceptada en el panteón sumerio. Esta idea fue apoyada por la juventud de Inanna, así como por el hecho de que, a diferencia de las otras divinidades sumerias, parece haber carecido inicialmente de una esfera distinta de responsabilidades. Los asiriólogos modernos no aceptan ampliamente la opinión de que había un idioma sustrato proto-eufrateo en el sur de Irak antes del sumerio.

El nombre Ishtar aparece como un elemento en los nombres personales de las eras presargónica y possargónica en Akkad, Asiria y Babilonia. Es de derivación semítica y probablemente esté etimológicamente relacionado con el nombre del dios semítico occidental Attar, que se menciona en inscripciones posteriores de Ugarit y el sur de Arabia. La estrella de la mañana pudo haber sido concebida como una deidad masculina que presidía las artes de la guerra y la estrella vespertina pudo haber sido concebida como una deidad femenina que presidía las artes del amor. Entre los acadios, asirios y babilonios, el nombre del dios masculino eventualmente suplantó el nombre de su contraparte femenina, pero, debido al extenso sincretismo con Inanna, la deidad permaneció como mujer, aunque su nombre estaba en forma masculina.

Orígenes y desarrollo

El Uruk Vase (Warka Vase), representando ofrendas votivas a Inanna (3200-3000 BCE).

Inanna ha planteado un problema para muchos estudiosos de la antigua Sumer debido al hecho de que su esfera de poder contenía aspectos más distintos y contradictorios que los de cualquier otra deidad. Se han propuesto dos teorías principales sobre sus orígenes. La primera explicación sostiene que Inanna es el resultado de un sincretismo entre varias deidades sumerias previamente no relacionadas con dominios totalmente diferentes. La segunda explicación sostiene que Inanna era originalmente una deidad semítica que ingresó al panteón sumerio después de que ya estaba completamente estructurado y que asumió todos los roles que aún no habían sido asignados a otras deidades.

Ya en el período Uruk (c. 4000–3100 BCE), Inanna ya estaba asociada con la ciudad de Uruk. Durante este período, el símbolo de un poste de puerta con cabeza de anillo estuvo estrechamente asociado con Inanna. El famoso jarrón de Uruk (encontrado en un depósito de objetos de culto del período Uruk III) representa una fila de hombres desnudos que llevan varios objetos, incluidos cuencos, vasijas y cestas de productos agrícolas, y traen ovejas y cabras a una figura femenina que mira hacia el gobernante. La mujer se para frente al símbolo de Inanna de las dos cañas retorcidas del marco de la puerta, mientras que la figura masculina sostiene una caja y una pila de tazones, el signo cuneiforme posterior significa la En, o sumo sacerdote del templo.

Impresiones de sellos del período Jemdet Nasr (c. 3100–2900 < span style="font-variant: small-caps; text-transform: lowercase;">BCE) muestran una secuencia fija de símbolos que representan varias ciudades, incluidas las de Ur, Larsa, Zabalam, Urum, Arina y probablemente Kesh. Esta lista probablemente refleja el informe de contribuciones a Inanna en Uruk de ciudades que apoyan su culto. Se ha descubierto una gran cantidad de sellos similares de la fase I del período dinástico temprano (c. 2900–2350 BCE) en Ur, en un orden ligeramente diferente, combinado con el símbolo de la roseta de Inanna. Estos sellos se usaron para cerrar los almacenes y preservar los materiales reservados para su culto.

Se conocen varias inscripciones en el nombre de Inanna, como una cuenta en el nombre del rey Aga de Kish c. 2600 BCE, o una tableta de Rey Lugal-kisalsi c. 2400 BCE:

Porque An, rey de todas las tierras, y para Inanna, su amante, Lugal-quisalsi, rey de Kish, construyó el muro del patio.

—Inscripción de Lugal-kisalsi.

Durante el período acadio (c.  2334–2154 BCE), luego de las conquistas de Sargón de Akkad, Inanna y la originalmente independiente Ishtar se sincretizaron tan extensamente que llegaron a ser considerados como efectivamente iguales. La poeta acadia Enheduanna, hija de Sargón, escribió numerosos himnos a Inanna, identificándola con Ishtar. Como resultado de esto, la popularidad del culto de Inanna/Ishtar se disparó. Alfonso Archi, que participó en las primeras excavaciones de Ebla, supone que Ishtar era originalmente una diosa venerada en el valle del Éufrates, y señala que en los textos más antiguos de Ebla y Mari se atestigua una asociación entre ella y el álamo del desierto. Él la considera, un dios de la luna (por ejemplo, Sin) y una deidad del sol de género variable (Shamash/Shapash) como las únicas deidades compartidas entre varios pueblos semíticos primitivos de Mesopotamia y la antigua Siria, que de otra manera tenían panteones diferentes que no necesariamente se superponían.

Adoración

El símbolo de Inanna: el anillo de la caña

Emblema de la diosa Inanna, cerca de 3000 BCE.

Anillos de Inanna en cada lado de una puerta del templo, con devoto desnudo ofreciendo libaciones.

On the Warka Vase

Logograma Cuneiform "Inanna"

El símbolo de Inanna es un poste de anillo hecho de caña, un material de construcción ubicua en Sumer. A menudo fue beribboned y posicionado en la entrada de templos, y marcó el límite entre el profano y los reinos sagrados. El diseño del emblema fue simplificado entre 3000-2000 BCE para convertirse en el logo cuneiform para Inanna: 𒈹, generalmente precedido por el símbolo de la "deidad" 𒀭.

Antigua estatua sumeria de dos gala sacerdotes, que datan c. 2450 BCE, encontrado en el templo de Inanna en Mari

Gwendolyn Leick asume que durante la era presargónica, el culto a Inanna era bastante limitado, aunque otros expertos argumentan que ella ya era la deidad más prominente en Uruk y en varios otros centros políticos en el período de Uruk. Tenía templos en Nippur, Lagash, Shuruppak, Zabalam y Ur, pero su principal centro de culto era el templo de Eanna en Uruk, cuyo nombre significa "Casa del Cielo" (sumerio: e₂-anna; cuneiforme: 𒂍𒀭 E₂.AN). Algunas investigaciones suponen que la deidad patrona original de esta ciudad del cuarto milenio a. C. era An. Después de su dedicación a Inanna, el templo parece haber albergado sacerdotisas de la diosa. Junto a Uruk, Zabalam fue el sitio primitivo más importante del culto a Inanna, ya que el nombre de la ciudad se escribía comúnmente con los signos MUŠ₃ y UNUG, que significan respectivamente "Inanna" y "santuario." Es posible que la diosa de la ciudad de Zabalam fuera originalmente una deidad distinta, aunque su culto fue absorbido por el de la diosa Urukean desde muy temprano. Joan Goodnick Westenholz propuso que una diosa identificada con el nombre Nin-UM (lectura y significado inciertos), asociada con Ishtaran en un zame himno, era la identidad original de Inanna de Zabalam.

En el período acadio antiguo, Inanna se fusionó con la diosa acadia Ishtar, asociada con la ciudad de Agade. Un himno de ese período se dirige al acadio Ishtar como "Inanna of the Ulmaš" junto a Inanna de Uruk y de Zabalam. Sargón y sus sucesores alentaron la adoración de Ishtar y el sincretismo entre ella e Inanna, y como resultado, rápidamente se convirtió en una de las deidades más veneradas en el panteón mesopotámico. En las inscripciones de Sargón, Naram-Sin y Shar-Kali-Sharri Ishtar es la deidad invocada con más frecuencia.

En el período babilónico antiguo, sus principales centros de culto eran, además de los ya mencionados Uruk, Zabalam y Agade, también Ilip. Su culto también se introdujo de Uruk a Kish.

Durante épocas posteriores, mientras su culto en Uruk continuaba floreciendo, Ishtar también se volvió particularmente adorada en el reino de Asiria en la Alta Mesopotamia (actual norte de Irak, noreste de Siria y sureste de Turquía), especialmente en las ciudades de Nínive, Aššur y Arbela. (actual Erbil). Durante el reinado del rey asirio Assurbanipal, Ishtar se convirtió en la deidad más importante y venerada del panteón asirio, superando incluso al dios nacional asirio Ashur. Los objetos votivos encontrados en su principal templo asirio indican que era una deidad popular entre las mujeres.

Las personas que iban en contra del género binario tradicional estaban muy involucradas en el culto de Inanna. Durante la época sumeria, un grupo de sacerdotes conocidos como gala trabajaban en los templos de Inanna, donde realizaron elegías y lamentaciones. Los hombres que se convirtieron en gala a veces adoptaron nombres femeninos y sus canciones fueron compuestas en el sumerio eme-sal dialecto, que, en los textos literarios, normalmente se reserva para el habla de personajes femeninos. Algunos proverbios sumerios parecen sugerir que gala tenía la reputación de practicar sexo anal con hombres. Durante el período acadio, kurgarrū y assinnu eran sirvientes de Ishtar que se vestían con ropa femenina y realizaban danzas de guerra en los templos de Ishtar. Varios proverbios acadios parecen sugerir que también pueden haber tenido inclinaciones homosexuales. Gwendolyn Leick, una antropóloga conocida por sus escritos sobre Mesopotamia, ha comparado a estos individuos con los hijra indios contemporáneos. En un himno acadio, se describe a Ishtar transformando hombres en mujeres.

Durante la segunda mitad del siglo XX, se creía ampliamente que el culto de Inanna involucraba un "matrimonio sagrado" ritual, en el que un rey establecería su legitimidad asumiendo el papel de Dumuzid y teniendo relaciones sexuales rituales con la suma sacerdotisa de Inanna, quien asumió el papel de la diosa. Sin embargo, este punto de vista ha sido cuestionado y los académicos continúan debatiendo si el matrimonio sagrado descrito en los textos literarios involucraba algún tipo de representación ritual física y, de ser así, si esta representación ritual involucraba relaciones sexuales reales o simplemente la representación simbólica de las relaciones sexuales. La estudiosa del antiguo Cercano Oriente Louise M. Pryke afirma que la mayoría de los estudiosos ahora sostienen que si el matrimonio sagrado era un ritual que en realidad se representaba, entonces solo involucraba una relación sexual simbólica.

Durante mucho tiempo se pensó que el culto de Ishtar involucraba la prostitución sagrada, pero ahora muchos eruditos lo rechazan. Se informa que los hieródulos conocidos como ishtaritum funcionaron en los templos de Ishtar, pero no está claro si tales sacerdotisas realmente realizaron algún acto sexual y varios eruditos modernos han argumentado que no lo hicieron. Las mujeres del antiguo Cercano Oriente adoraban a Ishtar dedicándose a ella pasteles horneados en cenizas (conocidos como kamān tumri). Una dedicatoria de este tipo se describe en un himno acadio. Varios moldes de arcilla para pasteles descubiertos en Mari tienen la forma de mujeres desnudas con grandes caderas agarrando sus pechos. Algunos eruditos han sugerido que los pasteles hechos con estos moldes tenían la intención de ser representaciones de la propia Ishtar.

Iconografía

Símbolos

La estrella de ocho puntos era el símbolo más común de Inanna/Ishtar. Aquí se muestra junto al disco solar de su hermano Shamash (Sumerian Utu) y la luna crescente de su padre Sin (Sumerian Nanna) en una piedra fronteriza de Meli-Shipak II, que data del siglo XIIBCE.

Los leones eran uno de los símbolos primarios de Inanna/Ishtar. El león arriba viene de la puerta de Istar, la octava puerta a la ciudad interior de Babilonia, que fue construida en alrededor de 575BCE bajo las órdenes de Nabucodonosor II.

El símbolo más común de Inanna/Ishtar era la estrella de ocho puntas, aunque el número exacto de puntas a veces varía. Las estrellas de seis puntas también aparecen con frecuencia, pero se desconoce su significado simbólico. La estrella de ocho puntas parece haber tenido originalmente una asociación general con los cielos, pero en el Período Babilónico Antiguo (c. 1830 – c. 1531 BCE), había llegado a asociarse específicamente con el planeta Venus, con el que se identificó a Ishtar. A partir de este mismo período, la estrella de Ishtar normalmente estaba encerrada dentro de un disco circular. Durante la época babilónica posterior, los esclavos que trabajaban en los templos de Ishtar a veces eran marcados con el sello de la estrella de ocho puntas. En mojones y sellos cilíndricos, la estrella de ocho puntas a veces se muestra junto a la luna creciente, que era el símbolo de Sin (sumerio Nanna) y el disco solar con rayos, que era un símbolo de Shamash (sumerio Utu).

El ideograma cuneiforme de Inanna era un nudo de juncos retorcidos en forma de gancho, que representaba el dintel de la puerta del almacén, un símbolo común de fertilidad y abundancia. La roseta fue otro símbolo importante de Inanna, que continuó usándose como símbolo de Ishtar después de su sincretismo. Durante el período neoasirio (911 – 609 A.C.), la roseta puede haber eclipsado a la estrella de ocho puntas y haberse convertido en el símbolo principal de Ishtar. El templo de Ishtar en la ciudad de Aššur estaba adornado con numerosos rosetones.

Inanna/Ishtar se asociaba con los leones, que los antiguos mesopotámicos consideraban un símbolo de poder. Sus asociaciones con los leones comenzaron durante la época sumeria; un cuenco de clorito del templo de Inanna en Nippur representa a un gran felino luchando contra una serpiente gigante y una inscripción cuneiforme en el cuenco dice "Inanna y la serpiente", lo que indica que se supone que el gato representa a la diosa. Durante el Período Acadio, Ishtar fue representada con frecuencia como una diosa guerrera fuertemente armada con un león como uno de sus atributos.

Las palomas también eran símbolos animales destacados asociados con Inanna/Ishtar. Las palomas se muestran en objetos de culto asociados con Inanna desde principios del tercer milenio BCE. Se descubrieron figurillas de palomas de plomo en el templo de Ishtar en Aššur, que datan del siglo XIII BCE y un fresco pintado de Mari, Siria, muestra una paloma gigante emergiendo de una palmera en el templo de Ishtar, lo que indica que a veces se creía que la diosa misma tomaba la forma de una paloma.

Como el planeta Venus

Inanna estaba asociada con el planeta Venus, que lleva el nombre de su equivalente romano Venus. Varios himnos alaban a Inanna en su papel de diosa o personificación del planeta Venus. El profesor de teología Jeffrey Cooley ha argumentado que, en muchos mitos, los movimientos de Inanna pueden corresponder con los movimientos del planeta Venus en el cielo. En El descenso de Inanna al inframundo, a diferencia de cualquier otra deidad, Inanna puede descender al inframundo y regresar a los cielos. El planeta Venus parece hacer un descenso similar, poniéndose en el Oeste y luego saliendo de nuevo en el Este. Un himno introductorio describe a Inanna abandonando los cielos y dirigiéndose a Kur, lo que podría suponerse que son las montañas., replicando el ascenso y el ocaso de Inanna hacia el Oeste. En Inanna y Shukaletuda, se describe a Shukaletuda explorando los cielos en busca de Inanna, posiblemente buscando en los horizontes oriental y occidental. En el mismo mito, mientras busca a su atacante, la propia Inanna realiza varios movimientos que se corresponden con los movimientos de Venus en el cielo.

Debido a que los movimientos de Venus parecen ser discontinuos (desaparece debido a su proximidad al Sol, durante muchos días seguidos, y luego reaparece en el otro horizonte), algunas culturas no reconocieron a Venus como una sola entidad; en cambio, asumieron que se trataba de dos estrellas separadas en cada horizonte: la estrella de la mañana y la de la tarde. No obstante, un sello cilíndrico del período Jemdet Nasr indica que los antiguos sumerios sabían que las estrellas matutina y vespertina eran el mismo objeto celeste. Los movimientos discontinuos de Venus se relacionan tanto con la mitología como con la naturaleza dual de Inanna.

Los astrólogos modernos reconocen la historia del descenso de Inanna al inframundo como una referencia a un fenómeno astronómico asociado con Venus retrógrado. Siete días antes de que Venus retrógrado haga su conjunción inferior con el sol, desaparece del cielo vespertino. El período de siete días entre esta desaparición y la conjunción en sí se considera el fenómeno astronómico en el que se basó el mito del descenso. Después de la conjunción, transcurren siete días más antes de que Venus aparezca como la estrella de la mañana, correspondiente al ascenso desde el inframundo.

Inanna en su aspecto como Anunītu estaba asociada con el pez oriental de la última de las constelaciones zodiacales, Piscis. Su consorte Dumuzi estaba asociada con la primera constelación contigua, Aries.

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  Alivio terracota babilónico de Ishtar de Eshnunna (principalmente segundo milenioBCE)

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  Estatua de tamaño natural de una diosa, probablemente Ishtar, sosteniendo un jarrón de Mari, Siria (siglo XVIII a.C.)

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  Terracotta relieve de Ishtar con alas de Larsa (segundo milenioBCE)

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  Stele mostrando a Ishtar con un arco del museo de Ennigaldi-Nanna (siglo VIII)BCE)

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  Hellenized escultura de bajorrelieve de Ishtar de pie con su sirviente de Palmyra (siglo III CE)

Personaje

Antiguo sello del cilindro Akkadian que representa a Inanna descansando su pie en la parte posterior de un león mientras Ninshubur se para delante de su reverencia pagando, c.2334–2154BCE

Los sumerios adoraban a Inanna como la diosa de la guerra y el amor. A diferencia de otros dioses, cuyos roles eran estáticos y cuyos dominios eran limitados, las historias de Inanna la describen moviéndose de conquista en conquista. Fue retratada como joven e impetuosa, luchando constantemente por más poder del que se le había asignado.

Aunque fue adorada como la diosa del amor, Inanna no era la diosa del matrimonio, ni nunca fue vista como una diosa madre. Andrew R. George llega a afirmar que "Según toda la mitología, Ištar no estaba [...] temperamentalmente dispuesto" hacia tales funciones. Julia M. Asher-Greve incluso ha propuesto (por Asher-Greve) que Inanna era significativa específicamente porque no era una diosa madre. Como diosa del amor, los mesopotámicos la invocaban comúnmente en encantamientos.

En El descenso de Inanna al inframundo, Inanna trata a su amante Dumuzid de una manera muy caprichosa. Este aspecto de la personalidad de Inanna se enfatiza en la versión acadia estándar posterior de la Epopeya de Gilgamesh en la que Gilgamesh señala el infame maltrato de Ishtar a sus amantes. Sin embargo, según la asirióloga Dina Katz, la representación de la relación de Inanna con Dumuzi en el mito del Descenso es inusual.

Inanna también fue adorada como una de las deidades de guerra sumerias. Uno de los himnos dedicados a ella declara: "Ella suscita confusión y caos contra aquellos que le son desobedientes, acelerando la matanza e incitando la inundación devastadora, vestida con un resplandor aterrador. Es su juego acelerar el conflicto y la batalla, incansable, calzándose las sandalias." A la batalla en sí se la denominaba ocasionalmente como la 'Danza de Inanna'. Los epítetos relacionados con los leones en particular estaban destinados a resaltar este aspecto de su carácter. Como diosa de la guerra, a veces se la llamaba Irnina ("victoria"), aunque este epíteto también podría aplicarse a otras deidades, además de funcionar como una diosa distinta vinculada a Ningishzida en lugar de a Ishtar. Otro epíteto que destacaba este aspecto de la naturaleza de Ishtar era Anunitu ('el marcial'). Al igual que Irnina, Anunitu también podría ser una deidad separada, y como tal se atestigua por primera vez en documentos del período Ur III.

Las fórmulas de maldición real asiria invocaban las dos funciones principales de Ishtar a la vez, invocándola para eliminar la potencia y el valor marcial por igual. Los textos mesopotámicos indican que los rasgos percibidos como heroicos (como la capacidad de un rey para liderar sus tropas y triunfar sobre los enemigos) y la proeza sexual se consideraban interconectados.

Si bien Inanna/Ishtar era una diosa, su género a veces podía ser ambiguo. Gary Beckman afirma que la "identificación de género ambigua" era una característica no solo de la propia Ishtar, sino de una categoría de deidades a las que se refiere como "tipo Ishtar" diosas (como Shaushka, Pinikir o Ninsianna). Un himno tardío contiene la frase "ella [Ishtar] es Enlil, ella es Ninil" que podría ser una referencia a ocasionalmente "dimórfico" carácter de Ishtar, además de servir como exaltación. Un himno a Nanaya alude a un aspecto masculino de Ishtar de Babilonia junto con una variedad de descripciones más estándar. Sin embargo, Illona Zsonlany solo describe a Ishtar como una "figura femenina que desempeñaba un papel masculino" en ciertos contextos, por ejemplo, como una deidad de guerra.

Familia

Una antigua representación sumeria del matrimonio de Inanna y Dumuzid

El hermano gemelo de Inanna era Utu (conocido como Shamash en acadio), el dios del sol y la justicia. En los textos sumerios, Inanna y Utu se muestran extremadamente cercanas; algunos autores modernos perciben su relación como rayana en el incesto. En el mito de su descenso al inframundo, Inanna se dirige a Ereshkigal, la reina del inframundo, como su 'hermana mayor', pero las dos diosas casi nunca aparecen juntas en la literatura sumeria y no fueron colocadas en el mismo lugar. categoría en las listas de dios. Debido a la influencia hurrita, en algunas fuentes neoasirias (por ejemplo, cláusulas de penalización) Ishtar también se asoció con Adad, y la relación refleja la que existe entre Shaushka y su hermano Teshub en la mitología hurrita.

La tradición más común consideraba a Nanna y su esposa Ningal como sus padres. Ejemplos de ello están presentes en fuentes tan diversas como una lista de dioses del período Dinástico Temprano, un himno de Ishme-Dagan que transmite cómo Enlil y Ninlil le otorgaron los poderes a Inanna, un himno sincrético tardío a Nanaya y un acadio. ritual de Hattusa. Si bien algunos autores afirman que en Uruk Inanna generalmente se consideraba la hija del dios del cielo An, es posible que las referencias a él como su padre solo se refieran a su condición de antepasado de Nanna y, por lo tanto, su hija. En los textos literarios, Enlil o Enki pueden ser tratados como sus padres, pero las referencias a los dioses principales son "padres" También pueden verse ejemplos del uso de esta palabra como epíteto que indica antigüedad.

Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz), el dios de los pastores, generalmente se describe como el esposo de Inanna, pero según algunas interpretaciones, la lealtad de Inanna hacia él es cuestionable; en el mito de su descenso al inframundo, abandona a Dumuzid y permite que los demonios galla lo arrastren al inframundo como su reemplazo. En un mito diferente, El regreso de Dumuzid, Inanna lamenta la muerte de Dumuzid y finalmente decreta que se le permitirá regresar al cielo para estar con ella la mitad del año. Dina Katz señala que la representación de su relación en Inanna's Descent es inusual; no se parece a la representación de su relación en otros mitos sobre la muerte de Dumuzi, que casi nunca culpan a Inanna, sino a demonios o incluso a bandidos humanos. Los investigadores han reunido un gran corpus de poesía de amor que describe los encuentros entre Inanna y Dumuzi. Sin embargo, las manifestaciones locales de Inanna/Ishtar no estaban necesariamente asociadas con Dumuzi. En Kish, la deidad tutelar de la ciudad, Zababa (un dios de la guerra), era vista como la consorte de una hipóstasis local de Ishtar, aunque después del período babilónico antiguo Bau, introducido desde Lagash, se convirtió en su esposa (un ejemplo de una pareja que consiste en un dios guerrero y una diosa de la medicina, común en la mitología mesopotámica) e Ishtar de Kish comenzó a ser adorada por su cuenta.

Normalmente no se describe que Inanna tenga descendencia, pero, en el mito de Lugalbanda y en una inscripción de un solo edificio de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 – < abbr title="circa">c. 2004 BCE), el dios guerrero Shara es descrito como su hijo. A veces también se la consideraba la madre de Lulal, a quien se describe en otros textos como el hijo de Ninsun. Wilfred G. Lambert describió la relación entre Inanna y Lulal como "estrecha pero no especificada" en el contexto del Descenso de Inanna. También hay evidencia igualmente escasa de que la diosa del amor Nanaya sea considerada como su hija (una canción, una fórmula votiva y un juramento), pero es posible que todos estos casos simplemente se refieran a un epíteto que indica la cercanía entre las deidades y no eran un declaración sobre la filiación real.

Sukkal

El sukkal de Inanna era la diosa Ninshubur, cuya relación con Inanna es de devoción mutua. En algunos textos, Ninshubur aparece justo después de Dumuzi como miembro del círculo de Inanna, incluso antes que algunos de sus familiares; en un texto, la frase "Ninshubur, amado visir" aparece En otro texto, Ninshubur aparece incluso antes que Nanaya, originalmente posiblemente una hipóstasis de la propia Inanna, en una lista de deidades de su séquito. En un texto ritual acadio conocido de los archivos hititas, el sukkal de Ishtar se invoca junto a los miembros de su familia (Sin, Ningal y Shamash).

Otros miembros del séquito de Inanna que figuraban con frecuencia en las listas de dioses eran las diosas Nanaya (normalmente colocadas justo detrás de Dumuzi y Ninshubur), Kanisurra, Gazbaba y Bizila, todas ellas también asociadas entre sí en varias configuraciones independientemente de este contexto.

Sincretismo e influencia sobre otras deidades

Además de la fusión total de Inanna e Ishtar durante el reinado de Sargón y sus sucesores, ella se sincretizó con una gran cantidad de deidades en diversos grados. El himno sincrético más antiguo conocido está dedicado a Inanna y se ha fechado en el período dinástico temprano. Muchas listas de dioses compiladas por antiguos escribas contenían todo el "grupo Inanna" secciones que enumeran diosas similares, y la tableta IV de la lista de dioses monumentales An-Anum (7 tabletas en total) se conoce como la "tableta de Ishtar" debido a que la mayor parte de su contenido son los nombres de los equivalentes de Ishtar, sus títulos y varios asistentes. Algunos investigadores modernos utilizan el término tipo Ishtar para definir figuras específicas de esta variedad. Algunos textos contenían referencias a "todos los Ishtars" de un área dada.

En períodos posteriores, el nombre de Ishtar se usaba a veces como un término genérico ("diosa") en Babilonia, mientras que una escritura logográfica de Inanna se usaba para deletrear el título Bēltu, lo que lleva a más fusiones. Un posible ejemplo de tal uso del nombre también se conoce de Elam, ya que una única inscripción elamita escrita en acadio se refiere a "Manzat-Ishtar," que en este contexto podría significar "la diosa Manzat".

Ejemplos específicos

Ashtart

En ciudades como Mari y Ebla, las formas semíticas orientales y occidentales del nombre (Ishtar y Ashtart) fueron consideradas básicamente intercambiables. Sin embargo, la diosa occidental evidentemente carecía del carácter astral de Mesopotamian Ishtar. Las listas de dios ugarítico y los textos rituales equiparan al Ashtart local con Ishtar y Hurrian Ishara.

Ishara

Debido a la asociación con Ishtar, la diosa siria Ishara comenzó a ser considerada como una "lady of love" como ella (y Nanaya) en Mesopotamia. Sin embargo, en el contexto Hurro-Hittite Ishara fue asociado con la diosa del inframundo Allani en su lugar y además funcionó como una diosa de los juramentos.

Nanaya

Una diosa únicamente ligada a Inanna, como según el asiriólogo Frans Wiggermann su nombre era originalmente un epíteto de Inanna (posiblemente sirviendo como apelante, "My Inanna!"). Nanaya estaba asociada con el amor erótico, pero eventualmente desarrolló un aspecto de guerra propio también ("Nanaya Euršaba"). En las funciones de Larsa Inanna se dividieron efectivamente entre tres figuras separadas y fue adorada como parte de una trinidad compuesta por ella misma, Nanaya (como diosa del amor) y Ninsianna (como diosa astral). Inanna/Ishtar y Nanaya a menudo se conflaron accidental o intencionalmente en la poesía.

Ninegal

Mientras que ella era inicialmente una figura independiente, comenzando con el viejo período babilónico en algunos textos "Ninegal" se utiliza como un título de Inanna, y en listas de dioses ella era parte del "grupo Inanna" generalmente junto a Ninsianna. Un ejemplo del uso de "Ninegal" como epíteto se puede encontrar en el texto designado como Hymn a Inana como Ninegala (Inana D) en el ETCSL.

Ninisina

Un caso especial de sincretismo fue que entre la diosa de la medicina Ninisina e Inanna, que ocurrió por razones políticas. Isin en un momento perdió el control sobre Uruk y la identificación de su diosa tutelar con Inanna (completa con la asignación de un carácter similar de guerra a ella), que sirvió como una fuente de poder real, probablemente estaba destinado a servir como una solución teológica de este problema. Como resultado, en varias fuentes Ninisina fue considerada como análoga a Ninsianna, considerada como una manifestación de Inanna. También es posible que una ceremonia de "matrimonio sagrado" entre Ninisina y el rey de Isin se hubiera realizado como resultado.

Ninsianna

Deidad de Venus de género variable. Ninsianna fue conocida como macho por Rim-Sin de Larsa (que utilizó específicamente la frase "mi rey") y en textos de Sippar, Ur y Girsu, pero como "Istar de las estrellas" en listas de dios y textos astronómicos, que también aplicaron los epítetos de Istar relacionados con su papel como una personificación de Venus a esta deidad. En algunos lugares, Ninsianna también fue conocida como una deidad femenina, en cuyo caso su nombre puede ser entendido como "la reina roja del cielo".

Pinikir

Originalmente una diosa elamita, reconocida en Mesopotamia, y como resultado entre los huraanos y los hititas, como equivalente a Ishtar debido a funciones similares. Ella fue identificada específicamente como su aspecto astral (Ninsianna) en listas de dios. En un ritual hitita fue identificada por el logogram ^dIŠTAR y Shamash, Suen y Ningal fueron referidos como su familia; Enki e Ishtar sukkal fueron invocados en ella también. en Elam era una diosa del amor y del sexo y una deidad celestial ("la señora del cielo"). Debido al sincretismo con Ishtar y Ninsianna Pinikir se conoce como una deidad femenina y masculina en fuentes Hurro-Hittite.

Šauška

Su nombre fue escrito con frecuencia con el logogram ^dIŠTAR en fuentes hurrian y hititas, mientras que los textos mesopotamianos la reconocieron bajo el nombre "Istar de Subartu". Algunos elementos peculiares de ella estaban asociados con la hipostasis asiria de Ishtar, Ishtar de Nínive, en tiempos posteriores. Sus siervas Ninatta y Kulitta fueron incorporados en el círculo de deidades que se cree que sirven a Ishtar en su templo en Ashur.

Teorías obsoletas

Algunos investigadores en el pasado intentaron conectar a Ishtar con la diosa menor Ashratu, el reflejo babilónico del semítico occidental Athirat (Asherah), asociado con Amurru, pero como lo demostró Steve A. Wiggins, esta teoría no tenía fundamento, ya que la única pieza La evidencia de que alguna vez se fusionaron o simplemente se confundieron entre sí fue el hecho de que Ishtar y Ashratu compartían un epíteto; sin embargo, el mismo epíteto también se aplicó a Marduk, Ninurta, Nergal y Suen, y no se pueden encontrar más pruebas en las fuentes. como listas de dioses. Tampoco hay evidencia de que Athtart (Ashtart), el cognado ugarítico de Ishtar, haya sido confundido o combinado con Athirat por los amorreos.

Textos sumerios

Mitos de origen

El poema de Enki y el Orden Mundial (ETCSL 1.1.3) comienza describiendo al dios Enki y su establecimiento de la organización cósmica del universo. Hacia el final del poema, Inanna acude a Enki y se queja de que ha asignado un dominio y poderes especiales a todos los demás dioses excepto a ella. Ella declara que ha sido tratada injustamente. Enki responde diciéndole que ya tiene un dominio y que no necesita asignarle uno.

[[Archivo:Inanna prefiere al granjero. Enkimdu y Damuzi fueron mencionados. Tableta de terracota de Nippur, Irak. Primera mitad del segundo milenio A.C.. Museo del Antiguo Oriente, Estambul.jpg|thumb|upright|Tableta sumeria original del Cortejo de Inanna y Dumuzid]]

El mito de "Inanna y el árbol Huluppu", que se encuentra en el preámbulo de la epopeya de Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo (ETCSL 1.8.1.4), se centra en una joven Inanna, aún no estable en su poder. Comienza con un árbol huluppu, que Kramer identifica como posiblemente un sauce, que crece a orillas del río Éufrates. Inanna traslada el árbol a su jardín en Uruk con la intención de tallarlo en un trono una vez que haya crecido por completo. El árbol crece y madura, pero la serpiente "que no conoce encantos", el pájaro Anzû y Lilitu (Ki-Sikil-Lil-La -Ke en sumerio), visto por algunos como el precursor sumerio de la Lilith del folclore judío, toman residencia dentro del árbol, causando que Inanna llore de dolor. El héroe Gilgamesh, quien, en esta historia, es retratado como su hermano, viene y mata a la serpiente, haciendo que el pájaro Anzû y Lilitu huyan. Los compañeros de Gilgamesh cortan el árbol y tallan su madera en una cama y un trono, que le dan a Inanna, quien fabrica un pikku y un mikku (probablemente un tambor y baquetas respectivamente, aunque las identificaciones exactas son inciertas), que le da a Gilgamesh como recompensa por su heroísmo.

El himno sumerio Inanna y Utu contiene un mito etiológico que describe cómo Inanna se convirtió en la diosa del sexo. Al comienzo del himno, Inanna no sabe nada de sexo, por lo que le ruega a su hermano Utu que la lleve a Kur (el inframundo sumerio), para que pruebe el fruto de un árbol que crece allí, que le revelará todo. los secretos del sexo. Utu cumple y, en Kur, Inanna prueba la fruta y adquiere conocimientos. El himno emplea el mismo motivo que se encuentra en el mito de Enki y Ninhursag y en la historia bíblica posterior de Adán y Eva.

El poema Inanna prefiere al granjero (ETCSL 4.0.8.3.3) comienza con una conversación bastante divertida entre Inanna y Utu, quien le revela gradualmente que es hora de que se case. La corteja un granjero llamado Enkimdu y un pastor llamado Dumuzid. Al principio, Inanna prefiere al granjero, pero Utu y Dumuzid la convencen gradualmente de que Dumuzid es la mejor opción para marido, argumentando que, por cada regalo que el granjero le puede dar, el pastor puede darle algo aún mejor. Al final, Inanna se casa con Dumuzid. El pastor y el labrador reconcilian sus diferencias, ofreciéndose regalos el uno al otro. Samuel Noah Kramer compara el mito con la historia bíblica posterior de Caín y Abel porque ambos mitos se centran en un granjero y un pastor que compiten por el favor divino y, en ambas historias, la deidad en cuestión finalmente elige al pastor.

Conquistas y mecenazgo

Cilindro Akkadian sello de c.2300BCE o sobre las deidades Inanna, Utu, Enki e Isimud

Inanna y Enki (ETCSL t.1.3.1) es un extenso poema escrito en sumerio, que puede datar de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 BCE – c. 2004 BCE); cuenta la historia de cómo Inanna robó los mes sagrados de Enki, el dios del agua y la cultura humana. En la antigua mitología sumeria, los mes eran poderes sagrados o propiedades pertenecientes a los dioses que permitían la existencia de la civilización humana. Cada yo encarnaba un aspecto específico de la cultura humana. Estos aspectos eran muy diversos y los mes enumerados en el poema incluyen conceptos abstractos como la Verdad, la Victoria y el Consejo, tecnologías como la escritura y el tejido, y también construcciones sociales como la ley, los oficios sacerdotales, la realeza. y prostitución. Se creía que los mes otorgaban poder sobre todos los aspectos de la civilización, tanto positivos como negativos.

En el mito, Inanna viaja desde su propia ciudad de Uruk a la ciudad de Eridu de Enki, donde visita su templo, el E-Abzu. Inanna es recibida por el sukkal de Enki, Isimud, quien le ofrece comida y bebida. Inanna inicia una competencia de bebida con Enki. Luego, una vez que Enki está completamente intoxicado, Inanna lo convence para que le dé los mes. Inanna huye de Eridu en el Barco del Cielo, llevándose a los mes de vuelta a Uruk. Enki se despierta para descubrir que los meses se han ido y le pregunta a Isimud qué les ha pasado. Isimud responde que Enki se los ha dado todos a Inanna. Enki se enfurece y envía múltiples conjuntos de feroces monstruos tras Inanna para recuperar los mes antes de que llegue a la ciudad de Uruk. El sukkal Ninshubur de Inanna se defiende de todos los monstruos que Enki envía tras ellos. Con la ayuda de Ninshubur, Inanna logra llevarse a los mes con ella a la ciudad de Uruk. Después de que Inanna escapa, Enki se reconcilia con ella y se despide positivamente. Es posible que esta leyenda pueda representar una histórica transferencia de poder de la ciudad de Eridu a la ciudad de Uruk. También es posible que esta leyenda sea una representación simbólica de la madurez de Inanna y su preparación para convertirse en la Reina del Cielo.

El poema Inanna Takes Command of Heaven es un relato extremadamente fragmentario, pero importante, de la conquista de Inanna del templo de Eanna en Uruk. Comienza con una conversación entre Inanna y su hermano Utu en la que Inanna lamenta que el templo de Eanna no esté dentro de su dominio y decide reclamarlo como propio. El texto se vuelve cada vez más fragmentario en este punto de la narración, pero parece describir su difícil paso por un pantano para llegar al templo mientras un pescador le indica cuál es el mejor camino a seguir. En última instancia, Inanna llega a su padre An, quien está conmocionado por su arrogancia, pero, sin embargo, reconoce que ha tenido éxito y que el templo ahora es su dominio. El texto termina con un himno que expone la grandeza de Inanna. Este mito puede representar un eclipse en la autoridad de los sacerdotes de An en Uruk y una transferencia de poder a los sacerdotes de Inanna.

Inanna aparece brevemente al principio y al final del poema épico Enmerkar y el Señor de Aratta (ETCSL 1.8.2.3). La epopeya trata de una rivalidad entre las ciudades de Uruk y Aratta. Enmerkar, el rey de Uruk, desea adornar su ciudad con joyas y metales preciosos, pero no puede hacerlo porque tales minerales solo se encuentran en Aratta y, dado que aún no existe el comercio, los recursos no están disponibles para él. Inanna, que es la diosa patrona de ambas ciudades, se le aparece a Enmerkar al comienzo del poema y le dice que ella favorece a Uruk sobre Aratta. Ella le indica a Enmerkar que envíe un mensajero al señor de Aratta para pedirle los recursos que necesita Uruk. La mayor parte de la epopeya gira en torno a una gran contienda entre los dos reyes por el favor de Inanna. Inanna reaparece al final del poema para resolver el conflicto diciéndole a Enmerkar que establezca comercio entre su ciudad y Aratta.

Mitos de la justicia

La tableta original de arcilla sumeria Inanna y Ebih, que se encuentra actualmente en el Instituto Oriental de la Universidad de Chicago

Inanna y su hermano Utu eran considerados dispensadores de justicia divina, un papel que Inanna ejemplifica en varios de sus mitos. Inanna y Ebih (ETCSL 1.3.2), también conocida como Diosa de los temibles poderes divinos, es un poema de 184 versos escrito por el poeta acadio Enheduanna que describe a Inanna's enfrentamiento con el Monte Ebih, una montaña en la cordillera de Zagros. El poema comienza con un himno introductorio que alaba a Inanna. La diosa viaja por todo el mundo, hasta que se encuentra con el monte Ebih y se enfurece por su glorioso poder y belleza natural, considerando su mera existencia como una afrenta absoluta a su propia autoridad. Ella arremete contra el monte Ebih, gritando:

Montaña, por su elevación, por su altura,
Por tu bondad, por tu belleza,
Porque usaste un vestido santo,
Porque un(?) organizado(?) usted,
Porque no trajiste la nariz cerca del suelo,
Porque no presionaste los labios en el polvo.

Inanna le pide a An, el dios sumerio de los cielos, que le permita destruir el monte Ebih. An advierte a Inanna que no ataque la montaña, pero ella ignora su advertencia y procede a atacar y destruir el monte Ebih a pesar de todo. En la conclusión del mito, ella le explica al Monte Ebih por qué lo atacó. En la poesía sumeria, la frase "destructor de Kur" se usa ocasionalmente como uno de los epítetos de Inanna.

El poema Inanna and Shukaletuda (ETCSL 1.3.3) comienza con un himno a Inanna, alabándola como el planeta Venus. Luego presenta a Shukaletuda, un jardinero que es terrible en su trabajo. Todas sus plantas mueren, excepto un álamo. Shukaletuda reza a los dioses para que lo guíen en su trabajo. Para su sorpresa, la diosa Inanna ve su único álamo y decide descansar bajo la sombra de sus ramas. Shukaletuda se quita la ropa y viola a Inanna mientras duerme. Cuando la diosa se despierta y se da cuenta de que ha sido violada, se enfurece y decide llevar a su atacante ante la justicia. En un ataque de ira, Inanna desata horribles plagas sobre la Tierra, convirtiendo el agua en sangre. Shukaletuda, aterrorizado por su vida, le pide consejo a su padre sobre cómo escapar de la ira de Inanna. Su padre le dice que se esconda en la ciudad, entre las hordas de personas, donde con suerte se mezclará. Inanna busca a su atacante en las montañas del este, pero no puede encontrarlo. Luego libera una serie de tormentas y cierra todos los caminos a la ciudad, pero aún no puede encontrar a Shukaletuda, por lo que le pide a Enki que la ayude a encontrarlo, amenazando con dejar su templo en Uruk si no lo hace. Enki consiente e Inanna vuela 'a través del cielo como un arcoíris'. Inanna finalmente localiza a Shukaletuda, quien en vano intenta inventar excusas por su crimen contra ella. Inanna rechaza estas excusas y lo mata. El profesor de teología Jeffrey Cooley ha citado la historia de Shukaletuda como un mito astral sumerio, argumentando que los movimientos de Inanna en la historia se corresponden con los movimientos del planeta Venus. También ha declarado que, mientras Shukaletuda rezaba a la diosa, pudo haber estado mirando hacia Venus en el horizonte.

El texto del poema Inanna and Bilulu (ETCSL 1.4.4), descubierto en Nippur, está gravemente mutilado y los eruditos lo han interpretado de diferentes maneras. El comienzo del poema está mayormente destruido, pero parece ser un lamento. La parte inteligible del poema describe a Inanna suspirando por su marido Dumuzid, que está en la estepa cuidando sus rebaños. Inanna sale a buscarlo. Después de esto, falta una gran parte del texto. Cuando se reanuda la historia, se le dice a Inanna que Dumuzid ha sido asesinado. Inanna descubre que la anciana bandida Bilulu y su hijo Girgire son los responsables. Viaja por el camino a Edenlila y se detiene en una posada, donde encuentra a los dos asesinos. Inanna se sube a un taburete y transforma a Bilulu en 'el odre de agua que los hombres llevan en el desierto', obligándola a verter las libaciones funerarias para Dumuzid.

Descenso al inframundo

Copia de la versión de Akkadian Ishtar's Descent into the Underworld de la Biblioteca de Assurbanipal, actualmente en el Museo Británico de Londres, Inglaterra

Depiction of Inanna/Ishtar from the Ishtar Vase, dating to the early second MillenniumBCE (Mesopotamian, Terracotta con decoración cortada, moldeada y pintada, de Larsa)

Han sobrevivido dos versiones diferentes de la historia del descenso de Inanna/Ishtar al inframundo: una versión sumeria que data de la Tercera Dinastía de Ur (alrededor de 2112 BCE – 2004 BCE) (ETCSL 1.4.1) y una versión acadia claramente derivada de principios del segundo milenio BCE. La versión sumeria de la historia es casi tres veces más larga que la versión acadia posterior y contiene muchos más detalles.

Versión sumeria

En la religión sumeria, el Kur se concebía como una caverna oscura y lúgubre ubicada en las profundidades del subsuelo; la vida allí se concibió como "una versión sombría de la vida en la tierra". Fue gobernado por la hermana de Inanna, la diosa Ereshkigal. Antes de irse, Inanna instruye a su ministro y sirviente Ninshubur para que suplique a las deidades Enlil, Nanna, An y Enki que la rescaten si no regresa después de tres días. Las leyes del inframundo dictan que, con la excepción de los mensajeros designados, aquellos que entran nunca pueden salir. Inanna se viste elaboradamente para la visita; lleva turbante, peluca, collar de lapislázuli, cuentas en el pecho, el vestido 'pala' (la prenda de dama), rímel, pectoral y anillo de oro, y sujeta una vara de medir de lapislázuli. Cada prenda es una representación de un poderoso yo que ella posee.

Inanna golpea las puertas del inframundo, exigiendo que la dejen entrar. El portero Neti le pregunta por qué ha venido e Inanna responde que desea asistir a los ritos funerarios de Gugalanna, el "esposo de mi mayor". hermana Ereshkigal". Neti informa esto a Ereshkigal, quien le dice: "Atranca las siete puertas del inframundo. Luego, uno por uno, abra cada puerta un poco. Deja entrar a Inanna. Cuando entre, quítale sus vestiduras reales." Quizás las prendas de Inanna, inadecuadas para un funeral, junto con el comportamiento altivo de Inanna, hacen que Ereshkigal sospeche. Siguiendo las instrucciones de Ereshkigal, Neti le dice a Inanna que puede entrar por la primera puerta del inframundo, pero que debe entregar su vara de medir de lapislázuli. Ella pregunta por qué, y se le responde: "Son solo las costumbres del inframundo". Ella obedece y pasa. Inanna atraviesa un total de siete puertas, en cada una de las cuales se quita una pieza de ropa o joyas que había estado usando al comienzo de su viaje, despojándola así de su poder. Cuando llega frente a su hermana, está desnuda:

Después de que se había agachado y se había quitado la ropa, se los llevaron. Entonces hizo que su hermana Erec-ki-gala se levantara de su trono, y en su lugar se sentó en su trono. La Anna, los siete jueces, dictaron su decisión contra ella. La miraban – era la mirada de la muerte. Hablaban con ella – era el discurso de la ira. Ellos le gritaban: era el grito de gran culpa. La mujer afligida se convirtió en un cadáver. Y el cadáver estaba colgado en un gancho.

Pasan tres días y tres noches y Ninshubur, siguiendo las instrucciones, va a los templos de Enlil, Nanna, An y Enki, y les ruega a cada uno de ellos que rescaten a Inanna. Las primeras tres deidades se niegan, diciendo que el destino de Inanna es su culpa, pero Enki está profundamente preocupado y accede a ayudar. Crea dos figuras asexuadas llamadas gala-tura y kur-jara a partir de la suciedad debajo de las uñas de dos de sus dedos. Les da instrucciones para apaciguar a Ereshkigal y, cuando ella les pregunte qué quieren, pidan el cadáver de Inanna, que deben rociar con la comida y el agua de la vida. Cuando llegan ante Ereshkigal, ella está en agonía como una mujer que da a luz. Ella les ofrece lo que quieran, incluidos ríos de agua que dan vida y campos de grano, si pueden aliviarla, pero rechazan todas sus ofertas y solo piden el cadáver de Inanna. La gala-tura y la kur-jara rocían el cadáver de Inanna con la comida y el agua de la vida y la reviven. Los demonios Galla enviados por Ereshkigal siguen a Inanna fuera del inframundo, insistiendo en que alguien más debe ser llevado al inframundo como reemplazo de Inanna. Primero se encuentran con Ninshubur e intentan llevársela, pero Inanna los detiene, insistiendo en que Ninshubur es su sirvienta leal y que ella había llorado legítimamente por ella mientras estaba en el inframundo. Luego se encuentran con Shara, la esteticista de Inanna, que todavía está de luto. Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna insiste en que no pueden hacerlo, porque él también había llorado por ella. La tercera persona con la que se encuentran es Lulal, que también está de luto. Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna los detiene una vez más.

Antigua impresión del sello del cilindro Sumerian mostrando Dumuzid siendo torturado en el inframundo por el galla demonios

Finalmente, se encuentran con Dumuzid, el marido de Inanna. A pesar del destino de Inanna, y en contraste con las otras personas que estaban de luto por ella, Dumuzid está lujosamente vestida y descansa bajo un árbol, o en su trono, entretenida por esclavas. Inanna, disgustada, decreta que los galla se lo llevarán. Los galla luego arrastran a Dumuzid al inframundo. Otro texto conocido como El sueño de Dumuzid (ETCSL 1.4.3) describe los repetidos intentos de Dumuzid de evadir la captura de los demonios galla, un esfuerzo en el que es ayudado por el dios del sol Utu.

En el poema sumerio El regreso de Dumuzid, que comienza donde termina El sueño de Dumuzid, la hermana de Dumuzid, Geshtinanna, se lamenta continuamente durante días y noches por Dumuzid& #39;a la muerte de Inanna, quien aparentemente ha experimentado un cambio de opinión, y Sirtur, la madre de Dumuzid. Las tres diosas lloran continuamente hasta que una mosca le revela a Inanna la ubicación de su esposo. Juntas, Inanna y Geshtinanna van al lugar donde la mosca les ha dicho que encontrarán a Dumuzid. Lo encuentran allí e Inanna decreta que, a partir de ese momento, Dumuzid pasará la mitad del año con su hermana Ereshkigal en el inframundo y la otra mitad del año en el cielo con ella, mientras que su hermana Geshtinanna ocupará su lugar en el inframundo..

Versión acadia

Esta versión tiene dos manuscritos encontrados en la Biblioteca de Ashurbanipal y un tercero en Asshur, todos datan de la primera mitad del primer milenio antes de la era común. De la versión ninivita, la primera versión cuneiforme fue publicada en 1873 por François Lenormant, y la versión transliterada fue publicada por Peter Jensen en 1901. Su título en acadio es Ana Kurnugê, qaqqari la târi.

La versión acadia comienza con Ishtar acercándose a las puertas del inframundo y exigiendo al guardián que la deje entrar:

Si no abres la puerta para que entre,
Voy a romper la puerta y romper el perno,
Voy a romper el poste de la puerta y voltear las puertas,
Levantaré a los muertos y comerán a los vivos.
¡Y los muertos superarán a los vivos!

El guardián (cuyo nombre no aparece en la versión acadia) se apresura a avisar a Ereshkigal de la llegada de Ishtar. Ereshkigal le ordena que deje entrar a Ishtar, pero le dice que 'la trate según los ritos antiguos'. El guardián deja entrar a Ishtar al inframundo, abriendo una puerta a la vez. En cada puerta, Ishtar se ve obligada a arrojar una prenda de vestir. Cuando finalmente pasa la séptima puerta, está desnuda. Enfurecida, Ishtar se arroja sobre Ereshkigal, pero Ereshkigal le ordena a su sirviente Namtar que encarcele a Ishtar y desate sesenta enfermedades contra ella.

Después de que Ishtar desciende al inframundo, toda actividad sexual cesa en la tierra. El dios Papsukkal, el equivalente acadio de Ninshubur, informa de la situación a Ea, el dios de la sabiduría y la cultura. Ea crea un ser andrógino llamado Asu-shu-namir y los envía a Ereshkigal, diciéndoles que invoquen "el nombre de los grandes dioses" contra ella y pedir la bolsa que contiene las aguas de vida. Ereshkigal se enfurece cuando escucha la demanda de Asu-shu-namir, pero se ve obligada a darles el agua de la vida. Asu-shu-namir rocía a Ishtar con esta agua, reviviéndola. Luego, Ishtar regresa a través de las siete puertas, recibe una prenda de vestir en cada puerta y sale por la puerta final completamente vestida.

Interpretaciones en la asiriología moderna

El "Burney Relief", que se especula para representar a Ishtar o a su hermana mayor Ereshkigal (c. siglo XIX o XVIIIBCE)

Dina Katz, una autoridad en creencias y costumbres funerarias de la vida futura sumeria, considera que la narrativa del descenso de Inanna es una combinación de dos tradiciones preexistentes distintas arraigadas en un contexto más amplio de la religión mesopotámica.

En una tradición, Inanna solo pudo abandonar el inframundo con la ayuda del truco de Enki, sin mencionar la posibilidad de encontrar un sustituto. Esta parte del mito pertenece al género de mitos sobre deidades que luchan por obtener poder, gloria, etc. (como Lugal-e o Enuma Elish), y posiblemente sirvió como una representación del carácter de Inanna como personificación de un Cuerpo astral que desaparece periódicamente. Según Katz, el hecho de que las instrucciones de Inanna a Ninshubur contengan una predicción correcta de su destino final, incluidos los medios exactos de su rescate, muestra que el propósito de esta composición era simplemente resaltar la capacidad de Inanna para atravesar tanto los cielos como el inframundo, muy parecido a cómo Venus pudo elevarse una y otra vez. También señala que el regreso de Inanna tiene paralelos en algunos encantamientos de Udug-hul.

Otro era simplemente uno de los muchos mitos sobre la muerte de Dumuzi (como El sueño de Dumuzi o Inana y Bilulu; en estos mitos Inanna no es culpable de su muerte), ligado a su papel como encarnación de la vegetación. Ella considera posible que la conexión entre las dos partes de la narración pretendiera reflejar algunos rituales de curación bien atestiguados que requerían un sustituto simbólico de la persona tratada.

Katz también señala que la versión sumeria del mito no se ocupa de cuestiones de fertilidad, y señala que cualquier referencia a ella (por ejemplo, a la naturaleza infértil mientras Ishtar está muerta) solo se agregó en traducciones acadias posteriores; así fue la descripción del funeral de Tammuz. Es probable que el propósito de estos cambios acerque el mito a las tradiciones de culto vinculadas a Tammuz, a saber, el luto anual por su muerte seguido de la celebración de un regreso temporal. Según Katz, es notable que muchas copias conocidas de las versiones posteriores del mito provienen de ciudades asirias que eran conocidas por su veneración a Tammuz, como Ashur y Nínive.

Otras interpretaciones

Una serie de interpretaciones menos académicas del mito surgieron a lo largo del siglo XX, muchas de ellas enraizadas en la tradición del análisis junguiano en lugar de la asiriología. Algunos autores también establecen comparaciones con el mito griego del rapto de Perséfone.

Monica Otterrmann realizó una interpretación feminista del mito, cuestionando su interpretación en relación con el ciclo de la naturaleza, afirmando que las narraciones representan que los poderes de Inanna estaban siendo restringidos por el patriarcado mesopotámico, debido al hecho de que, según ella, la región no era propicia para la fertilidad. Brandão cuestiona en parte esta idea, ya que aunque el poder de Inanna está en juego en el texto sumerio, en el texto acadio la diosa & # 39; está en juego la relación con la fertilidad y la fecundación. Además, en el texto sumerio el poder de Inanna no está limitado por un hombre, sino por otra diosa igualmente poderosa, Ereskigal.

Mitos posteriores

Epopeya de Gilgamesh

Antiguo terracota de Mesopotamia mostrando Gilgamesh matando el Toro del Cielo, enviado por Ishtar en la Tabla VI del Epic of Gilgamesh después de que él estimula sus avances amorosos

En la Epopeya de Gilgamesh acadia, Ishtar se le aparece a Gilgamesh después de que él y su compañero Enkidu han regresado a Uruk después de derrotar al ogro Humbaba y le exige a Gilgamesh que se convierta en su consorte. Gilgamesh la rechaza, señalando que todos sus amantes anteriores han sufrido:

Escúchame mientras cuento la historia de tus amantes. Había Tamuz, el amante de tu juventud, para él decretaste la lamentación, año tras año. Amaste a los Roller de color lila, pero aún así golpeaste y rompiste su ala [...] Has amado al león tremendamente fuerte: siete hoyos cavaste por él, y siete. Usted ha amado al semental magnífico en la batalla, y para él usted decretó el látigo y el espur y una tanga [...] Ustedes han amado al pastor del rebaño; él hizo una torta para ustedes día tras día, él mató a niños por su bien. Lo golpeaste y lo convertiste en un lobo; ahora sus propios hijos lo persiguen, sus propios sabuesos se preocupan por sus flancos.

Enfurecida por la negativa de Gilgamesh, Ishtar va al cielo y le dice a su padre Anu que Gilgamesh la ha insultado. Anu le pregunta por qué se queja con él en lugar de confrontar a Gilgamesh. Ishtar exige que Anu le dé el Toro del Cielo y jura que si él no se lo da, ella "romperá las puertas del infierno y romperá los cerrojos; habrá confusión [es decir, mezcla] de personas, los de arriba con los de las profundidades más bajas. haré subir a los muertos para que coman alimento como los vivos; y las huestes de los muertos serán más numerosas que las de los vivos."

Original Akkadian Tablet XI (el "Deluge Tablet") de la Epic of Gilgamesh

Anu le da a Ishtar el Toro del Cielo, e Ishtar lo envía a atacar a Gilgamesh y su amigo Enkidu. Gilgamesh y Enkidu matan al Toro y ofrecen su corazón al dios del sol Shamash. Mientras Gilgamesh y Enkidu descansan, Ishtar se levanta sobre los muros de Uruk y maldice a Gilgamesh. Enkidu arranca el muslo derecho del toro y se lo arroja a la cara de Ishtar, diciendo: "Si pudiera poner mis manos sobre ti, esto es lo que debería hacer contigo y desgarrar tus entrañas". a tu lado." (Enkidu muere más tarde por esta impiedad). Ishtar reúne a "las cortesanas, prostitutas y rameras engarzadas" y les ordena hacer duelo por el Toro del Cielo. Mientras tanto, Gilgamesh celebra la derrota del Toro del Cielo.

Más adelante en la epopeya, Utnapishtim le cuenta a Gilgamesh la historia del Gran Diluvio, que fue enviado por el dios Enlil para aniquilar toda la vida en la tierra porque los humanos, que estaban muy superpoblados, hacían demasiado ruido y le impedían dormir. Utnapishtim cuenta cómo, cuando llegó la inundación, Ishtar lloró y se lamentó por la destrucción de la humanidad, junto con los Anunnaki. Más tarde, cuando amaina la inundación, Utnapishtim hace una ofrenda a los dioses. Ishtar se le aparece a Utnapishtim con un collar de lapislázuli con cuentas en forma de moscas y le dice que Enlil nunca discutió la inundación con ninguno de los otros dioses. Ella le jura que nunca permitirá que Enlil provoque otra inundación y declara que su collar de lapislázuli es una señal de su juramento. Ishtar invita a todos los dioses excepto a Enlil a reunirse alrededor de la ofrenda y disfrutar.

Canción de Agušaya

La Canción de Agušaya, un texto acadio presumiblemente de la época de Hammurapi, cuenta un mito mezclado con pasajes de himnos: la diosa de la guerra Ištar está llena de ira constante y plaga la tierra con guerra y batalla.. Con su rugido finalmente incluso amenaza al dios sabio Ea en Apsû. Aparece ante la asamblea de dioses y decide (similar a Enkidu en la Epopeya de Gilgameš) crear un oponente igual para Ištar. De la suciedad de sus uñas forma a la poderosa diosa Ṣaltum ("lucha, pelea"), a quien instruye para confrontar a Ištar irrespetuosamente y acosarla día y noche con su rugido. La sección del texto con el enfrentamiento de ambas diosas no se conserva, pero le sigue una escena en la que Ištar le exige a Ea que llame a Ṣaltum, lo cual hace. Posteriormente, Ea instaura una fiesta en la que en adelante se realizará un "baile de torbellinos" (gūštû) se realizará anualmente en conmemoración de los eventos. El texto termina con la afirmación de que el corazón de Ištar se ha calmado.

Otros cuentos

Un mito sobre la infancia del dios Ishum, visto como un hijo de Shamash, describe a Ishtar aparentemente cuidándolo temporalmente y posiblemente expresando molestia por esa situación.

En un texto pseudoepigráfico neoasirio escrito en el siglo VII A.C.< /span>, pero que afirma ser la autobiografía de Sargón de Akkad, se afirma que Ishtar se le apareció a Sargón "rodeada por una nube de palomas" mientras trabajaba como jardinero para Akki, el cajón del agua. Ishtar luego proclamó a Sargón su amante y le permitió convertirse en el gobernante de Sumer y Akkad.

En los textos hurro-hititas, el logograma ^dISHTAR denota a la diosa Šauška, que también fue identificada con Ishtar en listas de dioses y documentos similares e influyó en el desarrollo del culto asirio tardío de Ishtar de Nínive. según el hititólogo Gary Beckman. Ella juega un papel destacado en los mitos hurritas del ciclo Kumarbi.

Influencia posterior

En la antigüedad

Figura fenicia que data del siglo VIIBCE representando a una diosa, probablemente Astarte, llamada "Lady of Galera" (Museo Arqueológico Nacional de España)

El culto de Inanna/Ishtar puede haber sido introducido en el Reino de Judá durante el reinado del rey Manasés y, aunque la propia Inanna no se menciona directamente en la Biblia por su nombre, el Antiguo Testamento contiene numerosas alusiones a su culto. Jeremías 7:18 y Jeremías 44:15-19 mencionan a 'la Reina del Cielo', que probablemente sea un sincretismo de Inanna/Ishtar y la diosa semítica occidental Astarté. Jeremías afirma que la Reina del Cielo era adorada por mujeres que le hacían pasteles.

El Cantar de los Cantares tiene fuertes similitudes con los poemas de amor sumerios que involucran a Inanna y Dumuzid, particularmente en su uso del simbolismo natural para representar a los amantes. fisicalidad. Cantar de los Cantares 6:10 Ezequiel 8:14 menciona al esposo de Inanna, Dumuzid, bajo su posterior nombre semítico oriental Tammuz, y describe a un grupo de mujeres que lloran la muerte de Tammuz mientras están sentadas cerca de la puerta norte del Templo en Jerusalén.. Marina Warner (crítica literaria más que asirióloga) afirma que los primeros cristianos en el Medio Oriente asimilaron elementos de Ishtar en el culto de la Virgen María. Ella argumenta que los escritores sirios Jacob de Serugh y Romanos el Melodista escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales que se asemejan mucho a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tammuz.. Sin embargo, las comparaciones amplias entre Tammuz y otros dioses moribundos tienen sus raíces en el trabajo de James George Frazer y publicaciones más recientes las consideran una reliquia de la asiriología menos rigurosa de principios del siglo XX.

El culto de Inanna/Ishtar también influyó mucho en el culto de la diosa fenicia Astarte. Los fenicios introdujeron a Astarté en las islas griegas de Chipre y Citera, donde dio origen o influyó mucho en la diosa griega Afrodita. Afrodita asumió las asociaciones de Inanna/Ishtar con la sexualidad y la procreación. Además, se la conocía como Ourania (Οὐρανία), que significa 'celestial', un título que corresponde al papel de Inanna como Reina del Cielo.

Altar de la ciudad griega de Taras en Magna Graecia, que data de c. 400 – c. 375BCE, representando Afrodita y Adonis, cuyo mito se deriva del mito mesopotamiano de Inanna y Dumuzid

Las primeras representaciones artísticas y literarias de Afrodita son extremadamente similares a Inanna/Ishtar. Afrodita también era una diosa guerrera; el geógrafo griego del siglo II d.C. Pausanias registra que, en Esparta, Afrodita era adorada como Afrodita Areia, que significa "guerrera". También menciona que las estatuas de culto más antiguas de Afrodita en Esparta y Citera la mostraban portando armas. Los eruditos modernos señalan que los aspectos de diosa guerrera de Afrodita aparecen en los estratos más antiguos de su culto y lo ven como una indicación de sus orígenes en el Cercano Oriente. Afrodita también absorbió la asociación de Ishtar con las palomas, que fueron sacrificadas solo para ella. La palabra griega para "paloma" era peristerá, que puede derivarse de la frase semítica peraḥ Ištar, que significa "pájaro de Ishtar". El mito de Afrodita y Adonis se deriva de la historia de Inanna y Dumuzid.

El erudito clásico Charles Penglase ha escrito que Atenea, la diosa griega de la sabiduría y la guerra, se asemeja al papel de Inanna como una "diosa guerrera aterradora". Otros han notado que el nacimiento de Atenea de la cabeza de su padre Zeus podría derivarse del descenso y regreso de Inanna al inframundo. Sin embargo, como señaló Gary Beckman, un paralelo bastante directo con el nacimiento de Athena se encuentra en el ciclo de Hurrian Kumarbi, donde Teshub nace del cráneo dividido quirúrgicamente de Kumarbi, en lugar de en cualquier mito de Inanna.

En la cosmología mandeana, uno de los nombres de Venus es ʿStira, que se deriva del nombre Ishtar.

El antropólogo Kevin Tuite argumenta que la diosa georgiana Dali también fue influenciada por Inanna, señalando que tanto Dali como Inanna estaban asociados con la estrella de la mañana, ambos se representaban desnudos de manera característica (pero tenga en cuenta que los asiriólogos asumen que la "diosa desnuda" # 34; el motivo en el arte mesopotámico en la mayoría de los casos no puede ser Ishtar, y la diosa más consistentemente representada como desnuda era Shala, una diosa del clima no relacionada con Ishtar) ambos estaban asociados con joyas de oro, ambos eran víctimas sexuales de hombres mortales, ambos estaban asociados con fertilidad humana y animal (tenga en cuenta, sin embargo, que la asirióloga Dina Katz señaló que es más probable que las referencias a la fertilidad estén conectadas con Dumuzi que con Inanna / Ishtar en al menos algunos casos) y ambas tenían naturalezas ambiguas como mujeres sexualmente atractivas, pero peligrosas.

La religión mesopotámica tradicional comenzó a declinar gradualmente entre los siglos III y V d. C. cuando los asirios étnicos se convirtieron al cristianismo. No obstante, el culto de Ishtar y Tammuz logró sobrevivir en partes de la Alta Mesopotamia. En el siglo X d.C., un viajero árabe escribió que "Todos los sabeos de nuestro tiempo, tanto los de Babilonia como los de Harran, se lamentan y lloran hasta el día de hoy por Tammuz en un festival que ellos, más particularmente las mujeres"., celebrar en el mes del mismo nombre."

La adoración de las deidades de Venus posiblemente conectadas con Inanna/Ishtar se conocía en la Arabia preislámica hasta el período islámico. Isaac de Antioquía (m. 406 d. C.) dice que los árabes adoraban 'la Estrella' (kawkabta), también conocida como Al-Uzza, que muchos identifican con Venus. Isaac también menciona una deidad árabe llamada Baltis, que según Jan Retsö probablemente fue otra designación para Ishtar. En las propias inscripciones árabes preislámicas, parece que la deidad conocida como Allat también era una deidad venusina. Attar, un dios masculino cuyo nombre es un cognado del de Ishtar, también es un candidato plausible para el papel de la deidad árabe de Venus debido tanto a su nombre como a su epíteto "oriental y occidental".;

Relevancia moderna

Ilustración de Corte de medianoche de Ishtar del poema de Leonidas Le Cenci Hamilton de 1884 Ishtar e Izdubar, basado en la traducción reciente de George Smith Epic of Gilgamesh

En su panfleto de 1853 Las dos Babilonias, como parte de su argumento de que el catolicismo romano es en realidad paganismo babilónico disfrazado, Alexander Hislop, un ministro protestante de la Iglesia Libre de Escocia, argumentó incorrectamente que el La palabra inglesa moderna Easter debe derivarse de Ishtar debido a la similitud fonética de las dos palabras. Los eruditos modernos han rechazado unánimemente los argumentos de Hislop como erróneos y basados en una comprensión defectuosa de la religión babilónica. No obstante, el libro de Hislop sigue siendo popular entre algunos grupos de protestantes evangélicos y las ideas que en él se promueven han circulado ampliamente, especialmente a través de Internet, debido a una serie de memes populares en Internet.

Ishtar tuvo una aparición importante en Ishtar and Izdubar, un poema del tamaño de un libro escrito en 1884 por Leonidas Le Cenci Hamilton, un abogado y hombre de negocios estadounidense, basado libremente en el Epic recientemente traducido de Gilgamesh. Ishtar e Izdubar ampliaron las aproximadamente 3.000 líneas originales de la Epopeya de Gilgamesh a aproximadamente 6.000 líneas de coplas rimadas agrupadas en cuarenta y ocho cantos. Hamilton alteró significativamente a la mayoría de los personajes e introdujo episodios completamente nuevos que no se encuentran en la epopeya original. Influenciados significativamente por Rubaiyat of Omar Khayyam de Edward FitzGerald y The Light of Asia de Edwin Arnold, los personajes de Hamilton se visten más como hombres del siglo XIX. turcos del siglo que los antiguos babilonios. En el poema, Izdubar (la interpretación errónea anterior del nombre "Gilgamesh") se enamora de Ishtar, pero luego, "con un aliento cálido y balsámico, y una forma temblorosa y radiante", ella intenta seducirlo, lo que lleva a Izdubar a rechazar sus avances. Varias "columnas" del libro están dedicados a un relato del descenso de Ishtar al inframundo. Al final del libro, Izdubar, ahora un dios, se reconcilia con Ishtar en el cielo. En 1887, el compositor Vincent d'Indy escribió Symphony Ishtar, variaciones sinfónicas, op. 42, una sinfonía inspirada en los monumentos asirios del Museo Británico.

Una ilustración moderna que representa el descenso de Inanna-Ishtar en el Inframundo tomado de Lewis Spence Mitos y leyendas de Babilonia y Asiria (1916)

Inanna se ha convertido en una figura importante en la teoría feminista moderna porque aparece en el panteón sumerio dominado por hombres, pero es tan poderosa, si no más, que las deidades masculinas junto a las que aparece. Simone de Beauvoir, en su libro El segundo sexo (1949), sostiene que Inanna, junto con otras poderosas deidades femeninas de la antigüedad, han sido marginadas por la cultura moderna en favor de las deidades masculinas. Tikva Frymer-Kensky ha argumentado que Inanna era una "figura marginal" en la religión sumeria que encarna lo "socialmente inaceptable" arquetipo de la "mujer no domesticada, soltera". La autora feminista Johanna Stuckey ha argumentado en contra de esta idea, señalando la centralidad de Inanna en la religión sumeria y su amplia diversidad de poderes, ninguno de los cuales parece encajar con la idea de que se la consideraba de alguna manera 'marginal'. 34;. La asirióloga Julia M. Asher-Greve, que se especializa en el estudio de la posición de la mujer en la antigüedad, critica los estudios de Frymer-Kensky sobre la religión mesopotámica en su conjunto, destacando los problemas con su enfoque en la fertilidad, la pequeña selección de fuentes en los que se basaban sus obras, su opinión de que la posición de las diosas en el panteón reflejaba la de las mujeres comunes en la sociedad (la llamada 'teoría del espejo'), así como el hecho de que sus obras no reflejan con precisión la complejidad de cambios de roles de las diosas en las religiones de la antigua Mesopotamia. Ilona Zsolnay considera que la metodología de Frymer-Kensky es defectuosa.

En neopaganismo y reconstruccionismo sumerio

El nombre de Inanna también se usa para referirse a la Diosa en el neopaganismo moderno y la Wicca. Su nombre aparece en el estribillo del "Burning Times Chant", una de las liturgias Wicca más utilizadas. El Descenso de Inanna al Inframundo fue la inspiración para el "Descenso de la Diosa", uno de los textos más populares de Gardnerian Wicca.

Paul Thomas, un estudioso de los nuevos movimientos religiosos, ha criticado la representación moderna de Inanna, acusándola de imponer anacrónicamente las convenciones modernas de género en la antigua historia sumeria, retratando a Inanna como esposa y madre, dos roles que los antiguos sumerios nunca atribuyeron a ella, ignorando los elementos más masculinos del culto de Inanna, particularmente sus asociaciones con la guerra y la violencia. Gary Beckman, un investigador de las religiones del antiguo Cercano Oriente, llama a los autores neopaganos "no evangelistas, sino inventores", " y señala que a menudo incorrectamente "ven todas las divinidades femeninas históricamente atestiguadas como manifestaciones totales o parciales de una sola figura" y destaca que, si bien Ishtar eclipsó a muchas otras deidades, nunca fue una 'diosa única'.

En la cultura popular

• Características como la arqueología de Gilgamesh y una cazadora en SMITE (2014) bajo su nombre de Ishtar.
• Inanna aparece como Siervos de clase Archer, clase Rider y clase Avenger en Fate/Gran Orden (2015), bajo su nombre de Ishtar. Su forma de clase Avenger se revela más tarde como Astarte (estylized in-game como Ashtart), compartiendo una forma similar como Ishtar.
• Inanna aparece como “Ishtar” como persona en Persona 5.

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