Imre lakatos

Imre Lakatos (,; húngaro: Lakatos Imre [ˈlɒkɒtoʃ ˈimrɛ]; 9 de noviembre de 1922 - 2 de febrero de 1974) fue un filósofo húngaro de las matemáticas y la ciencia, conocido por su tesis de la falibilidad de las matemáticas y su "metodología de pruebas y refutaciones" en sus etapas pre-axiomáticas de desarrollo, y también por introducir el concepto de "programa de investigación" en su metodología de programas de investigación científica.

Vida

Lakatos nació Imre (Avrum) Lipsitz en una familia judía en Debrecen, Hungría, en 1922. Recibió una licenciatura en matemáticas, física y filosofía de la Universidad de Debrecen en 1944. En marzo de 1944, los alemanes invadieron Hungría, y Lakatos junto con Éva Révész, su entonces novia y posterior esposa, formaron poco después de ese evento un grupo de resistencia marxista. En mayo de ese año, se unió al grupo Éva Izsák, una activista antifascista judía de 19 años. Lakatos, considerando que existía el riesgo de que fuera capturada y obligada a traicionarlos, decidió que su deber para con el grupo era suicidarse. Posteriormente, un miembro del grupo la llevó a Debrecen y le dio cianuro.

Durante la ocupación, Lakatos evitó la persecución nazi de los judíos cambiando su apellido a Molnár. Su madre y su abuela fueron asesinadas en Auschwitz. Cambió su apellido una vez más a Lakatos (Cerrajero) en honor a Géza Lakatos.

Después de la guerra, desde 1947, trabajó como alto funcionario en el Ministerio de Educación húngaro. También continuó su educación con un doctorado en la Universidad de Debrecen otorgado en 1948 y también asistió a los seminarios privados semanales de los miércoles por la tarde de György Lukács. También estudió en la Universidad Estatal de Moscú bajo la supervisión de Sofya Yanovskaya en 1949. Sin embargo, cuando regresó, se encontró en el lado perdedor de los argumentos internos dentro del partido comunista húngaro y fue encarcelado acusado de revisionismo de 1950 a 1953. Más de Lakatos' Las actividades en Hungría después de la Segunda Guerra Mundial se han dado a conocer recientemente. De hecho, Lakatos era un estalinista de línea dura y, a pesar de su corta edad, tuvo un papel importante entre 1945 y 1950 (su propio arresto y encarcelamiento) en la construcción del régimen comunista, especialmente en la vida cultural y académica, en Hungría.

Después de su liberación, Lakatos volvió a la vida académica, haciendo investigación matemática y traduciendo Cómo resolverlo de George Pólya al húngaro. Todavía nominalmente comunista, sus puntos de vista políticos habían cambiado notablemente y estuvo involucrado con al menos un grupo de estudiantes disidentes en el período previo a la Revolución húngara de 1956.

Después de que la Unión Soviética invadiera Hungría en noviembre de 1956, Lakatos huyó a Viena y luego llegó a Inglaterra. Recibió un doctorado en filosofía en 1961 de la Universidad de Cambridge; su tesis doctoral se tituló Essays in the Logic of Mathematical Discovery, y su asesor de doctorado fue R. B. Braithwaite. El libro Pruebas y refutaciones: la lógica del descubrimiento matemático, publicado después de su muerte, se basa en este trabajo.

En 1960, fue designado para un puesto en la London School of Economics (LSE), donde escribió sobre filosofía de las matemáticas y filosofía de la ciencia. El departamento de filosofía de la ciencia de la LSE en ese momento incluía a Karl Popper, Joseph Agassi y J. O. Wisdom. Fue Agassi quien presentó por primera vez a Lakatos a Popper bajo el título de su aplicación de una metodología falibilista de conjeturas y refutaciones a las matemáticas en su tesis doctoral de Cambridge.

Con el coeditor Alan Musgrave, editó Criticism and the Growth of Knowledge, a menudo citado, Proceedings of the International Colloquium in the Philosophy of Science, Londres, 1965. Publicado en 1970, el Coloquio de 1965 contó con oradores reconocidos que presentaron artículos en respuesta a La estructura de las revoluciones científicas de Thomas Kuhn.

A Lakatos se le negó dos veces la ciudadanía británica.

Permaneció en LSE hasta su repentina muerte en 1974 de un infarto a la edad de 51 años. El premio Lakatos fue creado por la escuela en su memoria.

En enero de 1971, se convirtió en editor del British Journal for the Philosophy of Science, que J. O. Wisdom había creado antes de partir en 1965, y continuó como editor hasta su muerte en 1974, después de lo cual fue editado conjuntamente durante muchos años por sus colegas de la LSE John W. N. Watkins y John Worrall, ex asistente de investigación de Lakatos.

Sus últimas conferencias LSE sobre método científico en el período de Cuaresma de 1973, junto con partes de su correspondencia con su amigo y crítico Paul Feyerabend, se han publicado en For and Against Method (ISBN 0-226-46774- 0).

Lakatos y su colega Spiro Latsis organizaron una conferencia internacional dedicada íntegramente a estudios de casos históricos en la metodología de programas de investigación en ciencias físicas y economía de Lakatos, que se celebraría en Grecia en 1974, y que siguió adelante después de Lakatos& #39;s muerte en febrero de 1974. Estos estudios de caso, como el programa de relatividad de Einstein, la teoría ondulatoria de la luz de Fresnel y la economía neoclásica, fueron publicados por Cambridge University Press en dos volúmenes separados en 1976, uno dedicado a las ciencias físicas y al programa general de Lakatos para reescribir la historia de la ciencia, con una crítica final de su gran amigo Paul Feyerabend, y el otro dedicado a la economía.

Obra filosófica

Filosofía de las matemáticas

Lakatos' La filosofía de las matemáticas se inspiró tanto en la dialéctica de Hegel como en la de Marx, en la teoría del conocimiento de Karl Popper y en la obra del matemático George Pólya.

El libro Pruebas y refutaciones de 1976 se basa en los primeros tres capítulos de su tesis doctoral de cuatro capítulos de 1961 Ensayos sobre la lógica del descubrimiento matemático. Pero su primer capítulo es Lakatos' propia revisión de su capítulo 1 que se publicó por primera vez como Pruebas y refutaciones en cuatro partes en 1963–64 en el British Journal for the Philosophy of Science. Se trata en gran parte de un diálogo ficticio ambientado en una clase de matemáticas. Los estudiantes intentan probar la fórmula de la característica de Euler en topología algebraica, que es un teorema sobre las propiedades de los poliedros, es decir, que para todos los poliedros el número de sus vértices V menos el número de sus aristas E más el número de sus caras F es 2 (V − E + F = 2). El diálogo está destinado a representar la serie real de intentos de prueba que históricamente los matemáticos ofrecieron para la conjetura, solo para ser refutados repetidamente por contraejemplos. A menudo, los estudiantes parafrasean a matemáticos famosos como Cauchy, como se señala en las extensas notas al pie de página de Lakatos.

Lakatos denominó a los contraejemplos poliédricos de la fórmula de Euler monstruos y distinguió tres formas de manejar estos objetos: en primer lugar, protección contra monstruos, por lo que significa el teorema en cuestión no podría aplicarse a tales objetos. En segundo lugar, el ajuste del monstruo, mediante el cual al hacer una reevaluación del monstruo se podría hacer que obedezca el teorema propuesto. En tercer lugar, el manejo de excepciones, otro proceso distinto. Estas distintas estrategias se han retomado en física cualitativa, donde la terminología de monstruos se ha aplicado a aparentes contraejemplos, y las técnicas de protección de monstruos y monstruos- ajuste reconocido como enfoques para el refinamiento del análisis de un problema físico.

Lo que Lakatos intentó establecer fue que ningún teorema de las matemáticas informales es definitivo o perfecto. Esto significa que no debemos pensar que un teorema es verdadero en última instancia, solo que aún no se ha encontrado un contraejemplo. Una vez que se encuentra un contraejemplo, ajustamos el teorema, posiblemente extendiendo el dominio de su validez. Esta es una forma continua de acumular nuestro conocimiento, a través de la lógica y el proceso de pruebas y refutaciones. (Sin embargo, si se dan axiomas para una rama de las matemáticas, Lakatos afirmó que las pruebas de esos axiomas eran tautológicas, es decir, lógicamente verdaderas).

Lakatos propuso una explicación del conocimiento matemático basada en la idea de la heurística. En Pruebas y Refutaciones el concepto de "heurística" no estaba bien desarrollado, aunque Lakatos dio varias reglas básicas para encontrar pruebas y contraejemplos a conjeturas. Pensó que los "experimentos mentales" matemáticos son una forma válida de descubrir conjeturas y demostraciones matemáticas, y en ocasiones llamaron a su filosofía "cuasi-empirismo".

Sin embargo, también concibió a la comunidad matemática como una especie de dialéctica para decidir qué pruebas matemáticas son válidas y cuáles no. Por lo tanto, estaba fundamentalmente en desacuerdo con el "formalista" La concepción de prueba prevaleció en el logicismo de Frege y Russell, que define la prueba simplemente en términos de validez formal.

En su primera publicación como artículo en el British Journal for the Philosophy of Science en 1963–64, Pruebas y refutaciones se convirtió en una gran influencia en los nuevos trabajos de filosofía. de matemáticas, aunque pocos estuvieron de acuerdo con Lakatos' fuerte desaprobación de la prueba formal. Antes de su muerte, había planeado volver a la filosofía de las matemáticas y aplicarle su teoría de los programas de investigación. Lakatos, Worrall y Zahar utilizan Poincaré (1893) para responder a uno de los principales problemas percibidos por los críticos, a saber, que el patrón de investigación matemática descrito en Pruebas y refutaciones no representa fielmente la mayor parte de la actividad real de matemáticos contemporáneos.

Cauchy y convergencia uniforme

En un texto de 1966 Cauchy and the continuum, Lakatos reexamina la historia del cálculo, con especial atención a Augustin-Louis Cauchy y el concepto de convergencia uniforme, a la luz de no- análisis estándar. A Lakatos le preocupa que los historiadores de las matemáticas no juzguen la evolución de las matemáticas en términos de las teorías actualmente de moda. Como ilustración, examina la prueba de Cauchy de que la suma de una serie de funciones continuas es en sí misma continua. Lakatos critica a aquellos que verían la prueba de Cauchy, con su incapacidad para hacer explícita una hipótesis de convergencia adecuada, simplemente como un enfoque inadecuado para el análisis de Weierstrassian. Lakatos ve en tal enfoque una falla en darse cuenta de que el concepto de Cauchy del continuo difería de los puntos de vista actualmente dominantes.

Programas de investigación

La segunda gran contribución de Lakatos a la filosofía de la ciencia fue su modelo del 'programa de investigación', que formuló en un intento de resolver el conflicto percibido entre el falsacionismo de Popper y la estructura revolucionaria de la ciencia descrita por Kuhn. Se tomó ampliamente el estándar de falsacionismo de Popper para implicar que una teoría debe abandonarse tan pronto como aparezca alguna evidencia que la cuestione, mientras que las descripciones de la actividad científica de Kuhn se interpretaron para implicar que la ciencia es más fructífera durante los períodos. en el que las teorías populares, o "normales", se apoyan a pesar de las anomalías conocidas. Lakatos' El modelo del programa de investigación tiene como objetivo combinar la adhesión de Popper a la validez empírica con la apreciación de Kuhn por la consistencia convencional.

Un programa de investigación lakatosiano se basa en un núcleo duro de supuestos teóricos que no se pueden abandonar ni modificar sin abandonar el programa por completo. Teorías más modestas y específicas que se formulan para explicar la evidencia que amenaza el "núcleo duro" se denominan hipótesis auxiliares. Los adherentes al programa de investigación consideran que las hipótesis auxiliares son prescindibles; pueden modificarse o abandonarse según lo requieran los descubrimientos empíricos para "proteger" el "núcleo duro". Mientras que Popper generalmente se consideraba hostil hacia tales enmiendas teóricas ad hoc, Lakatos argumentó que pueden ser progresiva, es decir, productiva, cuando mejoran el poder explicativo y/o predictivo del programa, y que son al menos permisibles hasta que se diseñe un mejor sistema de teorías y el programa de investigación se reemplace por completo. La diferencia entre un programa de investigación progresivo y uno degenerativo radica, para Lakatos, en si los cambios recientes en sus hipótesis auxiliares han logrado este mayor poder explicativo/predictivo o si han se ha hecho simplemente por la necesidad de ofrecer alguna respuesta frente a nuevas y problemáticas pruebas. Un programa de investigación degenerativo indica que debe buscarse un sistema de teorías nuevo y más progresista para reemplazar el que prevalece actualmente, pero hasta que dicho sistema de teorías no pueda concebirse y acordarse, el abandono del actual solo debilitaría aún más nuestra capacidad explicativa. poder y por lo tanto era inaceptable para Lakatos. El ejemplo principal de Lakatos de un programa de investigación que había tenido éxito en su momento y luego fue reemplazado progresivamente es el fundado por Isaac Newton, con sus tres leyes de movimiento formando el 'núcleo duro'.

El programa de investigación lakatosiano proporciona deliberadamente un marco dentro del cual se puede realizar la investigación sobre la base de "primeros principios" (el "núcleo duro"), que son compartidos por aquellos involucrados en el programa de investigación y aceptados para el propósito de esa investigación sin más prueba o debate. En este sentido, es similar a la noción de paradigma de Kuhn. Lakatos buscó reemplazar el paradigma de Kuhn, guiado por una 'psicología del descubrimiento' irracional, con un programa de investigación no menos coherente o consistente, pero guiado por la lógica del descubrimiento objetivamente válida de Popper.

Lakatos estaba siguiendo la idea de Pierre Duhem de que uno siempre puede proteger una teoría apreciada (o parte de una) de evidencia hostil al redirigir la crítica hacia otras teorías o partes de ellas. (Ver holismo de confirmación y tesis de Duhem-Quine). Este aspecto de la falsificación había sido reconocido por Popper.

La teoría de Popper, el falsacionismo, proponía que los científicos proponían teorías y que la naturaleza "grita NO" en forma de una observación inconsistente. Según Popper, es irracional que los científicos mantengan sus teorías ante el rechazo de la naturaleza, como Kuhn los había descrito. Para Lakatos, sin embargo, "no es que propongamos una teoría y la Naturaleza pueda gritar NO; más bien, proponemos un laberinto de teorías, y la naturaleza puede gritar INCONSISTENTE". La adherencia continua al 'núcleo duro' de un programa, aumentada con hipótesis auxiliares adaptables, refleja el estándar menos estricto de falsacionismo de Lakatos.

Lakatos se vio a sí mismo simplemente como una extensión de las ideas de Popper, que cambiaron con el tiempo y fueron interpretadas por muchos de manera contradictoria. En su artículo de 1968 "La crítica y la metodología de los programas de investigación científica", Lakatos contrastó a Popper0, el "falsificacionista ingenuo" que exigió el rechazo incondicional de cualquier teoría ante cualquier anomalía (una interpretación que Lakatos vio como errónea pero a la que, sin embargo, se refirió a menudo); Popper1, el filósofo más matizado y conservador; y Popper2, el "falsificacionista metodológico sofisticado" que Lakatos afirma que es la extensión lógica de las ideas correctamente interpretadas de Popper1 (y que, por lo tanto, es esencialmente el propio Lakatos). Por lo tanto, es muy difícil determinar qué ideas y argumentos sobre el programa de investigación deben atribuirse a quién.

Si bien Lakatos denominó a su teoría "falsacionismo metodológico sofisticado", no es "metodológica" en el sentido estricto de afirmar reglas metodológicas universales a las que debe sujetarse toda investigación científica. Más bien, es metodológico solo en el sentido de que las teorías solo se abandonan de acuerdo con una progresión metódica de teorías peores a teorías mejores, una estipulación pasada por alto por lo que Lakatos denomina "falsacionismo dogmático". Las afirmaciones metodológicas en sentido estricto, relativas a qué métodos son válidos y cuáles no, están contenidas en sí mismas dentro de los programas de investigación que optan por adherirse a ellos, y deben juzgarse de acuerdo con si los programas de investigación que se adhieren a ellos demuestran ser progresivos. o degenerativa. Lakatos dividió estas "reglas metodológicas" dentro de un programa de investigación en sus "heurísticas negativas", es decir, qué métodos y enfoques de investigación se deben evitar, y sus "heurísticas positivas", es decir, qué métodos y enfoques de investigación se prefieren. Mientras que la "heurística negativa" protege el núcleo duro, la "heurística positiva" dirige la modificación del núcleo duro y las hipótesis auxiliares en una dirección general.

Lakatos afirmó que no todos los cambios de las hipótesis auxiliares de un programa de investigación (que él llama "cambios de problema") son igualmente productivos o aceptables. Opinó que estos "cambios problemáticos" debe evaluarse no solo por su capacidad para defender el "núcleo duro" explicando anomalías aparentes, sino también por su capacidad de producir nuevos hechos, en forma de predicciones o explicaciones adicionales. Ajustes que no logran más que el mantenimiento del "núcleo duro" marcar el programa de investigación como degenerativo.

Lakatos' El modelo prevé la posibilidad de un programa de investigación que no sólo continúa en presencia de anomalías problemáticas, sino que sigue siendo progresivo a pesar de ellas. Para Lakatos, es esencialmente necesario continuar con una teoría que básicamente sabemos que no puede ser completamente cierta, e incluso es posible hacer un progreso científico al hacerlo, siempre que permanezcamos receptivos a un mejor programa de investigación que eventualmente puede ser concebido de En este sentido, es, para Lakatos, un nombre inapropiado reconocido para referirse a "falsificación" o "refutación", cuando no es la verdad o falsedad de una teoría lo que determina únicamente si la consideramos "falsada", sino también la disponibilidad de una menos falsa teoría. Una teoría no puede ser legítimamente 'falsificada', según Lakatos, hasta que sea reemplazada por un programa de investigación mejor (es decir, más progresista). Esto es lo que dice que está sucediendo en los períodos históricos que Kuhn describe como revoluciones y lo que los hace racionales en oposición a meros actos de fe o períodos de psicología social trastornada, como argumentó Kuhn.

Pseudociencia

Según el criterio de demarcación de la pseudociencia propuesto por Lakatos, una teoría es pseudocientífica si no logra hacer ninguna predicción novedosa de fenómenos previamente desconocidos o si sus predicciones fueron en su mayoría falsificadas, en contraste con las teorías científicas, que predicen hechos novedosos.. Las teorías científicas progresivas son aquellas a las que se confirman sus hechos novedosos, y las teorías científicas degeneradas, que pueden degenerar tanto que se convierten en pseudociencias, son aquellas cuyas predicciones de hechos novedosos son refutadas. Como él lo expresó:

"Un hecho dado se explica científicamente sólo si se predice un nuevo hecho con él... La idea del crecimiento y el concepto de carácter empírico se venden en uno". Ver las páginas 34 a 35 de The Methodology of Scientific Research Programmes, 1978.

Los ejemplos clave de pseudociencia de Lakatos fueron la astronomía ptolemaica, la cosmogonía planetaria de Immanuel Velikovsky, el psicoanálisis freudiano, el marxismo soviético del siglo XX, la biología de Lysenko, la mecánica cuántica de Niels Bohr después de 1924, astrología, psiquiatría y economía neoclásica.

Teoría de Darwin

En su Conferencia 1 sobre el método científico de 1973 en la London School of Economics, también afirmó que "nadie hasta la fecha ha encontrado un criterio de demarcación según el cual se pueda describir a Darwin como científico".

Casi 20 años después del desafío de Lakatos a la cientificidad de Darwin en 1973, en su La hormiga y el pavo real de 1991, la profesora de la LSE y ex colega de Lakatos, Helena Cronin, intentó establecer que la teoría darwiniana era empíricamente científica respecto de al menos estar respaldada por evidencia de similitud en la diversidad de formas de vida en el mundo, explicada por descendencia con modificación. ella escribió eso

nuestra habitual idea de la corroboración como exigir la exitosa predicción de hechos novedosos... La teoría de Darwin no era fuerte en las predicciones temporales novedosas.... sin embargo familiariza la evidencia y el papel que jugó en la construcción de la teoría, todavía confirma la teoría.

Reconstrucciones racionales de la historia de la ciencia

En su artículo de 1970 "Historia de la ciencia y sus reconstrucciones racionales" Lakatos propuso un meta-método historiográfico dialéctico para evaluar diferentes teorías del método científico, a saber, por medio de su éxito comparativo en explicar la historia real de la ciencia y las revoluciones científicas, por un lado, mientras que por otro proporciona un marco historiográfico para reconstruir racionalmente el historia de la ciencia como algo más que meras divagaciones intrascendentes. El artículo comenzaba con su ahora renombrado dicho "La filosofía de la ciencia sin historia de la ciencia está vacía; la historia de la ciencia sin filosofía de la ciencia es ciega".

Sin embargo, ni el propio Lakatos ni sus colaboradores completaron nunca la primera parte de este dictamen mostrando que en cualquier revolución científica, la gran mayoría de la comunidad científica relevante se convirtió justo cuando el criterio de Lakatos: un programa que predice con éxito alguna novela hechos mientras su competidor degeneraba- estaba satisfecha. De hecho, para los estudios de casos históricos en su artículo de 1968 "La crítica y la metodología de los programas de investigación científica" lo había admitido abiertamente, comentando: "En este artículo no es mi propósito pasar seriamente a la segunda etapa de comparar las reconstrucciones racionales con la historia real por cualquier falta de historicidad".

Crítica

Feyerabend

Paul Feyerabend argumentó que la metodología de Lakatos no era una metodología en absoluto, sino simplemente "palabras que suenan como los elementos de una metodología". Argumentó que la metodología de Lakatos no era diferente en la práctica del anarquismo epistemológico, la propia posición de Feyerabend. Escribió en Science in a Free Society (después de la muerte de Lakatos) que:

Lakatos se dio cuenta y admitió que las normas existentes de racionalidad, normas de lógica incluidas, eran demasiado restrictivas y habrían obstaculizado la ciencia si se hubieran aplicado con determinación. Por lo tanto, permitió que el científico los violara (admitió que la ciencia no es "racional" en el sentido de estos normas). However, he demanded that research programmes show certain features en el largo plazo - deben ser progresistas... He argumentado que esta demanda ya no restringe la práctica científica. Cualquier desarrollo está de acuerdo.

Lakatos y Feyerabend planearon producir un trabajo conjunto en el que Lakatos desarrollaría una descripción racionalista de la ciencia y Feyerabend la atacaría. La correspondencia entre Lakatos y Feyerabend, donde los dos discutieron el proyecto, ha sido reproducida desde entonces, con comentarios, por Matteo Motterlini.