Impermanencia

La impermanencia, también conocida como el problema filosófico del cambio, es un concepto filosófico abordado en una variedad de religiones y filosofías. En la filosofía oriental se destaca por su papel en las tres marcas budistas de la existencia. También es un elemento del hinduismo. En la filosofía occidental es más conocido a través de su primera aparición en la filosofía griega en los escritos de Heráclito y en su doctrina de panta rhei (todo fluye). En la filosofía occidental, el concepto también se conoce como devenir.

Religión india

La palabra pali para impermanencia, anicca, es una palabra compuesta que consiste en "a" que significa no y "nicca" que significa "constante, continuo, permanente". Mientras que 'nicca' es el concepto de continuidad y permanencia, 'anicca' se refiere a su opuesto exacto; la ausencia de permanencia y continuidad. El término es sinónimo del término sánscrito anitya (a + nitya). El concepto de impermanencia es prominente en el budismo y también se encuentra en varias escuelas del hinduismo y el jainismo. El término también aparece en el Rigveda.

Budismo

La impermanencia, llamada anicca (Pali) o anitya (Sánscrito), aparece extensamente en el Canon Pali como una de las doctrinas esenciales del Budismo. La doctrina afirma que toda la existencia condicionada, sin excepción, es "transitoria, evanescente, inconstante". Todas las cosas temporales, ya sean materiales o mentales, son objetos compuestos en continuo cambio de condición, sujetos a decadencia y destrucción. Todos los eventos físicos y mentales no son metafísicamente reales. No son constantes ni permanentes; surgen y se disuelven.

Anicca se entiende en el budismo como la primera de las tres marcas de la existencia (trilakshana), las otras dos son dukkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción) y anatta (no-yo, no-alma, no-esencia). Aparece en los textos pali como "sabbe sankhara anicca, sabbe sankhara dukkha, sabbe dhamma anatta", que Szczurek traduce como "todas las cosas condicionadas son impermanentes, todas las cosas condicionadas son dolorosas, todos los dhammas son sin yo".

Todos los eventos físicos y mentales, afirma el budismo, nacen y se disuelven. La vida humana encarna este flujo en el proceso de envejecimiento, el ciclo de repetidos nacimientos y muertes (Samsara), nada dura y todo se descompone. Esto es aplicable a todos los seres y sus alrededores, incluidos los seres que han reencarnado en los reinos deva (dios) y naraka (infierno).

Anicca está íntimamente asociado con la doctrina de anatta, según la cual las cosas no tienen esencia, yo permanente o alma inmutable. El Buda enseñó que debido a que ningún objeto físico o mental es permanente, los deseos o apegos a cualquiera de ellos causan sufrimiento (dukkha). Comprender Anicca y Anatta son pasos en el progreso espiritual del budista hacia la iluminación.

Todo, ya sea físico o mental, es una formación (Saṅkhāra), tiene un origen dependiente y es impermanente. Surge, cambia y desaparece. Según el budismo, todo en la vida humana, todos los objetos, así como todos los seres, ya sea en los reinos celestiales, infernales o terrenales en la cosmología budista, siempre está cambiando, es inconstante, renace y vuelve a morir (Samsara). Esta impermanencia es una fuente de dukkha. Esto está en contraste con el nirvana, la realidad que es nicca, o no conoce cambio, decadencia o muerte.

Rupert Gethin en Cuatro nobles verdades dice:

Mientras haya apego a las cosas que soninestables, poco confiables, cambiantes y transitorias,habrá sufrimiento,cuando cambien, cuando dejen de serlo que queremos que sean.(...)Si el anhelo es la causa del sufrimiento, entonces la cesacióndel sufrimiento seguramente se seguirá de 'el completodesvanecimiento y cese de ese mismo anhelo':su abandono, abandono, liberación, liberación.

Hinduismo

El término Anitya (अनित्य), en el sentido de impermanencia de los objetos y la vida, aparece en el verso 1.2.10 del Katha Upanishad, uno de los principales Upanishads del hinduismo. Afirma que todo en el mundo es impermanente, pero la naturaleza impermanente de las cosas es una oportunidad para obtener lo que es permanente (nitya), tal como las escrituras hindúes presentan su doctrina sobre Atman (el Ser). El término Anitya también aparece en el Bhagavad Gita en un contexto similar.

El budismo y el hinduismo comparten la doctrina de Anicca o Anitya, que es "nada dura, todo está en constante estado de cambio"; sin embargo, no están de acuerdo con la doctrina Anatta, es decir, si el Sí mismo existe o no. Incluso en los detalles de sus respectivas teorías de la impermanencia, afirman Frank Hoffman y Deegalle Mahinda, las tradiciones budista e hindú difieren. El cambio asociado con Anicca y los apegos asociados producen dolor o Dukkha afirma el budismo y, por lo tanto, debe descartarse para la liberación (nibbana), mientras que el hinduismo afirma que no todos los cambios y apegos conducen a Dukkha.y algún cambio, mental o físico o el autoconocimiento, conduce a la felicidad y, por lo tanto, debe buscarse para la liberación (moksha). Nicca (permanente) en el budismo es anatta (no-alma), Nitya en el hinduismo es atman (Sí mismo).

Filosofía occidental

La impermanencia aparece por primera vez en la filosofía griega en los escritos de Heráclito y su doctrina de panta rhei (todo fluye). Heráclito fue famoso por su insistencia en el cambio siempre presente como la esencia fundamental del universo, como se afirma en el famoso dicho: "Ningún hombre se baña dos veces en el mismo río".Esto se considera comúnmente como una contribución clave en el desarrollo del concepto filosófico de devenir, en contraste con "ser", y a veces se ha visto en una relación dialéctica con la afirmación de Parménides de que "todo lo que es, es, y lo que no es". no puede ser”, entendiendo este último como un aporte clave en el desarrollo del concepto filosófico del ser. Por esta razón, Parménides y Heráclito son comúnmente considerados como dos de los fundadores de la ontología. Los eruditos generalmente han creído que Parménides estaba respondiendo a Heráclito o Heráclito a Parménides, aunque la opinión sobre quién respondía a quién ha variado a lo largo de los siglos XX y XXI.La posición de Heráclito se complementó con su firme compromiso con la unidad de los opuestos en el mundo, afirmando que "el camino hacia arriba y hacia abajo son uno y el mismo". A través de estas doctrinas, Heráclito caracterizó todas las entidades existentes por pares de propiedades contrarias, por lo que ninguna entidad puede ocupar un solo estado en un solo momento. Esto, junto con su declaración críptica de que "todas las entidades llegan a estar de acuerdo con este Logos " (literalmente, "palabra", "razón" o "cuenta") ha sido objeto de numerosas interpretaciones.

La impermanencia fue ampliamente aceptada, pero no universalmente, entre los filósofos griegos posteriores. La teoría de los átomos de Demócrito implicaba que los conjuntos de átomos eran impermanentes. Pyrrho declaró que todo era astathmēta (inestable) y anepikrita (no fijo). Plutarco comentó sobre la impermanencia diciendo: "Y si la naturaleza que se mide está sujeta a las mismas condiciones que el tiempo que la mide, esta naturaleza en sí misma no tiene permanencia, ni 'ser', sino que se está convirtiendo y pereciendo de acuerdo con su relación con el tiempo.Las Meditaciones del filósofo estoico Marco Aurelio contienen muchos comentarios sobre la impermanencia, tales como: "Tenga en cuenta que todo lo que existe ya se está deshilachando en los bordes y en transición, sujeto a la fragmentación y la descomposición". (10.18)

Platón rechazó la impermanencia, argumentando contra Heráclito:

¿Cómo puede ser eso una cosa real que nunca está en el mismo estado?... porque en el momento en que el observador se acerca, entonces se vuelven otros... de modo que no puedes avanzar más en conocer su naturaleza o estado.... pero si eso que sabe y eso que es conocido existe alguna vez...entonces no creo que puedan parecerse a un proceso o flujo....

Varios dichos latinos romanos famosos tratan sobre la impermanencia, incluidos Omnia mutantur, Sic transit gloria mundi y Tempora mutantur.

Los eleáticos

El cambio fue una de las principales preocupaciones de la escuela de pensamiento eleática fundada por Parménides. Parménides consideró que la inexistencia era absurda y, por lo tanto, afirmó que era imposible que algo llegara a existir de la nada, o que algo pasara de la existencia a la nada. Por "algo", se refería no solo a material, sino a cualquier predicado general; rechazando, por ejemplo, los cambios de color, ya que implicaban que el color nuevo surgía de la nada y el color antiguo se convertía en la nada. Por lo tanto, rechazó todo cambio como imposible y afirmó que la realidad era un todo indiferenciado e inmutable.

Estas ideas fueron retomadas por varios seguidores de Parménides, sobre todo Meliso y Zenón, quienes proporcionaron argumentos adicionales, específicamente para la imposibilidad de movimiento. Melissus afirmó que la realidad estaba "llena" (siendo imposible la inexistencia) y que, por lo tanto, nada podía moverse. Zeno dio una serie de argumentos que fueron particularmente influyentes. Entre las más simples estaba su observación de que para pasar de A a B, primero se debe llegar al punto medio entre A y B; pero entonces, para hacer esto, uno debe llegar a la mitad del camino desde A hasta este punto medio; y así. Así, todo movimiento implica un número infinito de pasos, que Zenón consideraba imposibles. Un argumento similar involucró una carrera a pie entre Aquiles y una tortuga. A la tortuga se le da una ventaja. Aquiles llega rápidamente al punto donde estaba la tortuga, pero para entonces la tortuga se ha movido un poco, por lo que Aquiles ahora debe llegar a este nuevo punto, y así sucesivamente. Un argumento diferente involucraba el vuelo de una flecha. Zeno observó que si uno considera un solo momento de tiempo, la flecha no se mueve en ese momento. Luego afirmó que era imposible que una flecha en movimiento pudiera surgir como resultado de una secuencia de flechas inmóviles.

Respuestas a los eleáticos

El atomismo de Demócrito y Leucipo puede verse como una respuesta a la negación eleática del cambio. Los atomistas concedían que algo que provenía de la nada o se convertía en nada era imposible, pero solo con respecto a la sustancia material, no a las cualidades generales. Ellos plantearon la hipótesis de que cada objeto visible era, de hecho, un compuesto de partículas indivisibles e invisibles de diferentes formas y tamaños. Estas partículas se consideraban eternas e inmutables, pero al reorganizarse, los objetos compuestos que formaban podían surgir y desaparecer. Estos objetos compuestos y sus propiedades no se tomaron como verdaderamente reales; en palabras de Demócrito, "por convención dulce, por convención amargo; por convención caliente, por convención frío; por convención color: pero en realidad átomos y vacío". Cualquier cambio percibido en un objeto'

Anaxágoras proporcionó una respuesta similar, pero en lugar de átomos, planteó la hipótesis de una serie de "ingredientes" primarios y eternos que se mezclaron en un continuo. Ningún objeto material estaba hecho de un ingrediente puro; más bien, tenía su carácter material debido a la preponderancia de varios ingredientes sobre los demás. De esta manera, Anaxágoras pudo afirmar que en ninguna parte ningún ingrediente apareció o desapareció por completo.

Pirronismo

Según el filólogo de la Ruta de la Seda, Christopher I. Beckwith, el antiguo filósofo griego Pyrrho basó su nueva filosofía, el pirronismo, en elementos del budismo primitivo, más particularmente en las tres marcas budistas de la existencia. Pyrrho acompañó a Alejandro Magno en su campaña india y pasó unos 18 meses en Taxila estudiando filosofía india. La biografía de Pyrrho de Diogenes Laërtius informa que Pyrrho basó su filosofía en lo que aprendió allí:

...incluso llegó hasta los gimnosofistas, en la India, y los magos. Por esta circunstancia, parece haber tomado una línea noble en filosofía, introduciendo la doctrina de la acatalepsia (incomprensibilidad), y de la necesidad de epoche (suspender el juicio)....

Eusebio conservó un resumen de la filosofía de Pyrrho, citando a Aristócles, citando al alumno de Pyrrho, Timón, en lo que se conoce como el "pasaje de Aristocles".

"Quien quiera vivir bien (eudaimonia) debe plantearse estas tres preguntas: Primero, ¿cómo son los pragmata (asuntos, asuntos, tópicos éticos) por naturaleza? Segundo, ¿qué actitud debemos adoptar hacia ellos? Tercero, ¿cuál será el resultado para esos ¿Quién tiene esta actitud?" La respuesta de Pyrrho es que "En cuanto a pragmata, todos son adiáfora (indiferenciada por una diferencia lógica), astathmēta (inestable, desequilibrada, no medible) y anepikrita (no juzgada, no fijada, indecidible). Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestra doxai (puntos de vista, teorías, creencias) nos dicen la verdad o la mentira, por lo que ciertamente no debemos confiar en ellos, sino que debemos ser adoxastoi (sin puntos de vista),aklineis (no inclinado hacia este o aquel lado), y akradantoi (inquebrantable en nuestra negativa a elegir), diciendo sobre cada uno que no es más que no es o que es y no es o que ni es ni es.

Según el análisis de Beckwith del Pasaje de Aristocles, Pyrrho tradujo el concepto budista de anicca al griego como anepikrita, es decir, que pragmata (asuntos, cosas, dharmas) no están fijados. Siguen cambiando, y como tales no pueden ser juzgados.

En las artes y la cultura

• La película de autor budista de Akio Jissoji Mujo (también conocida como Esta vida transitoria) debe su título a la doctrina de la impermanencia.
• Impermanencia es el título de una novela de Daniel Frisano.