Imperio Otomano

El Imperio Otomano (turco otomano: دولت عليه عثمانيه Devlet-i ʿAlīye-i ʿO s mānīye, lit.  'Sublime Estado Otomano'; Turco: Osmanlı İmparatorluğu o Osmanlı Devleti ottoman) fue un imperio que controló gran parte del sureste de Europa, el oeste de Asia y el norte de África entre el siglo XIV y principios del XX. Fue fundada a finales del siglo XIII en el noroeste de Anatolia en la ciudad de Söğüt (actual provincia de Bilecik) por el líder tribal turcomano Osman I.Después de 1354, los otomanos cruzaron a Europa y con la conquista de los Balcanes, el beylik otomano se transformó en un imperio transcontinental. Los otomanos terminaron con el Imperio Bizantino con la conquista de Constantinopla en 1453 por Mehmed el Conquistador.

Bajo el reinado de Solimán el Magnífico, el Imperio Otomano marcó la cima de su poder y prosperidad, así como el mayor desarrollo de sus sistemas gubernamentales, sociales y económicos. A principios del siglo XVII, el imperio constaba de 32 provincias y numerosos estados vasallos. Algunos de estos fueron absorbidos más tarde por el Imperio Otomano, mientras que a otros se les otorgaron varios tipos de autonomía a lo largo de los siglos. Con Constantinopla (la actual Estambul) como capital y control de las tierras alrededor de la cuenca del Mediterráneo, el Imperio Otomano estuvo en el centro de las interacciones entre el Medio Oriente y Europa durante seis siglos.

Si bien alguna vez se pensó que el imperio había entrado en un período de declive tras la muerte de Solimán el Magnífico, la mayoría de los historiadores académicos ya no apoyan esta opinión. El consenso académico más reciente postula que el imperio continuó manteniendo una economía, una sociedad y un ejército flexibles y fuertes durante todo el siglo XVII y gran parte del siglo XVIII. Sin embargo, durante un largo período de paz de 1740 a 1768, el sistema militar otomano quedó rezagado respecto de sus rivales europeos, los imperios Habsburgo y Rusia.En consecuencia, los otomanos sufrieron graves derrotas militares a finales del siglo XVIII y principios del XIX. La exitosa Guerra de Independencia de Grecia concluyó con la descolonización de Grecia siguiendo el Protocolo de Londres (1830) y el Tratado de Constantinopla (1832). Esta y otras derrotas llevaron al estado otomano a iniciar un proceso integral de reforma y modernización conocido como Tanzimat. Por lo tanto, a lo largo del siglo XIX, el estado otomano se volvió mucho más poderoso y organizado internamente, a pesar de sufrir más pérdidas territoriales, especialmente en los Balcanes, donde surgieron varios estados nuevos.

El Comité de Unión y Progreso (CUP) estableció la Segunda Era Constitucional en la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908, convirtiendo el Imperio en una monarquía constitucional, que llevó a cabo elecciones multipartidistas competitivas. Sin embargo, después de las desastrosas Guerras de los Balcanes, la CUP, ahora radicalizada y nacionalista, se hizo cargo del gobierno en el golpe de estado de 1913, creando un régimen de partido único. La CUP alió al Imperio con Alemania con la esperanza de escapar del aislamiento diplomático que había contribuido a sus recientes pérdidas territoriales y, por lo tanto, se unió a la Primera Guerra Mundial del lado de las potencias centrales.Si bien el Imperio pudo defenderse en gran medida durante el conflicto, estaba luchando con la disidencia interna, especialmente con la revuelta árabe en sus posesiones árabes. Durante este tiempo, el gobierno otomano participó en el genocidio contra armenios, asirios y griegos. La derrota del Imperio y la ocupación de parte de su territorio por las potencias aliadas tras la Primera Guerra Mundial dio como resultado su partición y la pérdida de sus territorios en Oriente Medio, que se dividieron entre el Reino Unido y Francia. La exitosa Guerra de Independencia de Turquía, dirigida por Mustafa Kemal Atatürk contra los aliados ocupantes, condujo al surgimiento de la República de Turquía en el corazón de Anatolia y a la abolición de la monarquía otomana.

Nombre

La palabra otomano es una anglicización histórica del nombre de Osman I, el fundador del Imperio y de la Casa gobernante de Osman (también conocida como la dinastía otomana). El nombre de Osman, a su vez, era la forma turca del nombre árabe ʿUthmān (عثمان). En turco otomano, se hacía referencia al imperio como Devlet-i ʿAlīye-yi ʿO s mānīye (دولت عليه عثمانیه), literalmente "El estado otomano supremo", o alternativamente ʿO s mānlı Devleti (عثمانلى دولتى). En turco moderno, se conoce como Osmanlı İmparatorluğu ("El Imperio Otomano") u Osmanlı Devleti ("El Estado Otomano").

La palabra turca para "otomano" (turco: Osmanlı) originalmente se refería a los seguidores tribales de Osman en el siglo XIV. Posteriormente, la palabra pasó a utilizarse para referirse a la élite militar-administrativa del imperio. En contraste, el término "turco" (Türk) se usó para referirse a la población campesina y tribal de Anatolia y se consideró un término despectivo cuando se aplicó a individuos urbanos y educados. En el período moderno temprano, un hablante de turco educado que vivía en una ciudad y que no era miembro de la clase militar-administrativa a menudo no se refería a sí mismo como Osmanlı ni Türk, sino como Rūmī (رومى), o "romano", es decir, un habitante del territorio del antiguo Imperio Bizantino en los Balcanes y Anatolia. El término Rūmī también se usó para referirse a los hablantes de turco por los otros pueblos musulmanes del imperio y más allá. Tal como se aplica a los hablantes de turco otomanos, este término comenzó a dejar de usarse a fines del siglo XVII y, en lugar de la palabra, se asoció cada vez más con la población griega del imperio, un significado que todavía tiene en Turquía en la actualidad.

En Europa occidental, los nombres Imperio Otomano, Imperio Turco y Turquía a menudo se usaban indistintamente, y Turquía se favorecía cada vez más tanto en situaciones formales como informales. Esta dicotomía terminó oficialmente en 1920-1923, cuando el gobierno turco recién establecido con sede en Ankara eligió Turquía como el único nombre oficial. En la actualidad, la mayoría de los historiadores académicos evitan los términos "Turquía", "turcos" y "turcos" cuando se refieren a los otomanos, debido al carácter multinacional del imperio.

Historia

Ascenso (c. 1299-1453)

A medida que el sultanato del ron declinó hasta bien entrado el siglo XIII, Anatolia se dividió en un mosaico de principados turcos independientes conocidos como los Beyliks de Anatolia. Uno de estos beyliks, en la región de Bitinia en la frontera del Imperio bizantino, estaba dirigido por el líder tribal turco Osman I (m. 1323/4), una figura de orígenes oscuros de la que se deriva el nombre otomano. Los primeros seguidores de Osman consistían tanto en grupos tribales turcos como en renegados bizantinos, con muchos, pero no todos, convertidos al Islam.Osman extendió el control de su principado al conquistar ciudades bizantinas a lo largo del río Sakarya. Una derrota bizantina en la batalla de Bapheus en 1302 también contribuyó al ascenso de Osman. No se comprende bien cómo los primeros otomanos llegaron a dominar a sus vecinos, debido a la falta de fuentes sobrevivientes de este período. La tesis de Ghaza popular durante el siglo XX atribuyó su éxito a la reunión de guerreros religiosos para luchar por ellos en nombre del Islam, pero ya no se acepta en general. Ninguna otra hipótesis ha atraído una amplia aceptación.

En el siglo posterior a la muerte de Osman I, el dominio otomano había comenzado a extenderse sobre Anatolia y los Balcanes. Los primeros conflictos comenzaron durante las guerras bizantino-otomanas, libradas en Anatolia a fines del siglo XIII antes de ingresar a Europa a mediados del siglo XIV, seguidas de las guerras búlgaro-otomanas y las guerras serbio-otomanas que comenzaron a mediados del siglo XIV. Gran parte de este período se caracterizó por la expansión otomana en los Balcanes. El hijo de Osman, Orhan, capturó la ciudad de Bursa, en el noroeste de Anatolia, en 1326, convirtiéndola en la nueva capital del estado otomano y suplantando el control bizantino en la región. La importante ciudad portuaria de Tesalónica fue capturada de manos de los venecianos en 1387 y saqueada. La victoria otomana en Kosovo en 1389 marcó efectivamente el fin del poder serbio en la región.La Batalla de Nicópolis por el Tsardom búlgaro de Vidin en 1396, ampliamente considerada como la última cruzada a gran escala de la Edad Media, no logró detener el avance de los victoriosos turcos otomanos.

A medida que los turcos se expandieron hacia los Balcanes, la conquista de Constantinopla se convirtió en un objetivo crucial. Los otomanos ya habían arrebatado el control de casi todas las antiguas tierras bizantinas que rodeaban la ciudad, pero la fuerte defensa de la posición estratégica de Constantinopla en el estrecho del Bósforo dificultaba su conquista. En 1402, los bizantinos fueron relevados temporalmente cuando el líder turco-mongol Timur, fundador del Imperio Timurid, invadió la Anatolia otomana desde el este. En la batalla de Ankara en 1402, Timur derrotó a las fuerzas otomanas y tomó prisionero al sultán Bayezid I, lo que provocó el desorden del imperio. La guerra civil que siguió, también conocida como Fetret Devri, duró de 1402 a 1413 cuando los hijos de Bayezid lucharon por la sucesión. Terminó cuando Mehmed I emergió como sultán y restauró el poder otomano.

Los territorios balcánicos perdidos por los otomanos después de 1402, incluidos Tesalónica, Macedonia y Kosovo, fueron recuperados más tarde por Murad II entre las décadas de 1430 y 1450. El 10 de noviembre de 1444, Murad repelió la Cruzada de Varna al derrotar a los ejércitos húngaro, polaco y valaco bajo Władysław III de Polonia (también rey de Hungría) y John Hunyadi en la batalla de Varna, aunque los albaneses bajo Skanderbeg continuaron resistiendo. Cuatro años más tarde, John Hunyadi preparó otro ejército de fuerzas húngaras y valacas para atacar a los turcos, pero fue nuevamente derrotado en la Segunda Batalla de Kosovo en 1448.

Expansión y pico (1453-1566)

El hijo de Murad II, Mehmed el Conquistador, reorganizó tanto el estado como el ejército, y el 29 de mayo de 1453 conquistó Constantinopla, poniendo fin al Imperio bizantino. Mehmed permitió que la Iglesia Ortodoxa Oriental mantuviera su autonomía y territorio a cambio de aceptar la autoridad otomana. Debido a la tensión entre los estados de Europa occidental y el posterior Imperio bizantino, la mayoría de la población ortodoxa aceptó el dominio otomano como preferible al dominio veneciano. La resistencia albanesa fue un obstáculo importante para la expansión otomana en la península italiana.

En los siglos XV y XVI, el Imperio Otomano entró en un período de expansión. El Imperio prosperó bajo el gobierno de una línea de sultanes comprometidos y efectivos. También floreció económicamente debido a su control de las principales rutas comerciales terrestres entre Europa y Asia.

El sultán Selim I (1512-1520) expandió dramáticamente las fronteras este y sur del Imperio al derrotar a Shah Ismail de Safavid Irán, en la Batalla de Chaldiran. Selim I estableció el dominio otomano en Egipto al derrotar y anexar el Sultanato mameluco de Egipto y creó una presencia naval en el Mar Rojo. Después de esta expansión otomana, comenzó la competencia entre el Imperio portugués y el Imperio otomano para convertirse en el poder dominante en la región.

Solimán el Magnífico (1520–1566) capturó Belgrado en 1521, conquistó las partes sur y central del Reino de Hungría como parte de las Guerras Otomano-Húngaras y, después de su histórica victoria en la Batalla de Mohács en 1526, estableció el Imperio otomano. gobiernan en el territorio de la actual Hungría (excepto la parte occidental) y otros territorios de Europa Central. Luego puso sitio a Viena en 1529, pero no pudo tomar la ciudad. En 1532, hizo otro ataque a Viena, pero fue rechazado en el Sitio de Güns.Transilvania, Valaquia y, de forma intermitente, Moldavia, se convirtieron en principados tributarios del Imperio Otomano. En el este, los turcos otomanos tomaron Bagdad de manos de los persas en 1535, obteniendo el control de Mesopotamia y el acceso naval al Golfo Pérsico. En 1555, el Cáucaso se dividió oficialmente por primera vez entre los safávidas y los otomanos, un statu quo que se mantendría hasta el final de la guerra ruso-turca (1768-1774). Por esta partición del Cáucaso como se firmó en la Paz de Amasya, Armenia occidental, Kurdistán occidental y Georgia occidental (incluido Samtskhe occidental) cayeron en manos otomanas, mientras que el sur de Daguestán, Armenia oriental, Georgia oriental y Azerbaiyán permanecieron persas.

En 1539, un ejército otomano de 60.000 efectivos sitió la guarnición española de Castelnuovo en la costa del Adriático; el asedio exitoso costó a los otomanos 8.000 bajas, pero Venecia acordó los términos en 1540, entregando la mayor parte de su imperio en el Egeo y Morea. Francia y el Imperio Otomano, unidos por la oposición mutua al gobierno de los Habsburgo, se convirtieron en fuertes aliados. Las conquistas francesas de Niza (1543) y Córcega (1553) ocurrieron como una empresa conjunta entre las fuerzas del rey francés Francisco I y Suleiman, y fueron comandadas por los almirantes otomanos Hayreddin Barbarroja y Dragut.Un mes antes del sitio de Niza, Francia apoyó a los otomanos con una unidad de artillería durante la conquista otomana de Esztergom en 1543 en el norte de Hungría. Después de nuevos avances de los turcos, el gobernante de los Habsburgo, Fernando, reconoció oficialmente la ascendencia otomana en Hungría en 1547. Suleiman I murió por causas naturales en su tienda durante el asedio de Szigetvár en 1566.

Al final del reinado de Suleiman, el Imperio abarcaba aproximadamente 877.888 millas cuadradas (2.273.720 km), extendiéndose sobre tres continentes. Además, el Imperio se convirtió en una fuerza naval dominante, controlando gran parte del Mar Mediterráneo. En ese momento, el Imperio Otomano era una parte importante de la esfera política europea. Los otomanos se involucraron en guerras religiosas multicontinentales cuando España y Portugal se unieron bajo la Unión Ibérica. Los otomanos eran titulares del título de califa, lo que significa que eran los líderes de todos los musulmanes en todo el mundo. Los íberos eran líderes de los cruzados cristianos, por lo que los dos se vieron envueltos en un conflicto mundial. Había zonas de operaciones en el Mar Mediterráneo y el Océano Índico,donde los íberos circunnavegaron África para llegar a la India y, en su camino, librar la guerra contra los otomanos y sus aliados musulmanes locales. Del mismo modo, los íberos pasaron por América Latina recién cristianizada y habían enviado expediciones que atravesaron el Pacífico para cristianizar las Filipinas, antes musulmanas, y utilizarlas como base para seguir atacando a los musulmanes en el Lejano Oriente. En este caso, los otomanos enviaron ejércitos para ayudar a su vasallo y territorio más oriental, el Sultanato de Aceh en el sudeste asiático.Durante la década de 1600, el conflicto mundial entre el Califato Otomano y la Unión Ibérica llegó a un punto muerto ya que ambas potencias tenían niveles similares de población, tecnología y economía. Sin embargo, el éxito del establecimiento político y militar otomano fue comparado con el Imperio Romano, a pesar de la diferencia en el tamaño de sus respectivos territorios, por el erudito italiano contemporáneo Francesco Sansovino y el filósofo político francés Jean Bodin.

Estancamiento y reforma (1566-1827)

Revueltas, reversiones y avivamientos (1566-1683)

En la segunda mitad del siglo XVI, el Imperio Otomano se vio sometido a una presión cada vez mayor por la inflación y el rápido aumento de los costos de la guerra que afectaban tanto a Europa como al Medio Oriente. Estas presiones llevaron a una serie de crisis alrededor del año 1600, ejerciendo una gran presión sobre el sistema de gobierno otomano. El imperio experimentó una serie de transformaciones de sus instituciones políticas y militares en respuesta a estos desafíos, lo que le permitió adaptarse con éxito a las nuevas condiciones del siglo XVII y seguir siendo poderoso, tanto militar como económicamente. Los historiadores de mediados del siglo XX alguna vez caracterizaron este período como uno de estancamiento y declive, pero esta opinión ahora es rechazada por la mayoría de los académicos.

El descubrimiento de nuevas rutas comerciales marítimas por parte de los estados de Europa occidental les permitió evitar el monopolio comercial otomano. El descubrimiento portugués del Cabo de Buena Esperanza en 1488 inició una serie de guerras navales otomano-portuguesas en el Océano Índico a lo largo del siglo XVI. A pesar de la creciente presencia europea en el Océano Índico, el comercio otomano con el este siguió floreciendo. El Cairo, en particular, se benefició del auge del café yemení como un producto de consumo popular. A medida que aparecieron cafeterías en ciudades y pueblos de todo el imperio, El Cairo se convirtió en un centro importante para su comercio, lo que contribuyó a su continua prosperidad durante el siglo XVII y gran parte del siglo XVIII.

Bajo Iván IV (1533-1584), el Tsardom de Rusia se expandió a la región del Volga y el Caspio a expensas de los kanatos tártaros. En 1571, el khan de Crimea Devlet I Giray, comandado por los otomanos, quemó Moscú. Al año siguiente, la invasión se repitió pero fue repelida en la Batalla de Molodi. El Imperio Otomano continuó invadiendo Europa del Este en una serie de incursiones de esclavos y siguió siendo una potencia importante en Europa del Este hasta finales del siglo XVII.

Los otomanos decidieron conquistar el Chipre veneciano y el 22 de julio de 1570 Nicosia fue sitiada; 50.000 cristianos murieron y 180.000 fueron esclavizados. El 15 de septiembre de 1570, la caballería otomana se presentó ante el último bastión veneciano en Chipre, Famagusta. Los defensores venecianos resistirían durante 11 meses contra una fuerza que llegaría a ser de 200.000 hombres con 145 cañones; 163.000 balas de cañón golpearon las murallas de Famagusta antes de que cayera ante los otomanos en agosto de 1571. El asedio de Famagusta se cobró 50.000 bajas otomanas. Mientras tanto, la Liga Santa, compuesta principalmente por flotas españolas y venecianas, obtuvo una victoria sobre la flota otomana en la batalla de Lepanto (1571), frente al suroeste de Grecia; Las fuerzas católicas mataron a más de 30.000 turcos y destruyeron 200 de sus barcos.Fue un golpe sorprendente, aunque sobre todo simbólico, a la imagen de la invencibilidad otomana, una imagen que la victoria de los Caballeros de Malta sobre los invasores otomanos en el Sitio de Malta de 1565 había comenzado a erosionar recientemente. La batalla fue mucho más dañina para la armada otomana al minar la mano de obra experimentada que la pérdida de barcos, que fueron reemplazados rápidamente. La marina otomana se recuperó rápidamente y persuadió a Venecia para que firmara un tratado de paz en 1573, lo que permitió a los otomanos expandirse y consolidar su posición en el norte de África.

Por el contrario, la frontera de los Habsburgo se había asentado un poco, un punto muerto causado por el endurecimiento de las defensas de los Habsburgo. La Larga Guerra Turca contra la Austria de los Habsburgo (1593-1606) creó la necesidad de un mayor número de infantería otomana equipada con armas de fuego, lo que resultó en una relajación de la política de reclutamiento. Esto contribuyó a problemas de indisciplina y rebeldía abierta dentro del cuerpo, que nunca se resolvieron por completo. También se reclutaron francotiradores irregulares (Sekban) y, al desmovilizarse, se convirtieron en bandidos en las revueltas de Jelali (1590-1610), que engendraron una anarquía generalizada en Anatolia a fines del siglo XVI y principios del XVII. Con la población del Imperio alcanzando los 30 millones de personas en 1600, la escasez de tierra ejerció más presión sobre el gobierno.A pesar de estos problemas, el estado otomano se mantuvo fuerte y su ejército no se derrumbó ni sufrió derrotas aplastantes. Las únicas excepciones fueron las campañas contra la dinastía Safavid de Persia, donde se perdieron muchas de las provincias orientales otomanas, algunas de forma permanente. Esta guerra de 1603-1618 finalmente resultó en el Tratado de Nasuh Pasha, que cedió todo el Cáucaso, excepto el extremo occidental de Georgia, nuevamente a la posesión iraní Safavid. El tratado que puso fin a la Guerra de Creta (1645-1669) le costó a Venecia gran parte de Dalmacia, sus posesiones en las islas del Egeo y Creta. (Las pérdidas de la guerra ascendieron a 30.985 soldados venecianos y 118.754 soldados turcos).

Durante su breve reinado mayoritario, Murad IV (1623-1640) reafirmó la autoridad central y recuperó Irak (1639) de manos de los safávidas. El Tratado de Zuhab resultante de ese mismo año dividió decisivamente el Cáucaso y las regiones adyacentes entre los dos imperios vecinos, como ya se había definido en la Paz de Amasya de 1555.

El Sultanato de las Mujeres (1533-1656) fue un período en el que las madres de los jóvenes sultanes ejercían el poder en nombre de sus hijos. Las mujeres más destacadas de este período fueron Kösem Sultan y su nuera Turhan Hatice, cuya rivalidad política culminó con el asesinato de Kösem en 1651. Durante la era Köprülü (1656-1703), el control efectivo del Imperio se ejercía mediante una secuencia de Grandes Visires de la familia Köprülü. El visirato de Köprülü vio un éxito militar renovado con la autoridad restaurada en Transilvania, la conquista de Creta completada en 1669 y la expansión al sur de Ucrania polaco, con las fortalezas de Khotyn y Kamianets-Podilskyi y el territorio de Podolia cediendo al control otomano en 1676.

Este período de asertividad renovada llegó a un final calamitoso en 1683 cuando el Gran Visir Kara Mustafa Pasha dirigió un gran ejército para intentar un segundo sitio otomano de Viena en la Gran Guerra Turca de 1683-1699. El asalto final se retrasó fatalmente, las fuerzas otomanas fueron barridas por las fuerzas aliadas de los Habsburgo, Alemania y Polonia encabezadas por el rey polaco Juan III Sobieski en la Batalla de Viena. La alianza de la Liga Santa aprovechó la ventaja de la derrota en Viena, que culminó con el Tratado de Karlowitz (26 de enero de 1699), que puso fin a la Gran Guerra Turca. Los otomanos entregaron el control de territorios importantes, muchos de forma permanente.Mustafa II (1695-1703) dirigió el contraataque de 1695-1696 contra los Habsburgo en Hungría, pero se deshizo en la desastrosa derrota en Zenta (en la actual Serbia), el 11 de septiembre de 1697.

Derrotas militares

Aparte de la pérdida del Banat y la pérdida temporal de Belgrado (1717-1739), la frontera otomana en el Danubio y Sava se mantuvo estable durante el siglo XVIII. La expansión rusa, sin embargo, presentaba una gran y creciente amenaza. En consecuencia, el rey Carlos XII de Suecia fue recibido como aliado en el Imperio Otomano tras su derrota ante los rusos en la Batalla de Poltava de 1709 en el centro de Ucrania (parte de la Gran Guerra del Norte de 1700-1721). Carlos XII persuadió al sultán otomano Ahmed III para que declarara la guerra a Rusia, lo que resultó en una victoria otomana en la campaña del río Pruth de 1710-1711, en Moldavia.

Después de la guerra austro-turca, el Tratado de Passarowitz confirmó la pérdida del Banato, Serbia y la "Pequeña Valaquia" (Oltenia) ante Austria. El Tratado también reveló que el Imperio Otomano estaba a la defensiva y era poco probable que presentara más agresiones en Europa. La guerra austro-rusa-turca (1735-1739), que terminó con el Tratado de Belgrado en 1739, resultó en la recuperación otomana del norte de Bosnia, la Serbia de los Habsburgo (incluido Belgrado), Oltenia y las partes del sur del Banato de Temeswar; pero el Imperio perdió el puerto de Azov, al norte de la Península de Crimea, ante los rusos. Después de este tratado, el Imperio Otomano pudo disfrutar de una generación de paz, ya que Austria y Rusia se vieron obligadas a lidiar con el ascenso de Prusia.

Se produjeron reformas educativas y tecnológicas, incluido el establecimiento de instituciones de educación superior como la Universidad Técnica de Estambul. En 1734 se estableció una escuela de artillería para impartir métodos de artillería de estilo occidental, pero el clero islámico se opuso con éxito por motivos de teodicea. En 1754 se reabrió la escuela de artillería de forma semisecreta. En 1726, Ibrahim Muteferrika convenció al Gran Visir Nevşehirli Damat Ibrahim Pasha, al Gran Mufti y al clero sobre la eficiencia de la imprenta, y el Sultán Ahmed III concedió a Muteferrika permiso para publicar libros no religiosos (a pesar de la oposición de algunos calígrafos y líderes religiosos).La imprenta de Muteferrika publicó su primer libro en 1729 y, en 1743, publicó 17 obras en 23 volúmenes, cada uno con entre 500 y 1000 copias.

En el norte de África otomano, España conquistó Orán al Imperio Otomano (1732). El bey recibió un ejército otomano de Argel, pero no pudo recuperar Orán; el asedio provocó la muerte de 1.500 españoles, y aún más argelinos. Los españoles también masacraron a muchos soldados musulmanes. En 1792, España abandonó Orán, vendiéndola al Imperio Otomano.

En 1768, los Haidamakas ucranianos respaldados por Rusia, persiguiendo a los confederados polacos, entraron en Balta, una ciudad controlada por los otomanos en la frontera de Besarabia en Ucrania, masacraron a sus ciudadanos y quemaron la ciudad hasta los cimientos. Esta acción provocó que el Imperio Otomano entrara en la guerra ruso-turca de 1768-1774. El Tratado de Küçük Kaynarca de 1774 puso fin a la guerra y otorgó libertad de culto a los ciudadanos cristianos de las provincias de Valaquia y Moldavia, controladas por los otomanos. A fines del siglo XVIII, después de una serie de derrotas en las guerras con Rusia, algunas personas en el Imperio Otomano comenzaron a concluir que las reformas de Pedro el Grande habían dado a los rusos una ventaja y que los otomanos tendrían que mantenerse al día con Occidente. tecnología para evitar más derrotas.

Selim III (1789-1807) hizo los primeros intentos importantes de modernizar el ejército, pero sus reformas se vieron obstaculizadas por el liderazgo religioso y el cuerpo de jenízaros. Celosos de sus privilegios y firmemente opuestos al cambio, los jenízaros se rebelaron. Los esfuerzos de Selim le costaron el trono y la vida, pero fueron resueltos de manera espectacular y sangrienta por su sucesor, el dinámico Mahmud II, que eliminó el cuerpo de jenízaros en 1826.

La revolución serbia (1804-1815) marcó el comienzo de una era de despertar nacional en los Balcanes durante la Cuestión del Este. En 1811, los fundamentalistas wahabíes de Arabia, encabezados por la familia al-Saud, se rebelaron contra los otomanos. Incapaz de derrotar a los rebeldes wahabíes, la Sublime Puerta encomendó a Muhammad Ali Pasha de Kavala, el vali (gobernador) del Eyalet de Egipto, la tarea de retomar Arabia, que terminó con la destrucción del Emirato de Diriyah en 1818. La soberanía de Serbia como monarquía hereditaria bajo su propia dinastía fue reconocida de jure en 1830.En 1821, los griegos declararon la guerra al sultán. Una rebelión que se originó en Moldavia como una distracción fue seguida por la revolución principal en el Peloponeso, que, junto con la parte norte del Golfo de Corinto, se convirtieron en las primeras partes del Imperio Otomano en lograr la independencia (en 1829). En 1830, los franceses invadieron la Argelia otomana, que el imperio perdió; entre 500.000 y 1.000.000 de argelinos murieron, mientras que las fuerzas francesas sufrieron solo 3.336 muertos en acción.En 1831, Muhammad Ali Pasha se rebeló contra el sultán Mahmud II debido a la negativa de este último a otorgarle las gobernaciones de la Gran Siria y Creta, que el sultán le había prometido a cambio de enviar ayuda militar para sofocar la revuelta griega (1821–1829). que finalmente terminó con la independencia formal de Grecia en 1830. Fue una empresa costosa para Muhammad Ali Pasha, quien había perdido su flota en la batalla de Navarino en 1827. Así comenzó la primera guerra egipcio-otomana (1831-1833), durante en el que el ejército entrenado en Francia de Muhammad Ali Pasha, bajo el mando de su hijo Ibrahim Pasha, derrotó al ejército otomano mientras marchaba hacia Anatolia, llegando a la ciudad de Kütahya a 320 km (200 millas) de la capital, Constantinopla.Desesperado, el sultán Mahmud II pidió ayuda a la tradicional archirrival del imperio, Rusia, y le pidió al emperador Nicolás I que enviara una fuerza expedicionaria para ayudarlo. A cambio de firmar el Tratado de Hünkâr İskelesi, los rusos enviaron la fuerza expedicionaria que disuadió a Ibrahim Pasha de seguir avanzando hacia Constantinopla. Según los términos de la Convención de Kütahya, firmada el 5 de mayo de 1833, Muhammad Ali Pasha acordó abandonar su campaña contra el sultán, a cambio de lo cual fue nombrado vali (gobernador) de los vilayets (provincias) de Creta, Alepo, Trípoli, Damasco y Sidón (los últimos cuatro comprenden la Siria moderna y el Líbano), y se les otorgó el derecho a recaudar impuestos en Adana.De no haber sido por la intervención rusa, el sultán Mahmud II podría haber corrido el riesgo de ser derrocado y Muhammad Ali Pasha incluso podría haberse convertido en el nuevo sultán. Estos eventos marcaron el comienzo de un patrón recurrente en el que la Sublime Puerta necesitaba la ayuda de potencias extranjeras para protegerse.

En 1839, la Sublime Puerta intentó recuperar lo que había perdido ante el Eyalet otomano de Egipto, autónomo de facto, pero de jure, pero sus fuerzas fueron inicialmente derrotadas, lo que condujo a la Crisis Oriental de 1840. Muhammad Ali Pasha tenía relaciones cercanas. con Francia, y la perspectiva de que se convirtiera en el sultán de Egipto fue ampliamente vista como poner a todo el Levante en la esfera de influencia francesa. Como la Sublime Puerta demostró ser incapaz de derrotar a Muhammad Ali Pasha, el Imperio británico y el Imperio austríaco brindaron asistencia militar, y la segunda guerra egipcio-otomana (1839-1841) terminó con la victoria otomana y la restauración de la soberanía otomana sobre Egipto Eyalet y el Levante.

A mediados del siglo XIX, el Imperio Otomano fue llamado el "hombre enfermo de Europa". Tres estados soberanos, el Principado de Serbia, Valaquia y Moldavia, avanzaron hacia la independencia de jure durante las décadas de 1860 y 1870.

Decadencia y modernización (1828-1908)

Durante el período Tanzimat (1839-1876), la serie de reformas constitucionales del gobierno condujo a un ejército reclutado bastante moderno, reformas del sistema bancario, la despenalización de la homosexualidad, el reemplazo de la ley religiosa por la ley secular y los gremios por fábricas modernas. El Ministerio de Correos otomano se estableció en Estambul en 1840. El inventor estadounidense Samuel Morse recibió una patente otomana para el telégrafo en 1847, emitida por el sultán Abdülmecid, quien probó personalmente el nuevo invento. El período reformista alcanzó su punto máximo con la Constitución, llamada Kanûn-u Esâsî. La primera era constitucional del imperio duró poco. El parlamento sobrevivió solo dos años antes de que el sultán lo suspendiera.

La población cristiana del imperio, debido a su mayor nivel educativo, comenzó a adelantarse a la mayoría musulmana, lo que generó mucho resentimiento por parte de esta última. En 1861, había 571 escuelas primarias y 94 escuelas secundarias para cristianos otomanos con 140.000 alumnos en total, una cifra que superaba con creces el número de niños musulmanes en la escuela al mismo tiempo, que se vieron obstaculizados aún más por la cantidad de tiempo dedicado a aprender árabe y árabe. teología islámica. El autor Norman Stone sugiere además que el alfabeto árabe, en el que se escribió el turco hasta 1928, no era muy adecuado para reflejar los sonidos del idioma turco (que es un idioma turco en oposición al idioma semítico), lo que impuso una dificultad adicional al idioma turco. niños.A su vez, los niveles educativos más altos de los cristianos les permitieron desempeñar un papel más importante en la economía, con el aumento de la prominencia de grupos como la familia Sursock, indicativo de este cambio de influencia. En 1911, de las 654 empresas mayoristas de Estambul, 528 eran propiedad de personas de etnia griega. En muchos casos, los cristianos y también los judíos pudieron obtener la protección de los cónsules y la ciudadanía europeos, lo que significa que estaban protegidos por la ley otomana y no estaban sujetos a las mismas regulaciones económicas que sus contrapartes musulmanas.

La Guerra de Crimea (1853–1856) fue parte de una larga contienda entre las principales potencias europeas por la influencia sobre los territorios del decadente Imperio Otomano. La carga financiera de la guerra llevó al estado otomano a emitir préstamos extranjeros por valor de 5 millones de libras esterlinas el 4 de agosto de 1854. La guerra provocó un éxodo de los tártaros de Crimea, de los cuales unos 200.000 se trasladaron al Imperio Otomano en continuas oleadas de emigración. Hacia el final de las Guerras del Cáucaso, el 90% de los circasianos fueron limpiados étnicamente y exiliados de sus tierras natales en el Cáucaso y huyeron al Imperio Otomano, lo que resultó en el asentamiento de 500.000 a 700.000 circasianos en Turquía.Algunas organizaciones circasianas dan cifras mucho más altas, con un total de 1 a 1,5 millones de deportados o asesinados. Los refugiados tártaros de Crimea a fines del siglo XIX desempeñaron un papel especialmente notable en la búsqueda de modernizar la educación otomana y en promover primero tanto el panturquismo como un sentido del nacionalismo turco.

En este período, el Imperio Otomano gastó solo pequeñas cantidades de fondos públicos en educación; por ejemplo, en 1860-1861 solo se invirtió en educación el 0,2 por ciento del presupuesto total. Mientras el estado otomano intentaba modernizar su infraestructura y ejército en respuesta a las amenazas del exterior, también se abrió a un tipo diferente de amenaza: la de los acreedores. De hecho, como ha escrito el historiador Eugene Rogan, "la mayor amenaza individual para la independencia de Oriente Medio" en el siglo XIX "no fueron los ejércitos de Europa sino sus bancos". El estado otomano, que había comenzado a endeudarse con la Guerra de Crimea, se vio obligado a declararse en quiebra en 1875.Para 1881, el Imperio Otomano acordó que su deuda fuera controlada por una institución conocida como la Administración de Deuda Pública Otomana, un consejo de hombres europeos cuya presidencia alternaba entre Francia y Gran Bretaña. El organismo controlaba franjas de la economía otomana y utilizó su posición para garantizar que el capital europeo continuara penetrando en el imperio, a menudo en detrimento de los intereses otomanos locales.

Los bashi-bazouks otomanos reprimieron brutalmente el levantamiento búlgaro de 1876, masacrando hasta 100.000 personas en el proceso. La guerra ruso-turca (1877–1878) terminó con una victoria decisiva para Rusia. Como resultado, las posesiones otomanas en Europa disminuyeron drásticamente: Bulgaria se estableció como un principado independiente dentro del Imperio Otomano; Rumania logró la independencia total; y Serbia y Montenegro finalmente obtuvieron la independencia completa, pero con territorios más pequeños. En 1878, Austria-Hungría ocupó unilateralmente las provincias otomanas de Bosnia-Herzegovina y Novi Pazar.

El primer ministro británico, Benjamin Disraeli, abogó por la restauración de los territorios otomanos en la península de los Balcanes durante el Congreso de Berlín y, a cambio, Gran Bretaña asumió la administración de Chipre en 1878.Más tarde, Gran Bretaña envió tropas a Egipto en 1882 para sofocar la revuelta de Urabi: el sultán Abdul Hamid II estaba demasiado paranoico como para movilizar su propio ejército, temiendo que esto resultara en un golpe de estado, y obtuvo efectivamente el control en ambos territorios. Abdul Hamid II, conocido popularmente como "Abdul Hamid el Condenado" por su crueldad y paranoia, temía tanto la amenaza de un golpe de estado que no permitió que su ejército realizara ejercicios de guerra, por temor a que esto sirviera como tapadera para un golpe, pero sí vio la necesidad de una movilización militar. En 1883, llegó una misión militar alemana al mando del general barón Colmar von der Goltz para entrenar al ejército otomano, dando lugar a la llamada "generación Goltz" de oficiales entrenados en Alemania que desempeñarían un papel destacado en la política de los últimos años. del imperio

De 1894 a 1896, entre 100.000 y 300.000 armenios que vivían en todo el imperio fueron asesinados en lo que se conoció como las masacres de Hamidian.

En 1897 la población era de 19 millones, de los cuales 14 millones (74%) eran musulmanes. Otros 20 millones vivían en provincias que permanecían bajo la soberanía nominal del sultán pero que estaban completamente fuera de su poder real. Uno por uno, la Puerta perdió autoridad nominal. Incluían Egipto, Túnez, Bulgaria, Chipre, Bosnia-Herzegovina y Líbano.

A medida que el Imperio Otomano se redujo gradualmente en tamaño, entre 7 y 9 millones de musulmanes de sus antiguos territorios en el Cáucaso, Crimea, los Balcanes y las islas del Mediterráneo emigraron a Anatolia y Tracia oriental. Después de que el Imperio perdiera la Primera Guerra de los Balcanes (1912-1913), perdió todos sus territorios balcánicos excepto Tracia Oriental (Turquía europea). Esto dio como resultado que alrededor de 400.000 musulmanes huyeran con los ejércitos otomanos en retirada (muchos de ellos murieron a causa del cólera traído por los soldados), y unos 400.000 no musulmanes huyeron del territorio que aún estaba bajo el dominio otomano. Justin McCarthy estima que durante el período de 1821 a 1922, 5,5 millones de musulmanes murieron en el sureste de Europa, con la expulsión de 5 millones.

Derrota y disolución (1908-1922)

Movimiento de jóvenes turcos

La derrota y disolución del Imperio Otomano (1908-1922) comenzó con la Segunda Era Constitucional, un momento de esperanza y promesa establecido con la Revolución de los Jóvenes Turcos. Restauró la Constitución del Imperio Otomano e introdujo la política multipartidista con un sistema electoral de dos etapas (ley electoral) bajo el parlamento otomano. La constitución ofreció esperanza al liberar a los ciudadanos del imperio para modernizar las instituciones del estado, rejuvenecer su fuerza y ​​permitirle defenderse de los poderes externos. Su garantía de libertades prometía disolver las tensiones entre comunidades y transformar el imperio en un lugar más armonioso. En cambio, este período se convirtió en la historia de la lucha crepuscular del Imperio.

Los miembros del movimiento de los Jóvenes Turcos que alguna vez pasaron a la clandestinidad ahora establecieron sus partidos.Entre ellos, el "Comité de Unión y Progreso" y el "Partido de la Libertad y el Acuerdo" fueron los principales partidos. En el otro extremo del espectro estaban los partidos étnicos, que incluían a Poale Zion, Al-Fatat y el movimiento nacional armenio organizado bajo la Federación Revolucionaria Armenia. Aprovechando la guerra civil, Austria-Hungría anexó oficialmente Bosnia y Herzegovina en 1908. El último de los censos otomanos se realizó en 1914. A pesar de las reformas militares que reconstituyeron el Ejército Otomano Moderno, el Imperio perdió sus territorios del norte de África y el Dodecaneso en el Guerra ítalo-turca (1911) y casi todos sus territorios europeos en las Guerras de los Balcanes (1912-1913). El Imperio enfrentó disturbios continuos en los años previos a la Primera Guerra Mundial, incluido el Incidente del 31 de marzo y dos golpes más en 1912 y 1913.

Primera Guerra Mundial

El Imperio Otomano entró en la Primera Guerra Mundial del lado de las potencias centrales y finalmente fue derrotado. La participación otomana en la guerra comenzó con el ataque sorpresa combinado germano-otomano en la costa del Mar Negro del Imperio Ruso el 29 de octubre de 1914. Tras el ataque, el Imperio Ruso (2 de noviembre de 1914) y sus aliados Francia (5 de noviembre de 1914) y el Imperio Británico (5 de noviembre de 1914) declaró la guerra al Imperio Otomano (también el 5 de noviembre de 1914, el gobierno británico cambió el estado del Jedivato de Egipto y Chipre, que eran territorios otomanos de jure antes de la guerra, como protectorados británicos.)

Los otomanos defendieron con éxito el estrecho de los Dardanelos durante la campaña de Gallipoli (1915-1916) y lograron victorias iniciales contra las fuerzas británicas en los dos primeros años de la campaña de Mesopotamia, como el asedio de Kut (1915-1916); pero la revuelta árabe (1916-1918) cambió el rumbo contra los otomanos en el Medio Oriente. Sin embargo, en la campaña del Cáucaso, las fuerzas rusas tomaron la delantera desde el principio, especialmente después de la Batalla de Sarikamish (1914-1915). Las fuerzas rusas avanzaron hacia el noreste de Anatolia y controlaron las principales ciudades allí hasta que se retiraron de la Primera Guerra Mundial con el Tratado de Brest-Litovsk después de la Revolución Rusa en 1917.

Genocidios

En 1915, el gobierno otomano y las tribus kurdas de la región comenzaron el exterminio de la población de etnia armenia, lo que provocó la muerte de hasta 1,5 millones de armenios en el genocidio armenio. El genocidio se llevó a cabo durante y después de la Primera Guerra Mundial y se llevó a cabo en dos fases: la matanza en masa de la población masculina sin discapacidad a través de la masacre y el sometimiento de los reclutas del ejército a trabajos forzados, seguida de la deportación de mujeres, niños, ancianos y enfermos en las marchas de la muerte que conducen al desierto sirio. Impulsados ​​por escoltas militares, los deportados fueron privados de comida y agua y sujetos a robos periódicos, violaciones y masacres sistemáticas.También se cometieron masacres a gran escala contra las minorías griega y asiria del Imperio como parte de la misma campaña de limpieza étnica.

Revuelta árabe

La revuelta árabe comenzó en 1916 con el apoyo británico. Cambió el rumbo contra los otomanos en el frente del Medio Oriente, donde parecían tener la ventaja durante los dos primeros años de la guerra. Sobre la base de la Correspondencia McMahon-Hussein, un acuerdo entre el gobierno británico y Hussein bin Ali, Sharif de La Meca, la revuelta se inició oficialmente en La Meca el 10 de junio de 1916. El objetivo nacionalista árabe era crear un solo árabe unificado e independiente. Estado que se extiende desde Alepo en Siria hasta Adén en Yemen, que los británicos habían prometido reconocer.

El ejército de Sharif, dirigido por Hussein y los hachemitas, con el respaldo militar de la Fuerza Expedicionaria Egipcia Británica, luchó con éxito y expulsó a la presencia militar otomana de gran parte de Hejaz y Transjordania. La rebelión finalmente tomó Damasco y estableció una monarquía de corta duración dirigida por Faisal, un hijo de Hussein.

Tras el Acuerdo Sykes-Picot, los británicos y los franceses dividieron Oriente Medio en territorios bajo mandato. No había un estado árabe unificado, para gran enfado de los nacionalistas árabes.

Tratado de Sèvres y Guerra de Independencia de Turquía

Derrotado en todos los frentes, el Imperio Otomano firmó el Armisticio de Mudros el 30 de octubre de 1918. Constantinopla fue ocupada por fuerzas combinadas británicas, francesas, italianas y griegas. En mayo de 1919, Grecia también tomó el control del área alrededor de Smyrna (ahora İzmir).

La partición del Imperio Otomano se finalizó bajo los términos del Tratado de Sèvres de 1920. Este tratado, tal como se diseñó en la Conferencia de Londres, permitió al sultán conservar su cargo y título. El estado de Anatolia era problemático dadas las fuerzas ocupadas.

Surgió una oposición nacionalista en el movimiento nacional turco. Ganó la Guerra de Independencia de Turquía (1919-1923) bajo el liderazgo de Mustafa Kemal (más tarde recibió el apellido "Atatürk"). El sultanato fue abolido el 1 de noviembre de 1922 y el último sultán, Mehmed VI (reinó entre 1918 y 1922), abandonó el país el 17 de noviembre de 1922. La República de Turquía se estableció en su lugar el 29 de octubre de 1923, en la nueva capital. de Ankara. El califato fue abolido el 3 de marzo de 1924.

Debate historiográfico sobre el estado otomano

Varios historiadores, como el historiador británico Edward Gibbon y el historiador griego Dimitri Kitsikis, han argumentado que después de la caída de Constantinopla, el Estado otomano se hizo cargo de la maquinaria del Estado bizantino (romano) y que, en esencia, el Imperio Otomano fue una continuación del Imperio Otomano. Imperio Romano de Oriente bajo una apariencia musulmana turca. El historiador estadounidense Speros Vryonis escribió que el estado otomano se centró en "una base bizantino-balcánica con un barniz de lengua turca y religión islámica".El historiador estadounidense Heath Lowry y Kitsikis postulan que el primitivo estado otomano era una confederación depredadora abierta tanto a los cristianos bizantinos como a los musulmanes turcos, cuyo objetivo principal era obtener botín y esclavos, en lugar de difundir el Islam, y que solo más tarde el Islam se convirtió en la característica principal de el imperio. Otros historiadores han seguido el ejemplo del historiador austriaco Paul Wittek, quien enfatizó el carácter islámico del estado otomano temprano, viendo al estado otomano como un "estado de la Jihad" dedicado a expandir el mundo musulmán. Muchos historiadores encabezados en 1937 por el historiador turco Mehmet Fuat Köprülü defendieron la tesis de Ghazi.que vio el estado otomano primitivo como una continuación de la forma de vida de las tribus nómadas túrquicas que habían llegado desde el este de Asia a Anatolia a través de Asia central y el Medio Oriente en una escala mucho mayor. Argumentaron que las influencias culturales más importantes en el estado otomano procedían de Persia.

El historiador británico Norman Stone sugirió muchas continuidades entre los imperios romano oriental y otomano, como el impuesto zeugarion de Bizancio que se convirtió en el impuesto otomano Resm-i çift, el sistema de tenencia de tierras pronoia que vinculaba la cantidad de tierra que uno poseía con la capacidad de uno para criar. la caballería se convirtió en el sistema timar otomano, y la medida otomana para la tierra, el dönüm, era la misma que la stremma bizantina. Stone también señaló que, a pesar de que el Islam sunita era la religión del estado, la Iglesia Ortodoxa Oriental fue apoyada y controlada por el estado otomano y, a cambio de aceptar ese control, se convirtió en el mayor terrateniente del Imperio Otomano. A pesar de las similitudes, Stone argumentó que una diferencia crucial era que las concesiones de tierras bajo el sistema timar no eran hereditarias al principio. Incluso después de que las concesiones de tierras bajo el sistema timar se volvieron heredables, la propiedad de la tierra en el Imperio Otomano siguió siendo muy insegura, y el sultán podía revocar las concesiones de tierras cuando lo deseaba. Stone argumentó que esta inseguridad en la tenencia de la tierra desalentó fuertemente a los timariots de buscar el desarrollo a largo plazo de sus tierras y, en cambio, llevó a los timariotsadoptar una estrategia de explotación a corto plazo, que finalmente tuvo efectos nocivos en la economía otomana.

La mayoría de los sultanes otomanos se adhirieron al sufismo y siguieron las órdenes sufíes, y creían que el sufismo es la forma correcta de llegar a Dios. Debido a que los asuntos de jurisprudencia y shariah eran asuntos de estado, entró en juego el dominio religioso sufí patrocinado por el estado. Los musulmanes y árabes no sufíes fueron desatendidos y no se les otorgó ningún puesto en el Hiyaz.

Gobierno

Antes de las reformas de los siglos XIX y XX, la organización estatal del Imperio Otomano era un sistema con dos dimensiones principales, la administración militar y la administración civil. El sultán estaba en la posición más alta del sistema. El sistema civil se basó en unidades administrativas locales basadas en las características de la región. El estado tenía control sobre el clero. Ciertas tradiciones turcas preislámicas que habían sobrevivido a la adopción de prácticas administrativas y legales del Irán islámico siguieron siendo importantes en los círculos administrativos otomanos. Según el entendimiento otomano, la responsabilidad principal del estado era defender y extender la tierra de los musulmanes y garantizar la seguridad y la armonía dentro de sus fronteras en el contexto general de la práctica islámica ortodoxa y la soberanía dinástica.

El Imperio Otomano, o como institución dinástica, la Casa de Osman, no tenía precedentes y no tenía igual en el mundo islámico por su tamaño y duración.En Europa, solo la Casa de los Habsburgo tuvo una línea igualmente ininterrumpida de soberanos (reyes/emperadores) de la misma familia que gobernó durante tanto tiempo y durante el mismo período, entre finales del siglo XIII y principios del XX. La dinastía otomana era de origen turco. En once ocasiones, el sultán fue depuesto (reemplazado por otro sultán de la dinastía otomana, que era hermano, hijo o sobrino del ex sultán) porque sus enemigos lo percibían como una amenaza para el estado. Solo hubo dos intentos en la historia otomana de derrocar a la dinastía otomana gobernante, ambos fracasos, lo que sugiere un sistema político que durante un período prolongado pudo manejar sus revoluciones sin inestabilidad innecesaria.Como tal, el último sultán otomano Mehmed VI (r. 1918-1922) era un descendiente patrilineal directo (línea masculina) del primer sultán otomano Osman I (d. 1323/4), que no tenía paralelo en Europa (por ejemplo, la línea masculina de la Casa de los Habsburgo se extinguió en 1740) y en el mundo islámico. El propósito principal del harén imperial era asegurar el nacimiento de herederos varones al trono otomano y asegurar la continuación del poder patrilineal directo (línea masculina) de los sultanes otomanos en las generaciones futuras.

La posición más alta en el Islam, el califato, fue reclamada por los sultanes comenzando con Murad I, que se estableció como el califato otomano. El sultán otomano, pâdişâh o "señor de reyes", se desempeñó como único regente del Imperio y se consideró que era la encarnación de su gobierno, aunque no siempre ejerció un control total. El harén imperial era uno de los poderes más importantes de la corte otomana. Fue gobernado por el sultán valide. En ocasiones, el valide sultan se involucraría en la política estatal. Durante un tiempo, las mujeres del Harem controlaron efectivamente el estado en lo que se denominó el "Sultanato de Mujeres". Los nuevos sultanes siempre se elegían entre los hijos del sultán anterior.El sólido sistema educativo de la escuela del palacio estaba orientado a eliminar a los herederos potenciales no aptos y establecer apoyo entre la élite gobernante para un sucesor. Las escuelas de palacio, que también educarían a los futuros administradores del estado, no eran una sola vía. Primero, la Madrasa (Medrese) fue designada para los musulmanes, y los eruditos educados y los funcionarios estatales de acuerdo con la tradición islámica. La carga financiera de Medrese fue apoyada por vakifs, lo que permitió a los niños de familias pobres pasar a niveles sociales e ingresos más altos. La segunda vía era un internado gratuito para los cristianos, el Enderûn,que reclutaba anualmente a 3.000 alumnos entre niños cristianos de entre ocho y veinte años de una de cada cuarenta familias entre las comunidades asentadas en Rumelia o los Balcanes, proceso conocido como Devshirme (Devşirme).

Aunque el sultán era el monarca supremo, se delegaba la autoridad política y ejecutiva del sultán. La política del estado tenía una serie de asesores y ministros reunidos en torno a un consejo conocido como Diván. El Divan, en los años en que el estado otomano era todavía un Beylik, estaba compuesto por los ancianos de la tribu. Su composición se modificó posteriormente para incluir oficiales militares y élites locales (como asesores religiosos y políticos). Aún más tarde, a partir de 1320, se nombró a un Gran Visir para asumir algunas de las responsabilidades del sultán. El Gran Visir tenía una independencia considerable del sultán con poderes casi ilimitados de nombramiento, destitución y supervisión. A partir de finales del siglo XVI, los sultanes se retiraron de la política y el Gran Visir se convirtió en el de factoJefe de Estado.

A lo largo de la historia otomana, hubo muchos casos en los que los gobernadores locales actuaron de forma independiente e incluso en oposición al gobernante. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908, el estado otomano se convirtió en una monarquía constitucional. El sultán ya no tenía poderes ejecutivos. Se formó un parlamento, con representantes elegidos de las provincias. Los representantes formaron el Gobierno Imperial del Imperio Otomano.

Esta administración ecléctica fue evidente incluso en la correspondencia diplomática del Imperio, que inicialmente se llevó a cabo en el idioma griego hacia el oeste.

Los Tughra eran monogramas caligráficos, o firmas, de los sultanes otomanos, de los cuales había 35. Grabados en el sello del sultán, llevaban los nombres del sultán y su padre. La declaración y la oración, "siempre victoriosa", también estuvo presente en la mayoría. El primero perteneció a Orhan Gazi. El Tughra ornamentado y estilizado generó una rama de la caligrafía otomano-turca.

Ley

El sistema legal otomano aceptaba la ley religiosa sobre sus súbditos. Al mismo tiempo, el Qanun (o Kanun), ley dinástica, coexistía con la ley religiosa o Sharia. El Imperio Otomano siempre se organizó en torno a un sistema de jurisprudencia local. La administración legal en el Imperio Otomano era parte de un esquema más amplio de equilibrio entre la autoridad central y la local. El poder otomano giró de manera crucial en torno a la administración de los derechos a la tierra, lo que dio un espacio para que la autoridad local desarrollara las necesidades del mijo local. La complejidad jurisdiccional del Imperio Otomano tenía como objetivo permitir la integración de grupos cultural y religiosamente diferentes.El sistema otomano tenía tres sistemas judiciales: uno para musulmanes, otro para no musulmanes, que involucraba a judíos y cristianos designados que gobernaban sus respectivas comunidades religiosas y el "tribunal comercial". Todo el sistema fue regulado desde arriba por medio del Qanun administrativo, es decir, leyes, un sistema basado en el Turkic Yassa y Töre, que se desarrollaron en la era preislámica.

Sin embargo, estas categorías de tribunales no eran totalmente exclusivas; por ejemplo, los tribunales islámicos, que eran los principales tribunales del Imperio, también podían utilizarse para resolver un conflicto comercial o disputas entre litigantes de diferentes religiones, y judíos y cristianos a menudo acudían a ellos para obtener un fallo más contundente sobre un tema. El estado otomano tendía a no interferir con los sistemas de leyes religiosas no musulmanas, a pesar de tener legalmente voz para hacerlo a través de los gobernadores locales. El sistema de leyes islámicas de la Sharia se desarrolló a partir de una combinación del Corán; el Hadiz, o palabras del profeta Mahoma; ijma', o consenso de los miembros de la comunidad musulmana; qiyas, un sistema de razonamiento analógico de precedentes anteriores; y costumbres locales. Ambos sistemas se enseñaban en las facultades de derecho del Imperio, que estaban en Estambul y Bursa.

El sistema legal islámico otomano se estableció de manera diferente a los tribunales europeos tradicionales. Presidiendo los tribunales islámicos estaría un Qadi, o juez. Desde el cierre de la ijtihad, o Puerta de la Interpretación, los qadis de todo el Imperio Otomano se centraron menos en los precedentes legales y más en las costumbres y tradiciones locales de las áreas que administraban. Sin embargo, el sistema judicial otomano carecía de una estructura de apelación, lo que llevó a estrategias de casos jurisdiccionales en las que los demandantes podían llevar sus disputas de un sistema judicial a otro hasta que lograran un fallo a su favor.

A fines del siglo XIX, el sistema legal otomano experimentó una reforma sustancial. Este proceso de modernización legal comenzó con el Edicto de Gülhane de 1839. Estas reformas incluyeron el "juicio [s] justo y público de todos los acusados ​​independientemente de su religión", la creación de un sistema de "competencias separadas, religiosas y civiles", y la validación del testimonio de los no musulmanes. También se promulgaron códigos de tierras específicos (1858), códigos civiles (1869–1876) y un código de procedimiento civil.

Estas reformas se basaron en gran medida en los modelos franceses, como lo indica la adopción de un sistema judicial de tres niveles. Conocido como Nizamiye, este sistema se extendió al nivel de los magistrados locales con la promulgación final de Mecelle, un código civil que regulaba el matrimonio, el divorcio, la pensión alimenticia, el testamento y otros asuntos relacionados con el estado civil. En un intento por aclarar la división de competencias judiciales, un consejo administrativo estableció que los asuntos religiosos serían manejados por tribunales religiosos y los asuntos estatutarios serían manejados por los tribunales de Nizamiye.

Militar

La primera unidad militar del estado otomano fue un ejército organizado por Osman I de las tribus que habitaban las colinas del oeste de Anatolia a fines del siglo XIII. El sistema militar se convirtió en una intrincada organización con el avance del Imperio. El ejército otomano era un sistema complejo de reclutamiento y posesión de feudos. El cuerpo principal del ejército otomano incluía a Jenissary, Sipahi, Akıncı y Mehterân. El ejército otomano estuvo una vez entre las fuerzas de combate más avanzadas del mundo, siendo uno de los primeros en usar mosquetes y cañones. Los turcos otomanos comenzaron a usar falconets, que eran cañones cortos pero anchos, durante el sitio de Constantinopla. La caballería otomana dependía de la alta velocidad y la movilidad en lugar de la armadura pesada, usaba arcos y espadas cortas en caballos árabes y turcomanos rápidos (progenitores del caballo de carreras de pura sangre), y a menudo aplicaba tácticas similares a las del Imperio mongol, como pretender retirarse mientras rodea a las fuerzas enemigas dentro de una formación en forma de media luna y luego realizar el ataque real. El ejército otomano continuó siendo una fuerza de combate eficaz a lo largo del siglo XVII y principios del XVIII, quedando atrás de los rivales europeos del imperio solo durante un largo período de paz de 1740 a 1768.

La modernización del Imperio Otomano en el siglo XIX comenzó con el ejército. En 1826, el sultán Mahmud II abolió el cuerpo de jenízaros y estableció el ejército otomano moderno. Los nombró Nizam-ı Cedid (Nuevo Orden). El ejército otomano también fue la primera institución en contratar expertos extranjeros y enviar a sus oficiales para recibir capacitación en países de Europa occidental. En consecuencia, el movimiento de los Jóvenes Turcos comenzó cuando estos hombres relativamente jóvenes y recién formados regresaron con su educación.

La Armada Otomana contribuyó enormemente a la expansión de los territorios del Imperio en el continente europeo. Inició la conquista del norte de África, con la incorporación de Argelia y Egipto al Imperio Otomano en 1517. A partir de la pérdida de Grecia en 1821 y de Argelia en 1830, el poder naval otomano y el control sobre los distantes territorios de ultramar del Imperio comenzaron a declinar. Sultan Abdülaziz (reinó de 1861 a 1876) intentó restablecer una armada otomana fuerte, construyendo la flota más grande después de las de Gran Bretaña y Francia. El astillero de Barrow, Inglaterra, construyó su primer submarino en 1886 para el Imperio Otomano.

Sin embargo, el colapso de la economía otomana no pudo sostener la fuerza de la flota por mucho tiempo. El sultán Abdülhamid II desconfió de los almirantes que se pusieron del lado del reformista Midhat Pasha y afirmaron que la flota grande y costosa no sirvió de nada contra los rusos durante la guerra ruso-turca. Encerró a la mayor parte de la flota dentro del Cuerno de Oro, donde los barcos se deterioraron durante los siguientes 30 años. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908, el Comité de Unión y Progreso buscó desarrollar una fuerte fuerza naval otomana. La Fundación de la Armada Otomana se estableció en 1910 para comprar nuevos barcos a través de donaciones públicas.

El establecimiento de la aviación militar otomana se remonta a junio de 1909 y julio de 1911. El Imperio Otomano comenzó a preparar sus primeros pilotos y aviones, y con la fundación de la Escuela de Aviación (Tayyare Mektebi) en Yeşilköy el 3 de julio de 1912, el Imperio comenzó a tutor de sus propios oficiales de vuelo. La fundación de la Escuela de Aviación aceleró el avance en el programa de aviación militar, aumentó el número de personas alistadas dentro de él y les dio a los nuevos pilotos un papel activo en el Ejército y la Armada Otomanos. En mayo de 1913, la Escuela de Aviación inició el primer Programa de Entrenamiento de Reconocimiento especializado del mundo y se estableció la primera división de reconocimiento separada. En junio de 1914 una nueva academia militar, la Escuela de Aviación Naval (Bahariye Tayyare Mektebi) fue fundada. Con el estallido de la Primera Guerra Mundial, el proceso de modernización se detuvo abruptamente. Los escuadrones de aviación otomanos lucharon en muchos frentes durante la Primera Guerra Mundial, desde Galicia en el oeste hasta el Cáucaso en el este y Yemen en el sur.

Divisiones administrativas

El Imperio Otomano se subdividió por primera vez en provincias, en el sentido de unidades territoriales fijas con gobernadores designados por el sultán, a fines del siglo XIV.

El Eyalet (también Pashalik o Beylerbeylik) era el territorio de la oficina de un Beylerbey ("señor de señores" o gobernador), y se subdividió en Sanjaks. Los Vilayets se introdujeron con la promulgación de la "Ley de Vilayet" (Teskil-i Vilayet Nizamnamesi) en 1864, como parte de las reformas de Tanzimat. A diferencia del anterior sistema de eyalet, la ley de 1864 estableció una jerarquía de unidades administrativas: vilayet, liva/sanjak, kaza y consejo de aldea, a las que la Ley de Vilayet de 1871 añadió el nahiye.

Economía

El gobierno otomano siguió deliberadamente una política para el desarrollo de Bursa, Edirne y Estambul, sucesivas capitales otomanas, en importantes centros comerciales e industriales, considerando que los comerciantes y artesanos eran indispensables para crear una nueva metrópolis. Con este fin, Mehmed y su sucesor Bayezid también alentaron y dieron la bienvenida a la migración de los judíos de diferentes partes de Europa, que se establecieron en Estambul y otras ciudades portuarias como Salónica. En muchos lugares de Europa, los judíos sufrían persecución a manos de sus homólogos cristianos, como en España, después de la conclusión de la Reconquista. La tolerancia mostrada por los turcos fue bien recibida por los inmigrantes.

La mente económica otomana estaba estrechamente relacionada con los conceptos básicos de estado y sociedad en el Medio Oriente en el que el objetivo final de un estado era la consolidación y extensión del poder del gobernante, y la forma de alcanzarlo era obtener ricos recursos de ingresos por hacer prosperar a las clases productivas. El fin último era aumentar los ingresos del Estado sin perjudicar la prosperidad de los súbditos para evitar la aparición del desorden social y mantener intacta la organización tradicional de la sociedad. La economía otomana se expandió enormemente durante el período moderno temprano, con tasas de crecimiento particularmente altas durante la primera mitad del siglo XVIII. Los ingresos anuales del imperio se cuadruplicaron entre 1523 y 1748, ajustados por inflación.

La organización del tesoro y la cancillería se desarrollaron bajo el Imperio Otomano más que cualquier otro gobierno islámico y, hasta el siglo XVII, fueron la organización líder entre todos sus contemporáneos. Esta organización desarrolló una burocracia de escribas (conocidos como "hombres de la pluma") como un grupo distinto, en parte ulemas altamente capacitados, que se convirtió en un organismo profesional. La eficacia de este organismo financiero profesional respalda el éxito de muchos grandes estadistas otomanos.

Los estudios otomanos modernos indican que el cambio en las relaciones entre los turcos otomanos y Europa central fue causado por la apertura de nuevas rutas marítimas. Es posible ver el declive en la importancia de las rutas terrestres hacia el Este a medida que Europa Occidental abrió las rutas oceánicas que pasaban por alto el Medio Oriente y el Mediterráneo en paralelo con el declive del propio Imperio Otomano. El Tratado anglo-otomano, también conocido como el Tratado de Balta Liman que abrió los mercados otomanos directamente a los competidores ingleses y franceses, sería visto como uno de los puntos de partida junto con este desarrollo.

Mediante el desarrollo de centros y rutas comerciales, alentando a las personas a extender el área de tierra cultivada en el país y el comercio internacional a través de sus dominios, el estado desempeñó funciones económicas básicas en el Imperio. Pero en todo esto, los intereses financieros y políticos del Estado eran dominantes. Dentro del sistema social y político en el que vivían, los administradores otomanos no podían ver la conveniencia de la dinámica y los principios de las economías capitalistas y mercantiles que se desarrollaban en Europa occidental.

El historiador económico Paul Bairoch sostiene que el libre comercio contribuyó a la desindustrialización en el Imperio Otomano. En contraste con el proteccionismo de China, Japón y España, el Imperio Otomano tenía una política comercial liberal, abierta a las importaciones extranjeras. Esto tiene su origen en las capitulaciones del Imperio Otomano, que se remonta a los primeros tratados comerciales firmados con Francia en 1536 y continuó con las capitulaciones de 1673 y 1740, que redujeron los aranceles al 3% para las importaciones y exportaciones. Las políticas liberales otomanas fueron elogiadas por economistas británicos, como John Ramsay McCulloch en su Dictionary of Commerce.(1834), pero luego criticado por políticos británicos como el primer ministro Benjamin Disraeli, quien citó al Imperio Otomano como "un ejemplo del daño causado por la competencia desenfrenada" en el debate de las Leyes del Maíz de 1846.

Demografía

Se obtuvo una estimación de la población del imperio de 11.692.480 para el período 1520-1535 contando los hogares en los registros de diezmos otomanos y multiplicando este número por 5. Por razones poco claras, la población en el siglo XVIII era menor que en el siglo XVI.. Una estimación de 7.230.660 para el primer censo realizado en 1831 se considera un recuento insuficiente grave, ya que este censo estaba destinado solo a registrar posibles reclutas.

Los censos de los territorios otomanos solo comenzaron a principios del siglo XIX. Las cifras de 1831 en adelante están disponibles como resultados del censo oficial, pero los censos no cubrieron a toda la población. Por ejemplo, el censo de 1831 solo contó a los hombres y no cubrió todo el imperio. Para períodos anteriores, las estimaciones del tamaño y la distribución de la población se basan en patrones demográficos observados.

Sin embargo, comenzó a aumentar hasta llegar a 25-32 millones en 1800, con alrededor de 10 millones en las provincias europeas (principalmente en los Balcanes), 11 millones en las provincias asiáticas y alrededor de 3 millones en las provincias africanas. Las densidades de población eran más altas en las provincias europeas, el doble de las de Anatolia, que a su vez triplicaban las densidades de población de Irak y Siria y cinco veces la densidad de población de Arabia.

Hacia el final de la existencia del imperio, la esperanza de vida era de 49 años, en comparación con mediados de los veinte en Serbia a principios del siglo XIX. Las enfermedades epidémicas y el hambre causaron grandes trastornos y cambios demográficos. En 1785, alrededor de una sexta parte de la población egipcia murió a causa de la peste y Alepo vio reducida su población en un veinte por ciento en el siglo XVIII. Seis hambrunas azotaron a Egipto solo entre 1687 y 1731 y la última hambruna que golpeó a Anatolia fue cuatro décadas después.

El surgimiento de las ciudades portuarias vio la agrupación de poblaciones causada por el desarrollo de los barcos de vapor y los ferrocarriles. La urbanización aumentó de 1700 a 1922, con el crecimiento de pueblos y ciudades. Las mejoras en salud y saneamiento las hicieron más atractivas para vivir y trabajar. Las ciudades portuarias como Salónica, en Grecia, vieron crecer su población de 55.000 en 1800 a 160.000 en 1912 e İzmir, que tenía una población de 150.000 en 1800 creció a 300.000 en 1914 Por el contrario, algunas regiones tuvieron caídas de población: Belgrado vio caer su población de 25.000 a 8.000 principalmente debido a conflictos políticos.

Las migraciones económicas y políticas tuvieron un impacto en todo el imperio. Por ejemplo, la anexión de Rusia y Austria-Habsburgo de las regiones de Crimea y los Balcanes, respectivamente, vio una gran afluencia de refugiados musulmanes: 200.000 tártaros de Crimea que huían a Dobruja. Entre 1783 y 1913, aproximadamente de 5 a 7 millones de refugiados inundaron el Imperio Otomano, de los cuales al menos 3,8 millones eran de Rusia. Algunas migraciones dejaron marcas indelebles, como la tensión política entre partes del imperio (p. ej., Turquía y Bulgaria), mientras que los efectos centrífugos se notaron en otros territorios, surgiendo demografías más simples de poblaciones diversas. Las economías también se vieron afectadas por la pérdida de artesanos, comerciantes, fabricantes y agricultores.Desde el siglo XIX, una gran parte de los pueblos musulmanes de los Balcanes emigró a la actual Turquía. Estas personas se llaman Muhacir. Cuando el Imperio Otomano llegó a su fin en 1922, la mitad de la población urbana de Turquía descendía de refugiados musulmanes de Rusia.

Idioma

El turco otomano era el idioma oficial del Imperio. Era un idioma turco oghuz muy influenciado por el persa y el árabe, aunque los registros más bajos hablados por la gente común tenían menos influencias de otros idiomas en comparación con las variedades más altas utilizadas por las clases altas y las autoridades gubernamentales. El turco, en su variante otomana, fue un idioma militar y administrativo desde los días nacientes de los otomanos. La constitución otomana de 1876 consolidó oficialmente el estatus imperial oficial de Turquía.

Los otomanos tenían varios idiomas influyentes: el turco, hablado por la mayoría de la población de Anatolia y por la mayoría de los musulmanes de los Balcanes, excepto en Albania, Bosnia y Nânti, habitada por megleno-rumanos; persa, sólo hablado por los cultos; Árabe, hablado principalmente en Egipto, el Levante, Arabia, Irak, el norte de África, Kuwait y partes del Cuerno de África y bereber en el norte de África. Sin embargo, en los últimos dos siglos, el uso de estos se volvió limitado y específico: el persa sirvió principalmente como idioma literario para los educados, mientras que el árabe se usó para las oraciones islámicas. En el período posterior a Tanzimat, el francés se convirtió en el idioma occidental común entre los educados.

Debido a una baja tasa de alfabetización entre el público (alrededor del 2-3% hasta principios del siglo XIX y solo alrededor del 15% a fines del siglo XIX), la gente común tuvo que contratar escribas como "escritores de solicitudes especiales" (arzuhâlci s) para poder comunicarse con el gobierno. Algunos grupos étnicos continuaron hablando dentro de sus familias y vecindarios (mahalles) con sus propios idiomas, aunque muchas minorías no musulmanas, como los griegos y los armenios, solo hablaban turco. En los pueblos donde dos o más poblaciones vivían juntas, los habitantes a menudo hablaban el idioma del otro. En las ciudades cosmopolitas, la gente a menudo hablaba sus idiomas familiares; muchos de los que no eran de etnia turca hablaban turco como segundo idioma.

Religión

El Islam sunita era el Dīn predominante (costumbres, tradiciones legales y religión) del Imperio Otomano, mientras que el Madh'hab oficial (escuela de jurisprudencia islámica) era Hanafi. Desde principios del siglo XVI hasta principios del siglo XX, el sultán otomano también se desempeñó como califa, o líder político-religioso, del mundo musulmán.

Los no musulmanes, en particular cristianos y judíos, estuvieron presentes a lo largo de la historia del imperio. El sistema imperial otomano se caracterizó por una intrincada combinación de hegemonía musulmana oficial sobre los no musulmanes y un amplio grado de tolerancia religiosa. Si bien las minorías religiosas nunca fueron iguales ante la ley, se les otorgó reconocimiento, protección y libertades limitadas tanto en la tradición islámica como otomana.

Hasta la segunda mitad del siglo XV, la mayoría de los súbditos otomanos eran cristianos. Los no musulmanes siguieron siendo una minoría significativa y económicamente influyente, aunque disminuyó significativamente en el siglo XIX, debido en gran parte a la migración y la secesión. La proporción de musulmanes ascendió al 60% en la década de 1820, aumentando gradualmente al 69% en la década de 1870 y al 76% en la década de 1890. Para 1914, menos de una quinta parte de la población del imperio (19,1%) no era musulmana, compuesta principalmente por judíos y cristianos griegos, asirios y armenios.

Islam

Los pueblos turcos practicaban una forma de chamanismo antes de adoptar el Islam. La conquista musulmana de Transoxiana bajo los abasíes facilitó la expansión del Islam en el corazón túrquico de Asia Central. Muchas tribus turcas, incluidos los turcos Oghuz, que fueron los antepasados ​​​​tanto de los selyúcidas como de los otomanos, se convirtieron gradualmente al Islam y llevaron la religión a Anatolia a través de sus migraciones a partir del siglo XI. Desde su fundación, el Imperio Otomano apoyó oficialmente la escuela Maturidi de teología islámica, que enfatizaba la razón humana, la racionalidad, la búsqueda de la ciencia y la filosofía (falsafa). Los otomanos estuvieron entre los primeros y más entusiastas adoptantes de la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica,que era comparativamente más flexible y discrecional en sus decisiones.

El Imperio Otomano tenía una amplia variedad de sectas islámicas, incluidas las drusas, ismaelitas, alevíes y alauitas. El sufismo, un cuerpo diverso de misticismo islámico, encontró terreno fértil en las tierras otomanas; muchas órdenes religiosas sufíes (tariqa), como Bektashi y Mevlevi, se establecieron o experimentaron un crecimiento significativo a lo largo de la historia del imperio. Sin embargo, algunos grupos musulmanes heterodoxos fueron vistos como herejes e incluso clasificados por debajo de judíos y cristianos en términos de protección legal; Los drusos eran objeto frecuente de persecución, y las autoridades otomanas citaban a menudo las controvertidas sentencias de Ibn Taymiyya, miembro de la escuela conservadora Hanbali. En 1514, el sultán Selim I ordenó la masacre de 40.000 alevíes de Anatolia (Qizilbash), a quien consideraba una quinta columna para el imperio Safavid rival.

Durante el reinado de Selim, el Imperio Otomano vio una expansión rápida y sin precedentes en el Medio Oriente, particularmente la conquista de todo el Sultanato Mameluco de Egipto a principios del siglo XVI. Estas conquistas solidificaron aún más el reclamo otomano de ser un califato islámico, aunque los sultanes otomanos reclamaban el título de califa desde el reinado de Murad I (1362-1389). El califato fue transferido oficialmente de los mamelucos al sultanato otomano en 1517, cuyos miembros serían reconocidos como califas hasta la abolición del cargo el 3 de marzo de 1924 por la República de Turquía (y el exilio del último califa, Abdülmecid II, a Francia).

Cristianismo y judaísmo

De acuerdo con el sistema musulmán dhimmi, el Imperio Otomano garantizó libertades limitadas a los cristianos, judíos y otras "personas del libro", como el derecho al culto, poseer propiedades y estar exento de las limosnas obligatorias (zakat) requeridas de musulmanes Sin embargo, los no musulmanes (o dhimmi) estaban sujetos a varias restricciones legales, incluida la prohibición de portar armas, montar a caballo o tener sus casas frente a las de los musulmanes; del mismo modo, se les exigió pagar impuestos más altos que los súbditos musulmanes, incluido el jizya, que era una fuente clave de ingresos estatales. Muchos cristianos y judíos se convirtieron al Islam para asegurar un estatus social y legal completo, aunque la mayoría continuó practicando su fe sin restricciones.

Los otomanos desarrollaron un sistema sociopolítico único conocido como mijo, que otorgó a las comunidades no musulmanas un alto grado de autonomía política, legal y religiosa; en esencia, los miembros de un mijo eran súbditos del imperio pero no sujetos a la fe musulmana o la ley islámica. Un mijo podía gobernar sus propios asuntos, como recaudar impuestos y resolver disputas legales internas, con poca o ninguna interferencia de las autoridades otomanas, siempre que sus miembros fueran leales al sultán y se adhirieran a las reglas relativas a dhimmi.

Por ejemplo, el Rum Millet, que abarcaba a la mayoría de los cristianos ortodoxos orientales, estaba gobernado por el Corpus Juris Civilis (Código de Justiniano) de la era bizantina, con el patriarca ecuménico designado como la máxima autoridad religiosa y política (mijo-bashi, o etnarca). Asimismo, los judíos otomanos quedaron bajo la autoridad del Haham Başı, o Gran Rabino Otomano, mientras que los armenios estaban bajo la autoridad del obispo principal de la Iglesia Apostólica Armenia. Como el grupo más grande de súbditos no musulmanes, los Rum Millet disfrutaban de varios privilegios especiales en la política y el comercio; sin embargo, los judíos y los armenios también estaban bien representados entre la clase de comerciantes adinerados, así como en la administración pública.

Algunos académicos modernos consideran que el sistema mijo es un ejemplo temprano de pluralismo religioso, ya que otorgó reconocimiento y tolerancia oficiales a los grupos religiosos minoritarios.

Estructura social-política-religiosa

A principios del siglo XIX, la sociedad, el gobierno y la religión estaban interrelacionados de una manera compleja y superpuesta que Atatürk consideró ineficaz y lo desmanteló sistemáticamente después de 1922. En Constantinopla, el sultán gobernaba dos dominios distintos: el gobierno secular y el gobierno. jerarquía religiosa. Los funcionarios religiosos formaron los Ulama, que tenían el control de las enseñanzas religiosas y la teología, y también del sistema judicial del Imperio, lo que les otorgaba una voz importante en los asuntos cotidianos de las comunidades de todo el Imperio (pero sin incluir a los mijos no musulmanes). Fueron lo suficientemente poderosos como para rechazar las reformas militares propuestas por el sultán Selim III. Su sucesor, el sultán Mahmud II (r. 1808-1839), primero obtuvo la aprobación de los ulemas antes de proponer reformas similares.El programa de secularización traído por Atatürk acabó con los ulemas y sus instituciones. Se abolió el califato, se cerraron las madrasas y se abolieron los tribunales de la sharia. Reemplazó el alfabeto árabe con letras latinas, puso fin al sistema de escuelas religiosas y otorgó a las mujeres algunos derechos políticos. Muchos tradicionalistas rurales nunca aceptaron esta secularización, y en la década de 1990 estaban reafirmando la demanda de un papel más importante para el Islam.

Los jenízaros fueron una unidad militar muy formidable en los primeros años, pero a medida que Europa Occidental modernizó su tecnología de organización militar, los jenízaros se convirtieron en una fuerza reaccionaria que se resistió a todo cambio. Poco a poco, el poder militar otomano se volvió obsoleto, pero cuando los jenízaros sintieron que sus privilegios estaban siendo amenazados, o que los forasteros querían modernizarlos, o que podrían ser reemplazados por la caballería, se rebelaron. Las rebeliones fueron muy violentas en ambos lados, pero cuando los jenízaros fueron reprimidos, ya era demasiado tarde para que el poder militar otomano alcanzara a Occidente.El sistema político fue transformado por la destrucción de los jenízaros en el Incidente Auspicioso de 1826, que era una fuerza militar/gubernamental/policial muy poderosa que se rebeló. Sultan Mahmud II aplastó la revuelta ejecutó a los líderes y disolvió la gran organización. Eso sentó las bases para un lento proceso de modernización de las funciones del gobierno, ya que el gobierno buscó, con éxito desigual, adoptar los elementos principales de la burocracia occidental y la tecnología militar.

Los jenízaros habían sido reclutados entre cristianos y otras minorías; su abolición permitió el surgimiento de una élite turca para controlar el Imperio Otomano. El problema era que el elemento turco tenía muy poca educación, carecía de escuelas superiores de cualquier tipo y estaba encerrado en el idioma turco que usaba el alfabeto árabe que inhibía un aprendizaje más amplio. Un gran número de minorías étnicas y religiosas fueron toleradas en sus propios dominios segregados separados llamados mijos.Eran principalmente griegos, armenios o judíos. En cada localidad se gobernaban a sí mismos, hablaban su propio idioma, dirigían sus propias escuelas, instituciones culturales y religiosas y pagaban impuestos algo más altos. No tenían poder fuera del mijo. El gobierno imperial los protegió y evitó grandes enfrentamientos violentos entre grupos étnicos. Sin embargo, los mijos mostraron muy poca lealtad al Imperio. El nacionalismo étnico, basado en una religión y un idioma distintivos, proporcionó una fuerza centrípeta que eventualmente destruyó el Imperio Otomano.Además, los grupos étnicos musulmanes, que no formaban parte del sistema mijo, especialmente los árabes y los kurdos, estaban fuera de la cultura turca y desarrollaron su propio nacionalismo por separado. Los británicos patrocinaron el nacionalismo árabe en la Primera Guerra Mundial, prometiendo un estado árabe independiente a cambio del apoyo árabe. La mayoría de los árabes apoyaron al sultán, pero los que estaban cerca de La Meca creyeron y apoyaron la promesa británica.

A nivel local, los "ayan" o notables locales tenían el poder fuera del control del sultán. Los ayan recaudaron impuestos, formaron ejércitos locales para competir con otros notables, adoptaron una actitud reaccionaria hacia el cambio político o económico y, a menudo, desafiaron las políticas dictadas por el sultán.

El sistema económico avanzó poco. La impresión estuvo prohibida hasta el siglo XVIII, por temor a profanar los documentos secretos del Islam. A los mijos, sin embargo, se les permitió tener sus propias prensas, usando griego, hebreo, armenio y otros idiomas que facilitaron mucho el nacionalismo. La prohibición religiosa de cobrar intereses excluyó la mayoría de las habilidades empresariales entre los musulmanes, aunque floreció entre judíos y cristianos.

Después del siglo XVIII, el Imperio Otomano claramente se estaba reduciendo, ya que Rusia ejercía una fuerte presión y se expandía hacia el sur; Egipto se independizó efectivamente en 1805, y los británicos se hicieron cargo más tarde, junto con Chipre. Grecia se independizó, y Serbia y otras áreas de los Balcanes se volvieron muy inquietas cuando la fuerza del nacionalismo empujó contra el imperialismo. Los franceses se apoderaron de Argelia y Túnez. Todos los europeos pensaban que el imperio era un hombre enfermo en rápida decadencia. Solo los alemanes parecían útiles, y su apoyo llevó al Imperio Otomano a unirse a las potencias centrales en 1915, con el resultado de que resultó ser uno de los mayores perdedores de la Primera Guerra Mundial en 1918.

Cultura

Los otomanos absorbieron algunas de las tradiciones, el arte y las instituciones de las culturas de las regiones que conquistaron y les agregaron nuevas dimensiones. Numerosas tradiciones y rasgos culturales de imperios anteriores (en campos como la arquitectura, la cocina, la música, el ocio y el gobierno) fueron adoptados por los turcos otomanos, quienes los desarrollaron en nuevas formas, lo que resultó en una identidad cultural nueva y distintivamente otomana. Aunque el idioma literario predominante del Imperio Otomano era el turco, el persa era el vehículo preferido para la proyección de una imagen imperial.

La esclavitud era parte de la sociedad otomana, con la mayoría de los esclavos empleados como sirvientes domésticos. La esclavitud agrícola, como la que estaba muy extendida en las Américas, era relativamente rara. A diferencia de los sistemas de esclavitud, los esclavos bajo la ley islámica no se consideraban bienes muebles y los hijos de las esclavas nacían legalmente libres. Las esclavas todavía se vendían en el Imperio hasta 1908. Durante el siglo XIX, el Imperio se vio presionado por los países de Europa occidental para prohibir la práctica. Las políticas desarrolladas por varios sultanes a lo largo del siglo XIX intentaron reducir el comercio otomano de esclavos, pero la esclavitud tenía siglos de respaldo y sanción religiosa, por lo que la esclavitud nunca fue abolida en el Imperio.

La peste siguió siendo un flagelo importante en la sociedad otomana hasta el segundo cuarto del siglo XIX. "Entre 1701 y 1750, se registraron 37 epidemias de peste más grandes y más pequeñas en Estambul, y 31 entre 1751 y 1801".

Los otomanos adoptaron la cultura y las tradiciones burocráticas persas. Los sultanes también hicieron una importante contribución al desarrollo de la literatura persa.

Educación

En el Imperio Otomano, cada mijo estableció un sistema escolar al servicio de sus miembros. La educación, por lo tanto, se dividió en gran medida en líneas étnicas y religiosas: pocos no musulmanes asistían a escuelas para estudiantes musulmanes y viceversa. La mayoría de las instituciones que sirvieron a todos los grupos étnicos y religiosos impartieron clases en francés u otros idiomas.

Literatura

Las dos corrientes principales de la literatura escrita otomana son la poesía y la prosa. La poesía era, con mucho, la corriente dominante. Hasta el siglo XIX, la prosa otomana no contenía ningún ejemplo de ficción: no había equivalentes a, por ejemplo, el romance europeo, el cuento o la novela. Sin embargo, existían géneros análogos tanto en la literatura popular turca como en la poesía Divan.

La poesía del diván otomano era una forma de arte altamente ritualizada y simbólica. De la poesía persa que la inspiró en gran medida, heredó una gran cantidad de símbolos cuyos significados e interrelaciones, tanto de similitud (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb) como de oposición (تضاد tezâd) estaban más o menos prescritos. La poesía del diván se compuso a través de la yuxtaposición constante de muchas de estas imágenes dentro de un marco métrico estricto, lo que permitió que surgieran numerosos significados potenciales. La gran mayoría de la poesía de Diván era de naturaleza lírica: o gacelas (que constituyen la mayor parte del repertorio de la tradición), o kasîdes. Había, sin embargo, otros géneros comunes, más particularmente el mesnevi, una especie de romance en verso y, por lo tanto, una variedad de poesía narrativa; los dos ejemplos más notables de esta forma son Leyli y Majnun de Fuzûlî y Hüsn ü Aşk de Şeyh Gâlib. El Seyahatnâme de Evliya Çelebi (1611–1682) es un ejemplo destacado de literatura de viajes.

Hasta el siglo XIX, la prosa otomana no se desarrolló en la medida en que lo hizo la poesía contemporánea de Divan. Una gran parte de la razón de esto fue que se esperaba que gran parte de la prosa se adhiriera a las reglas de sec (سجع, también transliterado como seci), o prosa rimada,un tipo de escritura descendiente del árabe saj' y que prescribía que entre cada adjetivo y sustantivo en una cadena de palabras, como una oración, debe haber una rima. Sin embargo, había una tradición de prosa en la literatura de la época, aunque de naturaleza exclusivamente no ficticia. Una aparente excepción fue Muhayyelât ("Fantasías") de Giritli Ali Aziz Efendi, una colección de historias fantásticas escritas en 1796, aunque no publicadas hasta 1867. La primera novela publicada en el Imperio Otomano fue de un armenio llamado Vartan Pasha. Publicada en 1851, la novela se tituló La historia de Akabi (en turco: Akabi Hikyayesi) y fue escrita en turco pero con escritura armenia.

Debido a los vínculos históricamente estrechos con Francia, la literatura francesa llegó a constituir la principal influencia occidental en la literatura otomana durante la segunda mitad del siglo XIX. Como resultado, muchos de los mismos movimientos que prevalecieron en Francia durante este período también tuvieron sus equivalentes otomanos; en la tradición de la prosa otomana en desarrollo, por ejemplo, se puede ver la influencia del romanticismo durante el período Tanzimat, y la de los movimientos realista y naturalista en períodos posteriores; en la tradición poética, por otro lado, fue la influencia de los movimientos simbolista y parnasiano lo que se volvió primordial.

Muchos de los escritores del período Tanzimat escribieron en varios géneros diferentes simultáneamente; por ejemplo, el poeta Namık Kemal también escribió la importante novela de 1876 İntibâh ("Despertar"), mientras que el periodista İbrahim Şinasi se destaca por escribir, en 1860, la primera obra turca moderna, la comedia en un acto "Şair Evlenmesi" (" Las bodas del poeta"). Una obra de teatro anterior, una farsa titulada "Vakâyi'-i 'Acibe ve Havâdis-i Garibe-yi Kefşger Ahmed" ("Los extraños sucesos y extraños sucesos del zapatero Ahmed"), data de principios del siglo XIX, pero no Queda alguna duda sobre su autenticidad. En una línea similar, el novelista Ahmed Midhat Efendi escribió novelas importantes en cada uno de los principales movimientos: Romanticismo (Hasan Mellâh yâhud Sırr İçinde Esrâr, 1873; "Hasan the Sailor,

Medios de comunicación

Arquitectura

La arquitectura del imperio se desarrolló a partir de la arquitectura turca selyúcida anterior, con influencias de la arquitectura bizantina e iraní y otras tradiciones arquitectónicas en el Medio Oriente. La arquitectura otomana temprana experimentó con múltiples tipos de edificios a lo largo de los siglos XIII al XV, evolucionando progresivamente hacia el estilo otomano clásico de los siglos XVI y XVII, que también estuvo fuertemente influenciado por Hagia Sophia. El arquitecto más importante del período clásico es Mimar Sinan, cuyas principales obras incluyen la Mezquita Şehzade, la Mezquita Süleymaniye y la Mezquita Selimiye. El más grande de los artistas de la corte enriqueció el Imperio Otomano con muchas influencias artísticas pluralistas, como la mezcla del arte bizantino tradicional con elementos del arte chino.La segunda mitad del siglo XVI también vio el apogeo de ciertas artes decorativas, sobre todo en el uso de azulejos de Iznik.

A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana estuvo influenciada por la arquitectura barroca de Europa occidental, lo que dio como resultado el estilo barroco otomano. La Mezquita Nuruosmaniye es uno de los ejemplos más importantes de este período. El último período otomano vio más influencias de Europa occidental, traídas por arquitectos como los de la familia Balyan. Se introdujeron motivos de estilo imperio y neoclásico y se hizo evidente una tendencia hacia el eclecticismo en muchos tipos de edificios, como el Palacio de Dolmabaçe. Las últimas décadas del Imperio Otomano también vieron el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o revivalismo otomano, también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional, por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek.

El mecenazgo dinástico otomano se concentró en las capitales históricas de Bursa, Edirne y Estambul (Constantinopla), así como en varios otros centros administrativos importantes como Amasya y Manisa. Fue en estos centros donde ocurrieron los desarrollos más importantes de la arquitectura otomana y donde se puede encontrar la arquitectura otomana más monumental. Los principales monumentos religiosos eran típicamente complejos arquitectónicos, conocidos como külliye, que tenían múltiples componentes que brindaban diferentes servicios o comodidades. Además de una mezquita, estos podrían incluir una madrasa, un hammam, un imaret, un sebil, un mercado, un caravanserai, una escuela primaria u otros. Estos complejos fueron gobernados y gestionados con la ayuda de un acuerdo vakif (árabe waqf). Las construcciones otomanas todavía eran abundantes en Anatolia y en los Balcanes (Rumelia), pero en las provincias más distantes del Medio Oriente y el norte de África, los estilos arquitectónicos islámicos más antiguos continuaron teniendo una fuerte influencia y, a veces, se mezclaron con los estilos otomanos.

Artes Decorativas

La tradición de las miniaturas otomanas, pintadas para ilustrar manuscritos o utilizadas en álbumes dedicados, estuvo fuertemente influenciada por la forma de arte persa, aunque también incluía elementos de la tradición bizantina de iluminación y pintura. Una academia griega de pintores, Nakkashane-i-Rum, se estableció en el Palacio de Topkapi en el siglo XV, mientras que a principios del siglo siguiente se añadió una academia persa similar, Nakkashane-i-Irani. Surname-i Hümayun (Imperial Festival Books) eran álbumes que conmemoraban las celebraciones en el Imperio Otomano con detalles pictóricos y textuales.

La iluminación otomana cubre el arte decorativo pintado o dibujado no figurativo en libros o en hojas de muraqqa o álbumes, a diferencia de las imágenes figurativas de la miniatura otomana. Formaba parte de las artes del libro otomanas junto con la miniatura otomana (taswir), la caligrafía (sombrero), la caligrafía islámica, la encuadernación (cilt) y el papel jaspeado (ebru). En el Imperio Otomano, el sultán o los administradores de la corte encargaban manuscritos iluminados e ilustrados. En el Palacio de Topkapi, estos manuscritos fueron creados por los artistas que trabajan en Nakkashane., el taller de los artistas de la miniatura y la iluminación. Se podían iluminar tanto libros religiosos como no religiosos. Además, las hojas para álbumes levha consistían en caligrafía iluminada (sombrero) de tughra, textos religiosos, versos de poemas o proverbios y dibujos puramente decorativos.

El arte de tejer alfombras fue particularmente significativo en el Imperio Otomano, las alfombras tenían una importancia inmensa como mobiliario decorativo, rico en simbolismo religioso y de otro tipo, y como una consideración práctica, ya que era costumbre quitarse los zapatos en las viviendas. El tejido de tales alfombras se originó en las culturas nómadas de Asia central (las alfombras son una forma de mobiliario fácilmente transportable) y finalmente se extendió a las sociedades asentadas de Anatolia. Los turcos usaban alfombras, tapetes y kilims no solo en los pisos de una habitación, sino también para colgar en paredes y puertas, donde brindaban aislamiento adicional. También se donaban comúnmente a las mezquitas, que a menudo acumulaban grandes colecciones de ellos.

Música y artes escénicas

La música clásica otomana fue una parte importante de la educación de la élite otomana. Varios de los sultanes otomanos han logrado músicos y compositores, como Selim III, cuyas composiciones a menudo todavía se interpretan en la actualidad. La música clásica otomana surgió en gran parte de la confluencia de la música bizantina, la música armenia, la música árabe y la música persa. Desde el punto de vista de la composición, se organiza en torno a unidades rítmicas llamadas usul, que son algo similares a la métrica en la música occidental, y unidades melódicas llamadas makam, que guardan cierto parecido con los modos musicales occidentales.

Los instrumentos utilizados son una mezcla de instrumentos de Anatolia y Asia Central (saz, baglama, kemence), otros instrumentos de Oriente Medio (ud, tanbur, kanun, ney) y, más adelante en la tradición, instrumentos occidentales. (el violín y el piano). Debido a una división geográfica y cultural entre la capital y otras áreas, surgieron dos estilos de música muy distintos en el Imperio Otomano: la música clásica otomana y la música folclórica. En las provincias se crearon varios tipos diferentes de música folclórica. Las regiones más dominantes con sus distinguidos estilos musicales son los Türküs balcánico-tracios, los Türküs del noreste (Laz), los Türküs del Egeo, los Türküs de Anatolia central, los Türküs de Anatolia oriental y los Türküs del Cáucaso. Algunos de los estilos distintivos fueron: música jenízaro, música romaní, danza del vientre, música folclórica turca.

El juego de sombras tradicional llamado Karagöz y Hacivat estaba muy extendido en todo el Imperio Otomano y presentaba personajes que representaban a todos los principales grupos étnicos y sociales de esa cultura. Fue interpretada por un solo titiritero, que ponía voz a todos los personajes, y acompañada de pandereta (def). Sus orígenes son oscuros, derivando quizás de una tradición egipcia más antigua, o posiblemente de una fuente asiática.

• Miniatura de Surname-i Vehbi que muestra a Mehteran, la banda de música de los jenízaros
• El teatro de sombras Karagöz y Hacivat estaba muy extendido en todo el Imperio Otomano.
• Músicos y bailarines entretienen a la multitud, de Apellido-i Hümayun, 1720.
• Una tertulia musical - siglo XVIII
• Acrobacia en apellido-i Hümayun

Cocina

La cocina otomana se refiere a la cocina de la capital, Constantinopla (Estambul), y las ciudades capitales regionales, donde el crisol de culturas creó una cocina común que compartía la mayoría de la población, independientemente de su origen étnico. Esta cocina diversa fue perfeccionada en las cocinas del Palacio Imperial por chefs traídos de ciertas partes del Imperio para crear y experimentar con diferentes ingredientes. Las creaciones de las cocinas del Palacio Otomano se filtraron a la población, por ejemplo, a través de los eventos del Ramadán y de la cocina en los Yalıs de los Pashas, ​​y de allí en adelante se extendieron al resto de la población.

Gran parte de la cocina de los antiguos territorios otomanos en la actualidad desciende de una cocina otomana compartida, especialmente turca, e incluye cocinas griega, balcánica, armenia y del Medio Oriente. Muchos platos comunes en la región, descendientes de la cocina otomana que alguna vez fue común, incluyen yogur, döner kebab/gyro/shawarma, cacık/tzatziki, ayran, pan de pita, queso feta, baklava, lahmacun, moussaka, yuvarlak, köfte/keftés/ kofta, börek/boureki, rakı/rakia/tsipouro/tsikoudia, meze, dolma, sarma, arroz pilaf, café turco, sujuk, kashk, keşkek, manti, lavash, kanafeh y más.

Ciencia y Tecnología

A lo largo de la historia otomana, los otomanos lograron construir una gran colección de bibliotecas completas con traducciones de libros de otras culturas, así como manuscritos originales. Gran parte de este afán por los manuscritos locales y extranjeros surgió en el siglo XV. El sultán Mehmet II ordenó a Georgios Amiroutzes, un erudito griego de Trabzon, que tradujera y pusiera a disposición de las instituciones educativas otomanas el libro de geografía de Ptolomeo. Otro ejemplo es Ali Qushji –astrónomo, matemático y físico originario de Samarcanda– que llegó a ser profesor en dos madrasas e influyó en los círculos otomanos gracias a sus escritos y a las actividades de sus alumnos, aunque sólo estuvo dos o tres años en ella. Constantinopla antes de su muerte.

Taqi al-Din construyó el observatorio de Constantinopla de Taqi al-Din en 1577, donde realizó observaciones hasta 1580. Calculó la excentricidad de la órbita del Sol y el movimiento anual del apogeo. Sin embargo, el propósito principal del observatorio era casi con seguridad astrológico en lugar de astronómico, lo que llevó a su destrucción en 1580 debido al surgimiento de una facción clerical que se opuso a su uso para ese propósito. También experimentó con la energía de vapor en el Egipto otomano en 1551, cuando describió un gato de vapor impulsado por una turbina de vapor rudimentaria.

En 1660, el erudito otomano Ibrahim Efendi al-Zigetvari Tezkireci tradujo al árabe la obra astronómica francesa de Noël Duret (escrita en 1637).

Şerafeddin Sabuncuoğlu fue el autor del primer atlas quirúrgico y la última gran enciclopedia médica del mundo islámico. Aunque su trabajo se basó en gran medida en Al-Tasrif de Abu al-Qasim al-Zahrawi, Sabuncuoğlu introdujo muchas innovaciones propias. Las cirujanas también fueron ilustradas por primera vez. Desde entonces, al Imperio Otomano se le atribuye la invención de varios instrumentos quirúrgicos en uso, como fórceps, catéteres, bisturís y lancetas, así como pinzas.

Un ejemplo de un reloj que mide el tiempo en minutos fue creado por un relojero otomano, Meshur Sheyh Dede, en 1702.

A principios del siglo XIX, Egipto bajo Muhammad Ali comenzó a utilizar máquinas de vapor para la fabricación industrial, con industrias como la siderurgia, la fabricación textil, las fábricas de papel y las fábricas de descascarillado que avanzan hacia la energía de vapor. El historiador económico Jean Batou sostiene que en Egipto existían las condiciones económicas necesarias para la adopción del petróleo como fuente de energía potencial para sus máquinas de vapor a finales del siglo XIX.

En el siglo XIX, a Ishak Efendi se le atribuye la introducción de las ideas y desarrollos científicos occidentales vigentes en el mundo otomano y musulmán en general, así como la invención de una terminología científica turca y árabe adecuada, a través de sus traducciones de obras occidentales.

Deportes

Los principales deportes en los que participaban los otomanos eran la lucha turca, la caza, el tiro con arco turco, la equitación, el lanzamiento de jabalina ecuestre, la lucha de brazos y la natación. Los clubes deportivos modelo europeos se formaron con la creciente popularidad de los partidos de fútbol en la Constantinopla del siglo XIX. Los principales clubes, según la cronología, fueron Beşiktaş Gymnastics Club (1903), Galatasaray Sports Club (1905), Fenerbahçe Sports Club (1907), MKE Ankaragücü (anteriormente Turan Sanatkaragücü) (1910) en Constantinopla. También se formaron clubes de fútbol en otras provincias, como Karşıyaka Sports Club (1912), Altay Sports Club (1914) y Turkish Fatherland Football Club (más tarde Ülküspor) (1914) de İzmir.