Impasibilidad

La impasibilidad (del latín in-, "no", passibilis, "capaz de sufrir, experimentar emoción") describe la doctrina teológica de que Dios no experimenta dolor ni placer por las acciones de otro ser. A menudo se ha visto como una consecuencia de la aseidad divina, la idea de que Dios es absolutamente independiente de cualquier otro ser, es decir, de ninguna manera causalmente dependiente. Ser afectado (literalmente hecho tener cierta emoción, afecto) por el estado o las acciones de otro parecería implicar una dependencia causal.

Algunos sistemas teológicos representan a Dios como un ser que expresa muchas (o todas) emociones. Otros sistemas, principalmente el cristianismo, el judaísmo y el islam, presentan a Dios como un ser que no experimenta sufrimiento. Sin embargo, en el cristianismo hubo una disputa antigua sobre la impasibilidad de Dios (ver nestorianismo). Aún así, se entiende en todas las religiones abrahámicas, incluido el cristianismo, que Dios es "sin pasiones", porque es inmutable. Entonces, en el cristianismo, mientras que la naturaleza humana creada de Cristo es mutable y pasable, la Deidad no lo es.

Cristiandad

Iglesia católica romana

La Iglesia Católica enseña dogmáticamente que Dios es impasible. En consecuencia, la naturaleza divina no tiene emociones, cambios, alteraciones, altura, anchura, profundidad o cualquier otro atributo temporal. Si bien la naturaleza humana de Jesucristo era completa y, por lo tanto, Cristo poseía un cuerpo humano, una mente humana y un alma humana y, por lo tanto, emociones humanas, esta naturaleza humana estaba hipostáticamente unida con la naturaleza divina eterna, inmutable e impasible, que conservaba todos sus atributos divinos. sin alteración, así como su naturaleza humana retuvo todos sus atributos humanos. En la doctrina católica, sería erróneo y blasfemo atribuir cambios o estados emocionales a Dios, excepto por analogía. Así, las expresiones bíblicas que indican "ira" o "tristeza" de parte de Dios se consideran antropomorfismos, meras analogías para explicar la relación de la humanidad con Dios, que es impasible en su propia naturaleza. Algunos que objetan esta afirmación afirman que si Dios no puede tener emociones, entonces Dios no puede amar, lo cual es un principio central del cristianismo. Sin embargo, los católicos señalarían que el amor no es una emoción excepto en un sentido secundario, y es mucho más que una simple emoción cambiante. Además, la naturaleza humana de Cristo expresaba amor emocional y poseía el "ágape" eterno e incondicional de Dios.

Principales teólogos

Teodoreto, un obispo y teólogo cristiano primitivo, escribió, "salvajes y blasfemos son los que atribuyen la pasión a la naturaleza divina", en sus Demostraciones por silogismo.

El agustinismo, una de las principales escuelas cristianas de pensamiento asociada con mayor frecuencia con el catolicismo romano y el protestantismo calvinista, afirma con fuerza la impasibilidad de Dios, así como su impecabilidad. También defiende la noción de los actos de Dios y la intercesión divina, como los milagros de las Escrituras.

Martín Lutero y especialmente Juan Calvino fueron fuertemente influenciados por Agustín, y sus teologías son similares en muchos aspectos con respecto a la impasibilidad divina.

Generalmente, los eruditos no toman frases antropomórficas en la Biblia como "el dedo de Dios" o "la mano de Dios" en el sentido de que Dios literalmente tiene una mano o un dedo. Más bien, se interpreta como una alegoría del Espíritu Santo y una expresión de la soberanía e intervención de Dios sobre el mundo material.

Thomas Jay Oord ofrece una crítica mordaz de la impasibilidad divina en sus diversas obras teológicas. Oord argumenta que la naturaleza de Dios como amor requiere que Dios sea relacional, lo que significa que Dios no es impasible.

Anastasia Philippa Scrutton aboga por el pasibilismo sobre la base de la omnisciencia divina: si Dios lo sabe todo, Dios debe tener conocimiento experiencial y proposicional, y para tener conocimiento experiencial de las emociones, Dios debe experimentar emociones. Scrutton usa a Agustín y Tomás de Aquino para distinguir entre diferentes tipos de emociones (pasiones y afectos), argumentando en contra de la visión empleada por algunos impasibilistas de que todas las emociones son irracionales, involuntarias y requieren un cuerpo, y por lo tanto inapropiadas para un ser racional, todopoderoso y consciente. Dios incorporal.

Vistas en las escrituras

Otros puntos de vista cristianos retratan a un Dios que tiene emociones y reacciones emocionales a la creación, pero estas emociones no necesariamente deben verse como similares a las emociones humanas. Génesis 1 dice que los humanos fueron creados a la imagen de Dios, pero las emociones humanas, originalmente un reflejo de la capacidad emocional de Dios, han sido estropeadas por la caída del hombre.

Las emociones humanas están sujetas al tiempo, el espacio y las circunstancias. Las emociones de Dios siempre están de acuerdo con Su carácter como se describe en las Escrituras y en la persona de Jesucristo, según los eruditos cristianos y la Biblia. Unos pocos ejemplos se encuentran en Génesis, capítulo 8, en el relato del Diluvio.

Dios está "entristecido" por el mal generalizado de la humanidad, pero "complacido" con la fidelidad de Noé. Después del diluvio, Dios está "complacido" por el holocausto de Noé. La interpretación cristiana tradicional entendió tales representaciones de emociones cambiantes en Dios como simplemente una forma antropomórfica de expresar su placer o desagrado con las acciones humanas. Ellos creían que la voluntad eterna de Dios para la humanidad y el amor por la humanidad en Cristo no sufre alteración; Él es inmutable.

Aunque hay opiniones divergentes en los círculos cristianos sobre la impasibilidad de Dios, los eruditos cristianos concuerdan en que Jesús era completamente humano y completamente Dios, por lo que expresaba emociones santificadas y estaba sujeto a las mismas limitaciones físicas que la humanidad, como el hambre o el agotamiento. La mayoría de los cristianos creían tradicionalmente que estas experiencias eran propias únicamente de la naturaleza humana de Jesús.

El Nuevo Testamento dice en Hebreos: "Porque no tenemos un sumo sacerdote incapaz de compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que ha sido tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado". Por esta razón, Dios aceptó el sacrificio de Cristo a favor del hombre y así puede ofrecer expiación a través de Su Hijo.

Gnosticismo

Algunos de los primeros adeptos del gnosticismo sostenían que Jesús no tenía un cuerpo vivo y no podía sufrir la Pasión. Este debate ocupó a muchos de los primeros Padres de la Iglesia, quienes se esforzaron por probar que Jesús realmente tenía un cuerpo humano.

Teopasquismo

Una doctrina rival se llama teopasquismo, que insiste mucho en el sufrimiento del Señor Jesús en la Pasión. Sin embargo, el teopasquismo, junto con el patripassionismo, a menudo ha sido rechazado por los teólogos como una forma de modalismo.

Judaísmo

Los judíos generalmente sostienen la impasibilidad de Dios y no creen que el Mesías sea divino o espiritual, sino que es político. La creencia en la simplicidad divina está en el corazón del judaísmo, y no se especifica el género de Dios (es decir, Dios el Padre).

Islam

La religión islámica se basa en la noción de la impasibilidad absoluta de Dios, una impasibilidad que sólo es igualada por la trascendencia. Una vez más, el Islam no cree en la encarnación, la pasión, la Santísima Trinidad y la resurrección y Dios Padre porque se ve como un ataque a la impasibilidad divina.

Aunque el amor y la misericordia se atribuyen a Dios, se enfatiza que Dios es completamente diferente a las cosas creadas. Al-Raheem, el Misericordioso, es uno de los nombres principales de Dios en el Islam, pero se refiere a que Dios es benéfico con la creación en lugar de ablandar el corazón. Esto último implica un cambio psicológico y contradice la trascendencia absoluta de Dios.

Mitología griega

Muchas tradiciones politeístas representan a sus dioses sintiendo una amplia gama de emociones. Por ejemplo, Zeus es famoso por su lujuria, Susano-o por su intemperancia y Balder por su alegría y calma. La impasibilidad en la tradición occidental se remonta a los antiguos filósofos griegos como Aristóteles y Platón, quienes propusieron por primera vez la idea de Dios como un ser perfecto, omnisciente, atemporal e inmutable que no está sujeto a la emoción humana (que representa el cambio y la imperfección). El concepto de impasibilidad fue desarrollado por teólogos medievales como Anselmo y continúa en tensión con conceptos más emocionales de Dios.