Imágenes religiosas en la teología cristiana.

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Santiago el Justo, cuyo juicio fue adoptado en el Decreto Apostólico de Hechos 15:19-29, c. 50 d.C.: "...debemos escribirles [Gentiles] para abstenernos de las cosas contaminadas por los ídolos y de la fornicación y de todo lo que ha sido estrangulado y de la sangre..." (NRSV)

Las imágenes religiosas en la teología cristiana tienen un papel dentro de la vida litúrgica y devocional de los seguidores de determinadas denominaciones cristianas. El uso de imágenes religiosas ha sido a menudo un tema polémico en la historia cristiana. La preocupación por la idolatría es la fuerza impulsora detrás de las diversas tradiciones de aniconismo en el cristianismo.

En la Iglesia primitiva, los cristianos usaban el símbolo Ichthys (pez) para identificar los lugares de culto y los hogares cristianos. El Sínodo de Elvira (306 d.C. - 312 d.C.) "prohibió la exposición de imágenes en las iglesias". Sin embargo, desde el siglo III d. C., las imágenes se han utilizado en el culto cristiano en partes de la cristiandad, aunque algunas iglesias antiguas, como la Iglesia de Oriente, aparentemente tienen una larga tradición de no utilizar imágenes. Sin embargo, también hay evidencia tanto literaria como arqueológica de la presencia temprana de imágenes en la tradición de la Iglesia de Oriente.

Ciertos períodos de la historia cristiana han visto partidarios del aniconismo en el cristianismo, primero con el movimiento de iconoclasia bizantina, en el que los emperadores bizantinos y ortodoxos orientales Miguel II, así como Teófilo, "prohibieron la veneración de iconos y persiguieron activamente partidarios de los iconos." Más tarde, durante la Furia Iconoclasta, los calvinistas retiraron estatuas y arte sacro de las iglesias que adoptaron la fe reformada.

El padre de la iglesia, Juan de Damasco, argumentó "que el hecho de que Dios tomara forma humana santificó la imagen humana, señalando que la humanidad de Cristo formaba una imagen de Dios; por lo tanto, los artistas podrían usar imágenes humanas para representar la Palabra encarnada así como a los santos humanos." Como tal, las imágenes religiosas actuales, en forma de estatuas, se identifican más con las tradiciones católica romana y luterana. Los iconos bidimensionales se utilizan ampliamente y se asocian con mayor frecuencia con partes del cristianismo oriental, aunque también los utilizan los católicos romanos, los luteranos y, cada vez más, los anglicanos. Desde el siglo XIX, el arte devocional se ha vuelto muy común en los hogares cristianos, tanto protestantes como católicos, y a menudo incluye cruces en las paredes, versos bordados de la Biblia cristiana e imágenes de Jesús. En el cristianismo occidental es común que los creyentes tengan un altar en su casa, mientras que las viviendas de los fieles de las iglesias cristianas orientales suelen tener un rincón con iconos.

Una imagen de culto es un objeto creado por el hombre que es venerado o adorado por la deidad, persona o espíritu que encarna o representa. También es utilizado de manera controvertida y peyorativa por algunos protestantes, particularmente ciertos cristianos anabautistas y reformados, para describir la práctica ortodoxa oriental (y, en menor medida, católica) de adorar al Dios cristiano mediante el uso de íconos, una acusación que estos cristianos rechazar. En un sentido igualmente controvertido, estos protestantes también lo utilizan para describir peyorativamente varias prácticas devocionales católicas, como los escapularios y la veneración de estatuas e imágenes planas de la Virgen María y otros santos, que los católicos no consideran idolatría.

Origen judío

La idolatría está prohibida en muchos versículos del Antiguo Testamento, pero no hay ninguna sección que la defina claramente. Más bien, hay una serie de mandamientos sobre este tema repartidos en los libros de la Biblia hebrea, algunos de los cuales fueron escritos en diferentes épocas históricas, en respuesta a diferentes cuestiones. La idolatría en la Biblia hebrea se define como la adoración de ídolos (o imágenes); la adoración de dioses politeístas mediante el uso de ídolos (o imágenes) e incluso el uso de ídolos en la adoración de Yahweh (Dios).

Los israelitas usaron varias imágenes en conexión con su adoración, incluyendo querubines tallados en el Arca del Pacto (Éxodo 25:18-22) que Dios le ordenó a Moisés que hiciera, y las figuras bordadas de querubines en la cortina que separaba los Lugar Santísimo en la tienda del Tabernáculo (Éxodo 26:31). De manera similar, el Nehushtan, que Dios le ordenó a Moisés que hiciera y elevara en alto para curar de mordeduras de serpiente a cualquier israelita que lo mirara, es el uso de una imagen ordenado por Dios. Sin embargo, como parte de una reforma religiosa posterior, Ezequías destruyó la Serpiente, a la que el pueblo hebreo le había estado quemando incienso (2 Reyes 18:4).

Nuevo Testamento

La animosidad del judaísmo hacia lo que percibían como idolatría fue heredada por el cristianismo judío. Aunque Jesús discutió la Ley Mosaica en el Sermón del Monte, no habla de cuestiones relacionadas con el significado del mandamiento contra la idolatría. Sus enseñanzas, sin embargo, sostienen que la adoración debe estar dirigida únicamente a Dios (Mateo 4:10, que es en sí misma una cita de Deuteronomio 6:13, ver también Shema en el cristianismo, Gran Mandamiento y Ministerio de Jesús).

Las Epístolas Paulinas contienen varias advertencias para "huir de la idolatría" (1 Cor 5:11, 6:9–10, 10:7, 10:14, Gálatas 5:19–21, Ef 5:5, Col 3:5) Una gran controversia entre los primeros cristianos se refería a si estaba permitido comer carne que había sido ofrecida en el culto pagano. Pablo de Tarso, que estuvo de acuerdo con el Decreto Apostólico, también escribió que estaba permitido hacerlo, siempre que se pronunciara una bendición sobre él y siempre que no causara escándalo. Sin embargo, dijo que los dioses adorados en la idolatría eran, en su creencia, demonios, y que cualquier acto de participación directa en su adoración permanecía prohibido (1 Corintios 10:14-22). Ver también la Ley de Cristo.

El Nuevo Testamento también utiliza el término "idolatría" para referirse a la adoración como pasión por cosas como las riquezas, como en Colosenses 3:5, "Haced morir, pues, todo lo que pertenece a vuestra naturaleza terrenal: la fornicación, la impureza, las concupiscencias, los malos deseos y la avaricia, que es idolatría.." Algunos teólogos cristianos consideran idólatra la absolutización de una idea. Por lo tanto, centrarse indebidamente en características particulares del cristianismo excluyendo otras constituiría idolatría.

El Nuevo Testamento contiene los rudimentos de un argumento que proporciona una base para imágenes o íconos religiosos. Jesús era visible y la doctrina cristiana ortodoxa sostiene que Jesús es YHWH encarnado. En el Evangelio de Juan, Jesús afirmó que porque sus discípulos lo habían visto, habían visto a Dios Padre (Evangelio de Juan 14:7-9). Pablo de Tarso se refirió a Jesús como la "imagen del Dios invisible" (Colosenses 1:15). Teólogos como Juan de Damasco sostuvieron que la conexión entre Jesús y su fe. La encarnación y el uso de imágenes es tan fuerte que rechazar o prohibir el uso de imágenes equivale a negar la Encarnación de Jesús.

El cristianismo primitivo creció en una sociedad donde las imágenes religiosas, generalmente en forma de estatuas, tanto grandes en los templos como pequeñas como lares y penates en el hogar, eran una característica destacada de las religiones paganas tradicionales, como la tradicional antigua. Religión romana, religión griega antigua y otras formas de paganismo oriental. Muchos escritos de los padres de la Iglesia contienen fuertes denuncias de estas prácticas, que parecen haber incluido abiertamente el culto a los ídolos. Las estatuas en edificios seculares, sin embargo, podrían servir como expresión del poder secular en varios períodos del cristianismo, sin implicaciones de adoración de ídolos.

El uso de iconos y símbolos en el culto cristiano

Esqueleto funerario con la inscripción QUIÉN NO QUIERO ("pescado de los vivos"), a principios del siglo III, Museo Nacional Romano.

El arte paleocristiano utilizaba principalmente imágenes simbólicas y alegóricas, en parte sin duda para evitar llamar la atención durante la persecución de los primeros cristianos en el Imperio Romano. En las catacumbas de Roma, Jesús estaba representado indirectamente mediante pictogramas como el Ichthys (pez), el pavo real, el Cordero de Dios o un ancla (el Labarum o Chi-Rho). fue un desarrollo posterior). Posteriormente se utilizaron símbolos personificados, como Jonás, cuyos tres días en el vientre de la ballena prefiguraban el intervalo entre la muerte y la resurrección de Cristo, Daniel en el foso de los leones o Orfeo encantando a los animales.

La imagen de "El Buen Pastor", un joven imberbe en escenas pastorales recogiendo ovejas, era la más común de estas imágenes y probablemente no se entendió como un retrato del Jesús histórico. La representación de Jesús ya desde el siglo III incluía imágenes muy similares a lo que se convirtió en la imagen tradicional de Jesús, con un rostro alargado y cabello largo y liso. A medida que la Iglesia aumentó en tamaño y popularidad, la necesidad de educar a los conversos analfabetos llevó al uso de imágenes que representaban historias bíblicas, junto con imágenes de santos, ángeles, profetas y la Cruz (aunque sólo representadas en un estado glorificado y enjoyado)..

Después del fin de la persecución y la adopción del cristianismo por Constantino, se construyeron grandes iglesias y desde el principio se decoraron con elaboradas imágenes de Jesús y santos en mosaico. También se encontraron pequeños relieves tallados en sarcófagos como el Sarcófago de Junio Bassus. Sin embargo, no se produjeron grandes esculturas monumentales de temas religiosos, y en el arte bizantino y en el arte ortodoxo oriental se evita hasta el día de hoy. Sólo reapareció en el arte carolingio, entre pueblos que no tenían ningún recuerdo de las estatuas religiosas paganas.

Se encuentran pinturas de escenas del Antiguo Testamento en catacumbas judías del mismo período y en las paredes fuertemente pintadas de la sinagoga Dura Europos en Siria. Historiadores católicos y ortodoxos afirman, basándose en estos hallazgos arqueológicos en las Catacumbas, que la veneración de iconos y reliquias comenzó mucho antes de Constantino I.

El uso cristiano de las reliquias también se remonta a las catacumbas, cuando los cristianos se encontraban orando en presencia de los cuerpos de los mártires, a veces usando sus tumbas como altares para compartir la Eucaristía, que era, y en el catolicismo, el luteranismo y la ortodoxia oriental es, el acto central del culto cristiano. Muchas historias de los primeros mártires terminan con un relato de cómo los cristianos recogían los restos del mártir, en la medida de lo posible, para conservar sus reliquias. Así se muestra en el registro escrito del martirio de San Policarpo, discípulo personal de San Juan Apóstol.

En la historia de la Iglesia se han producido períodos significativos de iconoclasia (destrucción deliberada de iconos), siendo el primer gran brote la iconoclasia bizantina (730-787), motivada por una interpretación estrictamente literal del segundo mandamiento y la interacción con los musulmanes. quienes tienen unas enseñanzas muy estrictas contra la creación de imágenes. La iconoclasia fue condenada oficialmente por las Iglesias occidental y oriental en el Segundo Concilio de Nicea en 787 d.C. (la Iglesia occidental no estuvo representada, pero aprobó los decretos más tarde).

Esta decisión se basó en argumentos que incluían que el mandamiento bíblico que prohibía las imágenes de Dios se debía a que nadie había visto a Dios. Pero, por la Encarnación de Jesús, que es Dios encarnado en la materia visible, la humanidad ahora ha visto a Dios. Por lo tanto, se argumentó que no representaban al Dios invisible, sino a Dios tal como apareció en carne.

Los Libri Carolini son una respuesta preparada en la corte de Carlomagno, cuando se tenía la impresión errónea de que el Concilio de Nicea había aprobado el culto en contraposición a la veneración de imágenes.

El emblema de la Iglesia Morava representa una imagen del Cordero de Dios (la Iglesia Moravia)Agnus Dei en latín eclesiástico) con la bandera de la victoria, rodeada de la inscripción latina: Vicit agnus noster, eum sequamur (inglés: "Nuestro Cordero ha conquistado, vamos a seguirlo").

Diferentes interpretaciones del uso de imágenes

Catolicismo

Los católicos usan imágenes, como el crucifijo y la cruz, en la vida religiosa y oran usando representaciones de santos. También veneran imágenes y objetos litúrgicos besando, inclinándose y persignándose. Señalan los patrones de adoración del Antiguo Testamento seguidos por el pueblo hebreo como ejemplos de cómo ciertos lugares y cosas utilizadas en la adoración pueden ser tratados con reverencia o veneración, sin adorarlos. El Arca de la Alianza fue tratada con gran reverencia e incluía imágenes de querubines encima (Éxodo 25:18-22), y se asociaron ciertos milagros con ella, pero esto no fue condenado ya que fue encargado por el Dios de Israel. Él mismo para la manifestación de Su presencia así como las manifestaciones físicas de Su Juicio y Gloria.

El catolicismo interpreta el mandamiento de no hacer "ninguna imagen tallada, ni ninguna semejanza de nada que esté arriba en el cielo" significa no "inclinarse y adorar" la imagen en sí misma ni un dios falso a través de la imagen. La teología católica ofrece las siguientes explicaciones de la práctica litúrgica que presenta imágenes, íconos, estatuas y similares:

  • Gregorio el Grande escribió: "...es una cosa adorar una imagen, es otra cosa aprender de la apariencia de una imagen lo que debemos adorar. Qué libros son para aquellos que pueden leer, es una imagen para los ignorantes que la miran; en una imagen incluso los no leídos pueden ver qué ejemplo deben seguir; en una imagen los que no conocen letras pueden ver leer. Por lo tanto, para los bárbaros especialmente una imagen toma el lugar de un libro."
  • Tomás de Aquino dijo, (Summa, III, 25, 3), pero "ninguna reverencia se muestra a la imagen de Cristo, como una cosa--por ejemplo, madera tallada o pintada: porque la reverencia no es debida salvo a una criatura racional". En el caso de una imagen de un santo, el adoración no sería latria pero mejor dulia, mientras la Santísima Virgen María recibe hiperdulia. La adoración de cualquier tipo, latria, hiperduliao dulia, se puede considerar pasar por el icono, imagen o estatua: "El honor dado a una imagen llega al prototipo" (St. Juan Damasceno en Summa 3). Adrian Fortescue resume la enseñanza de la Iglesia: "Debemos dar a reliquias, crucifijos e imágenes santas un honor relativo, como se relacionan con Cristo y sus santos y son memoriales de ellos. No oramos a reliquias o imágenes, porque no pueden ver ni oír ni ayudarnos".
  • Tanto la adoración literal de un objeto inanimado como latria, o adoración sacrificial a algo o alguien que no es Dios, están prohibidos; sin embargo, tales no son la base para la adoración católica. El católico sabe "que en las imágenes no hay divinidad ni virtud por la cual deben ser adorados, que ninguna petición puede ser dirigida a ellos, y que no hay confianza en ellos... que el honor que se les da se refiere a los objetos (no)prototypa) que representan, para que a través de las imágenes que besamos, y ante las cuales descubrimos nuestras cabezas y rodillas, adoramos a Cristo y veneramos a los santos cuyas semejanzas son" (Concilio de Trento, Sess. XXV, de invocatione Sanctorum).
Un retablo de 1512 adorna el azar de la Iglesia Drothem, una parroquia luterana medieval de la Iglesia de Suecia.

La Iglesia Católica afirma que la idolatría está sistemáticamente prohibida en la Biblia hebrea, incluso como uno de los Diez Mandamientos (Éxodo 20:3–4) y en el Nuevo Testamento (por ejemplo, 1 Juan 5:21, más significativamente en el Decreto Apostólico registrado en Hechos 15:19–21). Existe una gran controversia sobre la cuestión de qué constituye idolatría y esto tiene relación con las artes visuales y el uso de íconos y símbolos en el culto, y otros asuntos. Como en otras religiones abrahámicas, los teólogos han extendido ampliamente el significado del término. El Catecismo de la Iglesia Católica afirma: "La idolatría no sólo se refiere al falso culto pagano... El hombre comete idolatría siempre que honra y venera a una criatura en lugar de Dios, ya sean dioses o demonios (por ejemplo, satanismo), poder, placer, raza, antepasados, estado, dinero, etc." Hablando de los efectos de la idolatría, Benedicto XVI dice: "El culto a un ídolo, en lugar de abrir el corazón humano a la alteridad, a una relación liberadora que permita a la persona salir del estrecho espacio del propio egoísmo para entrar en el mundo. dimensiones del amor y del don recíproco, encierra a la persona en el círculo exclusivo y desesperado del egoísmo"

Luteranos y ortodoxos

Una reciente declaración conjunta luterano-ortodoxa hecha en la séptima sesión plenaria de la Comisión Conjunta Luterano-Ortodoxa, en julio de 1993 en Helsinki, reafirmó las decisiones del Concilio Ecuménico sobre la naturaleza de Cristo y la veneración de las imágenes:

7. Como luteranos y ortodoxos afirmamos que las enseñanzas de los consejos ecuménicos son autorizadas para nuestras iglesias. Los consejos ecuménicos mantienen la integridad de la enseñanza de la Iglesia indivisa acerca de los actos salvadores, iluminadores/justificantes y glorificadores de Dios y rechazan herejías que subvierten la obra salvadora de Dios en Cristo. Sin embargo, los ortodoxos y los luteranos tienen historias diferentes. Luteranos han recibido el Nicaeno?Constantinopolitano Creed con la adición del filioque. El Séptimo Concilio Ecuménico, el Segundo Concilio de Nicea en 787, que rechazó el iconoclasmo y restauró la veneración de iconos en las iglesias, no era parte de la tradición recibida por la Reforma. Los luteranos, sin embargo, rechazaron el iconoclasmo del siglo XVI, y afirmaron la distinción entre adoración por el Dios Trino y todas las otras formas de veneración (CA 21). A través de la investigación histórica este consejo se ha hecho más conocido. Sin embargo, no tiene el mismo significado para los luteranos como lo hace para los ortodoxos. Sin embargo, los luteranos y los ortodoxos están de acuerdo en que el Segundo Concilio de Nicea confirma la enseñanza cristológica de los consejos anteriores y en establecer el papel de las imágenes (icons) en la vida de los fieles reafirma la realidad de la encarnación de la Palabra eterna de Dios, cuando dice: "Cuanto más frecuentemente, Cristo, María, la madre de Dios, y los santos son vistos, más los que los ven atraídos para recordar. Ciertamente, esta no es la adoración completa de acuerdo con nuestra fe, que se paga apropiadamente sólo a la naturaleza divina, pero se parece a la figura de los honrados y la vida? dar cruz, y también a los libros santos de los evangelios y a otros objetos sagrados" (Definición del Segundo Concilio de Nicea).

Martín Lutero leyó el mandamiento de que no se deben hacer imágenes talladas y lo aplicó a cualquier imagen. Dijo que si alguien hace una imagen de algo que está en el cielo, en la tierra o debajo de la tierra, entonces está quebrantando el mandamiento y es culpable de idolatría. Ciertamente rechazaba el culto a los santos, pero no consideraba que los cuadros y estatuas fueran peligrosos en sí mismos y aceptaba el uso de la "importancia de las imágenes como herramientas de instrucción y ayudas para la devoción". Afirmó que "Si no es pecado sino bueno tener la imagen de Cristo en mi corazón, ¿por qué debería ser pecado tenerla en mis ojos?" Permitió el encargo de nuevos retablos luteranos, incluidos los de la Última Cena. El Retablo de Schneeberg se colocó en el altar mayor de la iglesia de San Wolfgang, Schneeberg y, como imaginería sagrada luterana, refleja "las formas devocionales del arte del norte del siglo XV y principios del XVI". #34;. El arte sacro luterano, sin embargo, adquirió una nueva función además de estimular la mente a pensamientos divinos, al cumplir también un propósito didáctico. Vio a la Iglesia Evangélica Luterana como una continuación de la "antigua iglesia apostólica" y, por lo tanto, los luteranos continuaron adorando en las iglesias anteriores a la Reforma, generalmente con pocas modificaciones en el interior.

Madonna y Niño con un estante de vela votiva y arrodillador en una iglesia metodista en Cleveland.

Metodismo

En un artículo para la Iglesia Metodista Unida, Tricia Brown analiza la importancia del arte sacro:

A lo largo de los siglos, el arte ha sido parte de la iglesia. Dios diseñó el templo, empleando artesanos para crear su bella y ornamentada mano de obra. Iglesias antiguas incluyeron vidrieras creadas para ilustrar la palabra de Dios, e incluso las iglesias más sencillas del país a menudo incluyen hermosas cruces de madera y podios. Los escritores, oradores y músicos siempre han participado en los servicios de adoración. El arte es y siempre ha sido parte de la iglesia. Es simplemente otra manera en que la gente se pregunta y expresa la creatividad, el amor y la majestad de Dios.

La Colección Metodista de Arte Moderno está alojada en la Iglesia Metodista de Gran Bretaña y el secretario de la Conferencia Metodista, el reverendo canónigo Gareth J. Powell, escribe que presenta "expresiones vibrantes del amor de Dios"., y toda una gama de conversaciones que son a la vez misionales y pastorales".

Calvinismo

El cristianismo reformado ha sido conocido a veces por sus sencillas iglesias y estilos de vida, como se describe en esta fotografía del interior de una iglesia calvinista en Semarang.

Juan Calvino, el progenitor de la tradición reformada del cristianismo que influyó en las tradiciones continental reformada, congregacional, anglicana y presbiteriana, siempre fue extremadamente hostil a todas las imágenes religiosas expuestas públicamente, que fueron sistemáticamente destruidas por los calvinistas, como en el Beeldenstorm en Los países bajos. Hacia finales del siglo XVI hubo disputas entre luteranos y calvinistas, y los luteranos ofrecieron una fuerte oposición a la iconoclasia calvinista. Aunque ambos grupos no se opusieron a las ilustraciones de libros o a las impresiones de acontecimientos bíblicos, ni a los retratos de reformadores, la producción de arte religioso a gran escala prácticamente cesó en las regiones protestantes después de 1540 aproximadamente, y los artistas pasaron a temas seculares, que, irónicamente, a menudo incluían la mitología clásica revivida.

Los primeros catecismos del cristianismo reformado (calvinista), escritos entre los siglos XVI y XVIII, incluidos los de Heidelberg (1563), Westminster (1647) y Fisher (1765), incluían debates en formato de preguntas y respuestas. detallando cómo la creación de imágenes de Dios (incluido Jesús) iba en contra de su comprensión de la prohibición del Segundo Mandamiento de crear imágenes de adoración de cualquier manera. El teólogo calvinista del siglo XX J. I. Packer, en el capítulo 4 de su libro Knowing God, escribe que "Imaginar a Dios en nuestras cabezas puede ser una violación del segundo mandamiento tan real como imaginarlo mediante el trabajo de nuestras manos." Su preocupación general es que "la mente que se ocupa de imágenes es una mente que aún no ha aprendido a amar y atender la Palabra de Dios". En otras palabras, la creación de imágenes depende de fuentes humanas más que de la revelación divina. Otro argumento cristiano típico para esta posición podría ser que Dios se encarnó como un ser humano, no como un objeto de madera, piedra o lienzo, y por lo tanto el único servicio de imágenes permitido por Dios es el servicio a otras personas. Durante el período de los conflictos del arzobispo William Laud con los puritanos dentro de la Iglesia de Inglaterra, el uso de instrumentos rituales prescritos por el Libro de Oración Común fue una causa frecuente de conflicto. (Ver controversia sobre vestimentas)

No uso por parte de los Amish

Los Amish son un grupo cristiano anabautista que prohíbe el uso de imágenes en la vida secular. En sus críticas, estos grupos argumentan que tales prácticas son, en efecto, poco diferentes de la idolatría y que localizan y particularizan a Dios, quien, según ellos, está más allá de la descripción humana.

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