Imagen de Dios

La imagen de Dios (hebreo: צֶלֶם אֱלֹהִים, romanizado: tzelem elohim; latín: imago dei) es un concepto y una doctrina teológica en el cristianismo, así como en el judaísmo. Este concepto es un aspecto fundamental de la comprensión cristiana y judía de la naturaleza humana. Se deriva del texto principal en Génesis 1:27, que dice: "Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó". El significado exacto de la frase se ha debatido durante milenios.

Siguiendo la tradición judía, eruditos como Saadia Gaon y Philo argumentaron que ser hecho a la imagen de Dios no significa que Dios posea rasgos humanos, sino más bien lo contrario: que la declaración es lenguaje figurado para Dios otorgando un honor especial a la humanidad, que no confirió al resto de la creación.

La historia de la interpretación de la imagen de Dios ha incluido tres líneas comunes de comprensión. El punto de vista sustantivo ubica la imagen de Dios en características compartidas entre Dios y la humanidad, como la racionalidad o la moralidad. Una comprensión relacional sostiene que la imagen se encuentra en las relaciones humanas con Dios y entre sí. Una visión funcional interpreta la imagen de Dios como un papel o función mediante la cual los humanos actúan en nombre de Dios y sirven para representar a Dios en el orden creado. Estos tres puntos de vista no son estrictamente competitivos y cada uno puede ofrecer una idea de cómo la humanidad se parece a Dios.

La doctrina de la imagen de Dios brinda una base importante para el desarrollo de los derechos humanos y la dignidad de cada vida humana, independientemente de su clase, raza, género o discapacidad. La doctrina también está relacionada con conversaciones sobre el cuerpo humano.

Fuentes bíblicas

Biblia hebrea

La frase "imagen de Dios" se encuentra en tres pasajes de la Biblia hebrea, todos en el Libro de Génesis 1–11:

Y dijo Dios: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen/b'tsalmeinu, conforme a nuestra semejanza/kid'muteinu; y señoree en los peces del mar, y en las aves de los cielos, y en las bestias, y en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y hembra los creó. Y Dios los bendijo; y Dios les dijo: 'Fructificad y multiplicaos, y henchid la tierra, y sojuzgadla; y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se arrastran sobre la tierra.—  Génesis 1:26–28

Este es el libro de las generaciones de Adán. El día en que Dios creó al hombre, a semejanza de Dios lo hizo. Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adán, el día en que fueron creados. Y vivió Adán ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, conforme a su imagen; y llamó su nombre Set.—  Génesis 5:1–3

El que derrama la sangre del hombre, a través/por el hombre, su sangre será derramada, porque a imagen/ tselem de Dios hizo Él al hombre.—  Génesis 9:6

Libros apócrifos/deuterocanónicos

En los apócrifos o Deuterocanon, hay tres pasajes que utilizan explícitamente la terminología de "imagen" para describir a la humanidad.

Porque Dios creó al hombre para ser inmortal, y lo hizo imagen de su propia eternidad.—  Sabiduría de Salomón 2:23

El Señor creó al hombre de la tierra, y lo volvió a convertir en ella. Les dio pocos días y poco tiempo, y poder también sobre lo que en ellos había. Los dotó de fuerza por sí mismos, y los hizo a su imagen, y puso el temor del hombre sobre toda carne, y le dio dominio sobre las bestias y las aves.—  Eclesiástico 17:1–4

Pero a los hombres que han sido formados por tus manos y que son llamados tu propia imagen porque son hechos como tú, y por cuya causa formaste todas las cosas, ¿los has hecho también como la semilla del agricultor?—  2 Esdras 8:44

Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento reflexiona sobre Cristo como imagen de Dios y los seres humanos como imágenes de Dios y de Cristo.

Dios, habiendo hablado en el pasado a los padres por medio de los profetas muchas veces y de diversas maneras, al final de estos días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, por quien asimismo hizo el mundo.. Su Hijo es el resplandor de su gloria, la imagen misma de su sustancia—  Hebreos 1:3

y nos trasladó al Reino del Hijo de su amor; en quien tenemos nuestra redención, el perdón de nuestros pecados; quien es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación.—  Colosenses 1:13–15

y revestíos del hombre nuevo, que se renueva en el conocimiento según la imagen del que lo creó.—  Colosenses 3:10

Porque el hombre no debe cubrirse la cabeza, ya que él es imagen y gloria de Dios; pero la mujer es la gloria del hombre.—  1 Corintios 11:7

"Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fueran hechos conforme a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos";—  Romanos 8:29

Por tanto, nosotros todos a cara descubierta, mirando y reflejando como un espejo la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor.—  2 Corintios 3:18

para que no les resplandezca la luz del Evangelio de la gloria de Cristo, que es la imagen de Dios. Porque no nos predicamos a nosotros mismos, sino a Cristo Jesús como Señor, ya nosotros como vuestros siervos por amor de Jesús; ya que es Dios quien dijo: "La luz resplandecerá de las tinieblas", quien ha resplandecido en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo.—  2 Corintios 4:4–7

Con la lengua alabamos a nuestro Señor y Padre, y con ella maldecimos a los seres humanos, que han sido hechos a imagen de Dios.—  Santiago 3:9

Interpretación de los textos bíblicos

Imagen vs Semejanza

Los teólogos han examinado la diferencia entre los conceptos de "imagen de Dios" y "semejanza de Dios" en la naturaleza humana. Orígenes, por ejemplo, vio la imagen de Dios como algo dado en la creación, mientras que la semejanza de Dios como algo otorgado a una persona en un momento posterior.

Si bien "imagen y semejanza" es un hebraísmo en el que se refuerza una idea con dos palabras diferentes, surgió la opinión de que "imagen y semejanza" estaban separadas; la imagen era la semejanza natural del ser humano con Dios, el poder de la razón y la voluntad, mientras que la semejanza era un donum superadditum, un don divino añadido a la naturaleza humana básica. Esta semejanza consistía en las cualidades morales de Dios, mientras que la imagen involucraba los atributos naturales de Dios. Cuando Adán cayó, perdió la semejanza, pero la imagen permaneció completamente intacta. La humanidad como humanidad todavía estaba completa, pero el ser bueno y santo estaba echado a perder.La imagen de Dios y la semejanza son similares, pero al mismo tiempo son diferentes. La imagen es sólo eso, el hombre está hecho a imagen de Dios, mientras que la semejanza es un atributo espiritual de las cualidades morales de Dios.

Sin embargo, la distinción medieval entre la "imagen" y la "semejanza" de Dios ha sido abandonada en gran medida por los intérpretes modernos. Según C. John Collins, "Desde la época de la Reforma, los eruditos han reconocido que esta [distinción de imagen/semejanza] no se ajusta al texto en sí. Primero, no hay "y" unirse "a nuestra imagen" con " conforme a nuestra semejanza". Segundo, en Génesis 1:27 encontramos simplemente "a la imagen de Dios"; y finalmente, en Génesis 5:1 Dios hizo al hombre "a la semejanza de Dios". La mejor explicación para estos datos es decir que "a imagen" y "según la semejanza" se refieren a lo mismo, y cada uno aclara al otro".

Naturaleza específica de la imagen

Los textos bíblicos primarios no transmiten formas específicas en las que la imagen de Dios se reconoce en la humanidad. No hablan de racionalidad, moralidad, emociones, libre albedrío, lenguaje o cualquier otra declaración similar. Las palabras "imagen" y "semejanza" simplemente tienen el significado básico de que los humanos son como Dios y representan a Dios. "Tal explicación es innecesaria, no solo porque los términos tenían significados claros, sino también porque ninguna lista de este tipo podría hacer justicia al tema: el texto solo necesita afirmar que el hombre es como Dios, y el resto de la Escritura completa más detalles. para explicar esto". Las diversas formas en que se explora esto se encuentran a continuación en las discusiones sobre la comprensión sustantiva, relacional y funcional de la imagen de Dios.

Semejanza Progresiva

Los primeros cristianos reconocieron que la imagen de Dios estaba corrompida por el pecado. El texto de Génesis 9, sin embargo, confirma que la imagen de Dios no es destruida por el pecado, pues la imagen permanece en la humanidad después de la caída y el diluvio. Sin comprometer el compromiso con la dignidad de la humanidad hecha a imagen de Dios, los textos bíblicos apuntan a la idea de que la imagen de Dios puede desarrollarse y madurar.

En Génesis 5, la imagen de Dios en la humanidad se correlaciona con la imagen de Adán en su hijo Set. Los comentaristas han reflejado que el hijo refleja mejor al padre a medida que madura y que, si bien puede haber comparaciones físicas, también hay un parecido en los rasgos de carácter. “El texto bíblico, al ofrecernos esta explicación, nos da la clave de que siendo todos imagen de Dios, también tenemos la capacidad de ser cada vez más imagen de Dios, es decir, fuimos creados con el potencial para reflejar los atributos divinos". Esto se alinea con varios de los textos del Nuevo Testamento que se refieren a "ser renovados en el conocimiento" y "ser conformados a la imagen".

Los seres humanos se diferencian de todas las demás criaturas debido a la naturaleza autorreflexiva y racional de los procesos de pensamiento humanos: su capacidad para la deliberación y la toma de decisiones abstractas, simbólicas y concretas. Esta capacidad da al ser humano la posibilidad de autorrealización y participación en una realidad sagrada (cf. Hch 17,28). Sin embargo, el creador otorgó a los primeros humanos verdaderos el libre albedrío necesario para rechazar una relación con el creador que se manifestaba en un alejamiento de Dios, como ejemplifica la narración de la caída (Adán y Eva), rechazando o reprimiendo así su semejanza espiritual y moral. a Dios. La capacidad y el deseo de amarse a uno mismo ya los demás, y por lo tanto a Dios, pueden ser descuidados e incluso opuestos. El deseo de reparar la imago deien la vida de uno puede verse como una búsqueda de la totalidad, o de uno mismo "esencial", como se describe y ejemplifica en la vida y las enseñanzas de Cristo. Según la doctrina cristiana, Jesús actuó para reparar la relación con el Creador y ofrece gratuitamente como don la reconciliación resultante.

Cristo como imagen

Una perspectiva cristiana única sobre la imagen de Dios es que Jesucristo es el ejemplo más pleno y completo de un ser humano a la imagen de Dios. Hebreos 1 se refiere a él como "la imagen misma de su sustancia" y Colosenses revela a Jesús como "la imagen del Dios invisible". Esto es relevante para la cristología que está más allá del alcance de este artículo. Sin embargo, los cristianos buscarían las enseñanzas y el ejemplo de Jesús para guiar su madurez espiritual y conformidad a la imagen de Dios.

Contexto histórico

Los eruditos aún debaten hasta qué punto las culturas externas influyeron en los escritores del Antiguo Testamento y sus ideas. Las epopeyas mesopotámicas contienen elementos similares en sus propias historias, como el descanso de la deidad después de la creación. Muchas religiones mesopotámicas de la época contenían concepciones antropomórficas de sus deidades, y algunos eruditos han visto esto en el uso que hace Génesis de la palabra "imagen". John Walton señala, sin embargo, "la práctica de los reyes que colocan imágenes de sí mismos en lugares donde quieren establecer su autoridad. Aparte de eso, son solo otros dioses los que están hechos a la imagen de los dioses. Por lo tanto, sus tradiciones hablan de hijos siendo a imagen de sus padres19 pero no de seres humanos creados a imagen de Dios.

Implicaciones morales

Los textos bíblicos esbozan algunas implicaciones morales de la imagen de Dios en la humanidad. El pasaje de Génesis 9 vincula la imagen de Dios con la justificación para prohibir y castigar el asesinato. El pasaje de Santiago 3 también señala que la lengua hecha por Dios no debe maldecir lo que Dios ha hecho a su imagen.

Afirmar que los humanos fueron creados a la imagen de Dios puede significar reconocer algunas cualidades especiales de la naturaleza humana que permiten que Dios se manifieste en los humanos. Para los humanos, tener un reconocimiento consciente de haber sido creados a la imagen de Dios puede significar que son conscientes de ser esa parte de la creación a través de la cual los planes y propósitos de Dios pueden expresarse y realizarse mejor; los humanos, de esta manera, pueden interactuar creativamente con el resto de la creación. Las implicaciones morales de la doctrina de Imago deison evidentes en el hecho de que, si los humanos han de amar a Dios, entonces los humanos deben amar a otros humanos que Dios ha creado (cf. Juan 13:35), ya que cada uno es una expresión de Dios. La semejanza humana con Dios también puede entenderse contrastándola con lo que no es imagen de Dios, es decir, seres que, hasta donde sabemos, carecen de esta autoconciencia espiritual y de la capacidad de reflexión y crecimiento espiritual/moral.

Tres formas de entender la imagen de Dios

En la teología cristiana hay tres formas comunes de entender la manera en que los humanos existen en imago dei: Sustantiva, Relacional y Funcional.

Sustantivo

La visión sustantiva ubica la imagen de Dios dentro de la estructura psicológica o espiritual del ser humano. Este punto de vista sostiene que existen similitudes entre la humanidad y Dios, enfatizando así características que son de sustancia compartida entre ambas partes. Algunos defensores de la visión sustantiva sostienen que el alma racional refleja lo divino. De acuerdo con este reflejo, la humanidad se configura de la misma manera en que una escultura o una pintura se asemejan a la imagen del artista que realiza la escultura o la pintura. Mientras que la visión sustantiva ubica la imagen de Dios en una característica o capacidad exclusiva de la humanidad, como la razón o la voluntad, la imagen también se puede encontrar en la capacidad de la humanidad para tener una relación con lo divino.A diferencia del punto de vista relacional, la capacidad de la humanidad para tener una relación con lo divino aún ubica la imagen de Dios en una característica o capacidad que es exclusiva de la humanidad y no en la relación misma. La visión sustantiva, sin embargo, no necesita enfocarse en una sola forma específica en la que la humanidad es como Dios. Puede aplicarse a todas las formas en que la humanidad es como Dios, tal como Set podría ser como su padre Adán de múltiples maneras. Lo importante es que la visión sustantiva ve la imagen de Dios como presente en la humanidad, ya sea que una persona individual reconozca o no la realidad de la imagen.

Historia de las interpretaciones cristianas de la visión sustantiva

Interpretación patrística de la visión sustantiva

La visión sustantiva de la imagen de Dios ha tenido una precedencia histórica particular sobre el desarrollo de la teología cristiana, particularmente entre los primeros teólogos patrísticos (ver Patrística), como Ireneo y Agustín, y los teólogos medievales, como Tomás de Aquino. Ireneo cree que la naturaleza esencial de la humanidad no se perdió ni se corrompió por la caída, pero el cumplimiento de la creación de la humanidad, es decir, la libertad y la vida, se retrasaría hasta "el cumplimiento del tiempo del castigo [de Adán]". La humanidad antes de la caída) era a la imagen de Dios a través de la capacidad de ejercer el libre albedrío y la razón. Y éramos a la semejanza de Dios a través de una dotación espiritual original.

Mientras que Ireneo representa una afirmación temprana de la visión sustantiva de la imagen de Dios, la comprensión específica de la esencia de la imagen de Dios es explicada con gran detalle por Agustín, un teólogo del siglo V que describe una fórmula trinitaria en la imagen de Dios. La definición estructural trinitaria de Agustín de la imagen de Dios incluye la memoria, el intelecto y la voluntad. Según Agustín, "la voluntad [...] une las cosas que se mantienen en la memoria con las cosas que se imprimen en el ojo de la mente en la concepción". La influencia de la filosofía grecorromana, particularmente la neoplatónica, es evidente en la afirmación de Agustín de que la mente humana era el lugar de la humanidad y, por lo tanto, el lugar de la imagen de Dios.Agustín creía que, dado que la humanidad refleja la naturaleza de Dios, la humanidad también debe reflejar la naturaleza Triuna de Dios. Las descripciones de Agustín sobre la memoria, el intelecto y la voluntad mantuvieron un punto de apoyo teológico dominante durante varios siglos en el desarrollo de la teología cristiana.

Interpretación medieval de la visión sustantiva

Los teólogos medievales también hicieron una distinción entre la imagen y semejanza de Dios. El primero se refería a una semejanza natural e innata con Dios y el último se refería a los atributos morales (atributos de Dios) que se perdieron en la caída.

Tomás de Aquino, un teólogo medieval que escribió casi 700 años después de Agustín, se basa en la estructura trinitaria de Agustín pero lleva la imagen trinitaria de Dios a un fin diferente. Al igual que Ireneo y Agustín, Tomás de Aquino ubica la imagen de Dios en la naturaleza intelectual o razón de la humanidad, pero Tomás de Aquino cree que la imagen de Dios está en la humanidad de tres maneras. Primero, que posee toda la humanidad, la imagen de Dios está presente en la capacidad de la humanidad para comprender y amar a Dios, segundo, que solo poseen aquellos que son justificados, la imagen está presente cuando la humanidad realmente conoce y ama a Dios imperfectamente, y tercero, que solo los bienaventurados poseen, la imagen está presente cuando la humanidad conoce y ama perfectamente a Dios.Tomás de Aquino, a diferencia de Agustín, ve la imagen de Dios como presente en la humanidad, pero es sólo a través de la respuesta de la humanidad a la imagen de Dios que la imagen está plenamente presente y realizada en la humanidad. Los eruditos medievales sugirieron que la santidad (o "totalidad") de la humanidad se perdió después de la caída, aunque permanecieron el libre albedrío y la razón. Juan Calvino y Martín Lutero estuvieron de acuerdo en que algo de la imago dei se perdió en la caída, pero que quedaron fragmentos de ella de una forma u otra, como dice el artículo 114 del Catecismo Mayor de Lutero: "El hombre perdió la imagen de Dios cuando cayó en pecado. "

El punto de vista sustantivo también se puede ver en el erudito judío Maimónides, quien argumenta que es la conciencia y la capacidad de hablar lo que es la "imagen de Dios"; ambas facultades que diferencian al hombre de los animales, y permiten al hombre captar conceptos e ideas abstractas que no son meramente instintivas.

Interpretación rabínica de la visión sustantiva

Además, el Midrash rabínico se enfoca en la función de la imagen de Dios en el lenguaje de la realeza. Mientras que un monarca es creado a imagen o semejanza de Dios para diferenciarlo ontológicamente de otros mortales, la B'reishit de la Torá retrata la imagen como democrática: todo ser humano es creado a imagen y semejanza de Dios. Esta nivelación abraza efectivamente la visión sustantiva y compara a la humanidad con la presencia terrenal de Dios. Sin embargo, esta presencia inmanente disfruta de la ambigüedad de los midrashim; nunca se caracteriza abiertamente como "semejante a Dios", como en el equivalente ontológico de Dios, o simplemente como "divino", como en la lucha por la equivalencia ontológica.

La visión sustantiva rabínica no opera fuera del marco del pecado original. De hecho, el relato de Adán y Eva desobedeciendo el mandato de Dios no se traduce expresamente como "pecado" en B'reishit, ni en ninguna otra parte de la Torá para el caso. En cambio, se compara con una "graduación dolorosa pero necesaria de la inocencia de la infancia al mundo cargado de problemas de vivir como adultos moralmente responsables".El hecho de que Dios haga vestidos de pieles para Adán y Eva (Gén. 3:21), se cita como prueba de que la ira de Dios se desvanece rápidamente. Midrashim, sin embargo, encuentra puntos en común con la visión tomista de la respuesta de la humanidad a la imagen de Dios en las historias de Caín y Abel filtradas a través del "Libro de las Genealogías" (Gn 5:1-6:8). En la medida en que la imagen y semejanza de Dios se transmite a través del acto de la procreación, Caín y Abel brindan ejemplos de lo que constituye una respuesta adecuada e inadecuada a la imagen, y cómo esa imagen se actualiza por completo o se abandona por completo. El asesinato de Caín se presenta como una prevención de la perpetuación de la imagen a través de los descendientes potenciales de Abel.Esta idea puede compararse con la idea cristiana del "pecado original" en el sentido de que se considera que la transgresión de uno tiene graves repercusiones no deseadas o imprevistas. Midrashim interpreta Gen 4:10 como la sangre de Abel clamando no solo a Dios, sino también "contra" Caín, lo que pone la responsabilidad directamente sobre el primogénito de Adán.

Relacional

El punto de vista relacional argumenta que uno debe estar en una relación con Dios para poseer la 'imagen' de Dios. Los que sostienen la imagen relacional están de acuerdo en que la humanidad posee la capacidad de razonar como un rasgo sustantivo, pero argumentan que es en una relación con Dios que la verdadera imagen se hace evidente. Teólogos posteriores como Karl Barth y Emil Brunner argumentan que es nuestra capacidad para establecer y mantener relaciones complejas e intrincadas lo que nos hace como Dios. Por ejemplo, en los seres humanos, el orden creado de hombre y mujer tiene la intención de culminar en uniones tanto espirituales como físicas, Génesis 5:1-2, que reflejan la naturaleza y la imagen de Dios. Dado que otras criaturas no forman relaciones espirituales tan explícitamente referenciales, estos teólogos ven esta habilidad como una representación única de la imago dei.Inhumanos.

Para Severiano de Gabala (425 dC) la Imagen de Dios no se refiere a ninguna naturaleza humana (corporal y espiritual), sino a la relación con Dios. "De esto aprendemos que el hombre no es imagen de Dios por su alma de él o por su cuerpo de él. Si así fuera, la mujer sería imagen de Dios exactamente de la misma manera que el hombre, porque ella también tiene un alma y un cuerpo. Lo que estamos hablando aquí no es naturaleza sino una relación. Porque así como Dios no tiene a nadie sobre él en toda la creación, así el hombre no tiene a nadie sobre él en el mundo natural. Pero una mujer no tiene a nadie sobre él. tiene hombre sobre ella".

En la Era Moderna, la Imagen de Dios a menudo se relacionaba con el concepto de "libertad" o "libre albedrío" y también con la relacionalidad. Emil Brunner, un teólogo reformado suizo del siglo XX, escribió que "el aspecto formal de la naturaleza humana, como seres 'hechos a la imagen de Dios", denota ser como Sujeto o libertad; es esto lo que diferencia a la humanidad de la creación inferior.” También ve la relación entre Dios y la humanidad como una parte definitoria de lo que significa ser hecho a la imagen de Dios.

Paul Ricoeur, un filósofo francés del siglo XX mejor conocido por combinar la descripción fenomenológica con la hermenéutica, argumentó que no hay un significado definido de la imago dei, o al menos el autor de Génesis 1 "ciertamente no dominó de inmediato toda su riqueza implícita". de significado". Continuó diciendo que "En la esencia misma del individuo, en cuanto a su calidad de sujeto, la imagen de Dios, creemos, es el poder muy personal y solitario de pensar y de elegir; es la interioridad". Eventualmente concluyó que la imagen de Dios se resume mejor como libre albedrío.

El Catecismo de la Iglesia Católica afirma: "Es en Cristo, "imagen del Dios invisible", que el hombre ha sido creado "a imagen y semejanza" del Creador. El Papa Benedicto XVI escribió sobre imago dei, "Su naturaleza como imagen tiene que ver con el hecho de que va más allá de sí misma y manifiesta…la dinámica que pone en movimiento al ser humano hacia el totalmente Otro. De ahí que signifique la capacidad de relación; es la capacidad humana para Dios”.

Funcional

La visión funcional interpreta la imagen de Dios como un papel en el orden creado, donde la humanidad es rey o gobernante sobre la creación/la tierra. Este punto de vista, sostenido por la mayoría de los eruditos modernos del Antiguo Testamento/la Biblia hebrea, se desarrolló con el surgimiento de la erudición bíblica moderna y se basa en estudios comparativos del Antiguo Cercano Oriente. La arqueología descubrió muchos textos donde los reyes específicos son exaltados como "imágenes" de sus respectivas deidades y gobiernan en base al mandato divino. Existe alguna evidencia de que el idioma imago dei apareció en muchas culturas mesopotámicas y del Cercano Oriente, donde los reyes a menudo eran etiquetados como imágenes de ciertos dioses o deidades y, por lo tanto, conservaban ciertas habilidades y responsabilidades, como dirigir ciertos cultos.El enfoque funcional establece que Génesis 1 usa esa idea común, pero el papel se amplía a toda la humanidad que refleja la imagen al gobernar el orden creado, específicamente los animales terrestres y marinos, según el patrón de Dios que gobierna todo el universo.

Los teólogos de la Reforma, como Martín Lutero, centraron sus reflexiones en el papel dominante que la humanidad tenía sobre toda la creación en el Jardín del Edén antes de la caída del hombre. La imago dei, según Lutero, era la existencia perfecta del hombre y la mujer en el jardín: todo conocimiento, sabiduría y justicia, y con dominio pacífico y autoritario sobre todas las cosas creadas a perpetuidad. Lutero rompe con la comprensión ampliamente aceptada de Agustín de Hipona de que la imagen de Dios en el hombre es interna; se despliega en la trinidad de la memoria, el intelecto y la voluntad.

El siglo XX y principios del XXI vieron la imagen de Dios aplicada a varias causas e ideas, incluidas la ecología, las discapacidades, el género y el post/transhumanismo. A menudo, se trataba de reacciones contra las interpretaciones prevalecientes de la imago dei, o situaciones en las que, en opinión de algunos, el texto bíblico estaba siendo mal utilizado. Si bien algunos argumentarían que esto es apropiado, J. Richard Middleton abogó por una reevaluación de las fuentes bíblicas para comprender mejor el significado original antes de sacarlo de contexto y aplicarlo. En lugar de varias interpretaciones extrabíblicas, impulsó una comprensión funcional real, en la que "la imago Dei designa el oficio real o la vocación de los seres humanos como representantes o agentes de Dios en el mundo".

Impacto ecológico

Con el auge de las preocupaciones ecológicas contemporáneas, la interpretación funcional de la imagen de Dios ha ganado popularidad. Algunos teólogos modernos abogan por un cuidado religioso adecuado de la tierra basándose en la interpretación funcional de la imagen de dios como cuidador del orden creado. Así, ejercer el dominio sobre la creación es un imperativo para una acción ecológica responsable.

Crítica

Una de las críticas a la interpretación funcional de la imago dei es que algunas formulaciones pueden transmitir un mensaje negativo sobre las personas con discapacidad. Dentro de la visión funcional, a menudo se piensa que las discapacidades que interfieren con la capacidad de "gobernar", ya sea física, intelectual o psicológica, son una distorsión de la imagen de Dios. Esta formulación del punto de vista funcional aísla y excluye a las personas con discapacidades, y algunos teólogos incluso la usan para afirmar que los animales muestran más plenamente la Imagen de Dios que las personas con discapacidades profundas. Al mismo tiempo, sin embargo, la visión sustantiva ha sido criticada precisamente por este problema.

Imago dei y los derechos humanos

El concepto imago dei tuvo una influencia muy fuerte en la creación de los derechos humanos.

Origen puritano de los derechos humanos

Glen Stassen argumenta que tanto el concepto como el término derechos humanos se originaron más de medio siglo antes que los pensadores de la Ilustración como John Locke. Imago dei en referencia a la libertad religiosa de todas las personas fue utilizado por las iglesias libres (Disidentes) en el momento de la Revolución Puritana como una afirmación de la libertad religiosa de todas las personas. El concepto se basaba no sólo en la razón natural sino también en la lucha cristiana por la libertad, la justicia y la paz para todos. El trasfondo de esta lucha se encuentra en la época de la Revolución Inglesa. El rey había estado alienando a muchos cristianos al favorecer a algunas iglesias sobre otras.

Según el estudioso de la literatura puritana William Haller, "la tarea de convertir la declaración de la ley de la naturaleza en una declaración resonante de los derechos del hombre recayó en Richard Overton". Richard Overton fue un miembro fundador del movimiento Leveler que defendió por primera vez los derechos humanos como pertenecientes a todas las personas humanas. Uno de los temas que presagiaron la razón de Richard Overton para dar voz a los derechos humanos, especialmente la demanda de separación de iglesia y estado, está implícitamente conectado con el concepto de la imagen de Dios. Esto fue expresado en la Confesión de Fe(1612) por el grupo puritano residente en Amsterdam. “Que como Dios creó a todos los hombres a su imagen […]. Que el magistrado no debe forzar ni obligar a los hombres a tal o cual forma de religión, o doctrina, sino dejar libre la religión cristiana, a la conciencia de cada hombre [...]".

Una propuesta ecuménica por los derechos humanos

El teólogo reformado Jürgen Moltmann propuso una base ecuménica para un concepto de derechos humanos usando imago dei para la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas en 1970. Moltmann entiende a los humanos como en un proceso de restauración hacia la imago Dei original dada en la creación. Los derechos humanos implican todo lo que los seres humanos necesitan para actuar mejor como representantes divinos de Dios en el mundo. Todos los seres humanos son creados a la imagen de Dios, en lugar de solo un gobernante o un rey. Por lo tanto, cualquier concepto de derechos humanos incluirá: primero, relaciones democráticas cuando los humanos gobiernen a otros, cooperación y compañerismo con otros humanos, cooperación con el medio ambiente y la responsabilidad por las futuras generaciones de humanos creados a imagen de Dios.

Judaísmo

El judaísmo sostiene la dignidad esencial de todo ser humano. Uno de los factores en los que se basa esto es una apelación a la imago dei: "la asombrosa afirmación de que Dios creó a los seres humanos a la 'imagen' de Dios". Esta idea, según el rabino David Wolpe, es "el mayor regalo del judaísmo para el mundo".." En el Midrash Mekhilta D'Rabi Ishmael, el Primero de los Diez Mandamientos se lleva a cabo en paralelo con el Sexto Mandamiento: "Yo soy el SEÑOR tu Dios" y "No matarás". Dañar a un ser humano se compara con atacar a Dios.

Imago dei y el cuerpo físico

La interpretación de la relación entre la imago dei y el cuerpo físico ha sufrido cambios considerables a lo largo de la historia de la interpretación judía y cristiana.

Beca del Antiguo Testamento

Los eruditos del Antiguo Testamento reconocen que la palabra hebrea para "imagen" en Génesis 1 (selem) a menudo se refiere a un ídolo o imagen física. Si bien la fisicalidad de la imagen puede ser de suma importancia, debido a que los antiguos israelitas no separaban lo físico y lo espiritual dentro de la persona, es apropiado pensar que el selem originalmente incorporaba componentes tanto físicos como espirituales. Los comentaristas cristianos modernos generalmente argumentan que la imagen de Dios no está relacionada con la apariencia física. John Walton escribe: "La palabra hebrea selem ("imagen") es un representante en forma física, no una representación de la apariencia física".

El apóstol pablo

El apóstol Pablo a veces muestra tanto un aprecio como una negación del cuerpo físico como imagen de Dios. Un ejemplo de la importancia del cuerpo físico y la imago dei se puede encontrar en 2 Corintios 4:4, en el que Pablo afirma que Jesucristo, en todo su ser, es la imagen de Dios. Pablo afirma que en el anuncio de Jesús se experimenta la renovación de la imagen de Dios, no sólo escatológicamente sino también físicamente (cf. vv 10-12,16). En 2 Corintios 4:10, Pablo afirma que los cristianos "llevamos siempre la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestros cuerpos". Sin embargo, en el v. 16 afirma que aunque el cuerpo externo se "desgaste", el ser interior se renueva cada día. En suma, para Pablo parece que ser restaurado en Cristo y heredar la Imagen de Dios conduce a un verdadero cambio corporal. A medida que uno cambia internamente, también cambia el cuerpo. Así, el cambio operado por Jesús envuelve todo el ser, incluido el cuerpo.

Influencia helenística en la interpretación cristiana

Muchos teólogos desde el período patrístico hasta el presente se han basado en gran medida en una estructura aristotélica del ser humano como un "animal racional" inherente, apartado de otros seres. Este punto de vista se combinó con las nociones presocráticas de la "chispa divina" de la razón. Se pensaba que la razón se equiparaba con la inmortalidad y el cuerpo con la mortalidad. JR Middleton sostiene que los teólogos cristianos históricamente se han basado más en fuentes filosóficas y teológicas extrabíblicas que en el texto mismo del Génesis. Esto condujo a una exclusión del cuerpo ya una comprensión más dualista de la imagen que se encuentra en la teología cristiana dominante.

Pseudoepígrafa

2 Enoc detalla cómo los humanos están hechos a la imagen de Dios, es decir, como representaciones del "propio rostro" de Dios. Aunque se puede argumentar que la referencia al "propio rostro" de Dios es una metáfora de la semejanza de Dios, el pasaje lleva adelante el uso de "rostro" al enfatizar lo que se le hace al rostro humano físico, a su vez, se le hace al rostro de Dios. SEÑOR—y, como es importante para este escritor, cuando uno daña el rostro de otro ser humano creado a la imagen exacta del rostro de Dios, uno daña el rostro de Dios e incurrirá en las consecuencias esperadas de tal ofensa.2 Enoc 44:1–3: El Señor con sus dos manos creó a la humanidad; y en un facsímil de su propio rostro. Pequeños y grandes creó el Señor. Quien insulta el rostro de una persona, insulta el rostro del Señor; el que trata con repugnancia el rostro de una persona, trata con repugnancia el rostro del Señor. Quien desprecia el rostro de cualquier persona, desprecia el rostro del Señor. (Hay) ira y juicio (para) quien escupe en la cara de una persona.

Ireneo y el cuerpo

Ireneo fue único para su tiempo en que pone mucho énfasis en la fisicalidad del cuerpo y la imagen de Dios. En su Contra las herejías, escribe: "Porque por las manos del Padre, es decir, por el Hijo y el Espíritu Santo, el hombre, y no una parte del hombre, fue hecho a la semejanza de Dios". Para Ireneo, nuestro cuerpo físico actual es evidente de la imagen de Dios. Además, debido a que el Hijo está modelado según el Padre, los humanos también están modelados según el Hijo y, por lo tanto, tienen una semejanza física con el Hijo. Esto implica que la semejanza de los humanos con Dios se revela a través de actos encarnados. Actualmente, los humanos no solo existen en la imagen pura de Dios, debido a la realidad del pecado. Ireneo afirma que uno debe "crecer" a la semejanza de Dios.Esto se hace a sabiendas y voluntariamente actuando a través del propio cuerpo. Debido al pecado, los humanos aún requieren la salvación del Hijo, quien es la imagen perfecta de Dios. Debido a que somos seres físicos, nuestra comprensión de la plenitud de la imagen de Dios no se realizó hasta que el Hijo tomó forma física. Además, es a través de la fisicalidad del Hijo que él puede instruirnos apropiadamente sobre cómo vivir y crecer a la imagen completa de Dios. Jesús, al volverse físicamente humano, morir una muerte humana y luego resucitar físicamente, "recapitular" o revelar completamente lo que significa ser a la Imagen de Dios y por lo tanto lleva la restauración completa de nuestro ser a la imagen de Dios. Al hacerlo, Jesús se convierte en el nuevo Adán y, por medio del Espíritu Santo, restaura la raza humana en su plenitud.

Interpretación mística moderna

A lo largo de los siglos XX y XXI, una pequeña población de teólogos y líderes de la iglesia han enfatizado la necesidad de regresar a la espiritualidad monástica primitiva. Thomas Merton, Parker Palmer, Henri Nouwen y Barbara Brown Taylor, entre otros, se basan en aspectos de la teología mística, centrales para los ascetas cristianos del desierto, para proporcionar marcos teológicos que ven positivamente el cuerpo físico y el mundo natural. Para los primeros místicos, la imago dei incluía el cuerpo físico así como toda la creación. Al ver un vacío en el desarrollo de la teología occidental, los escritores modernos han comenzado a inspirarse en las obras de los monjes del siglo III.las madres y los padres del desierto, así como varios sistemas gnósticos, brindan una visión más completa del cuerpo en el pensamiento cristiano primitivo y las razones por las que la teología moderna debería dar cuenta de ellos.

Interpretación feminista

Del mismo modo, las pensadoras feministas han llamado la atención sobre la alienación de la experiencia femenina en el pensamiento cristiano. Durante dos milenios, el cuerpo femenino solo ha sido reconocido como un medio para separar a las mujeres de los hombres y para categorizar el cuerpo femenino como inferior y el masculino como normativo. En un intento por eliminar tales prejuicios, las académicas feministas han argumentado que el cuerpo es fundamental para la autocomprensión y la relación con el mundo. Además, los fenómenos corporales típicamente asociados con el pecado y el tabú (por ejemplo, la menstruación), se han redimido como piezas esenciales de la experiencia femenina relacionadas con la espiritualidad. El feminismo intenta dar sentido a toda la experiencia corporal de la humanidad, no solo a las mujeres, y reconciliar los prejuicios históricos relacionándose con Dios a través de otros marcos.

Imago dei y transhumanismo

Visión negativa del transhumanismo

La comprensión de imago dei ha sido objeto de un nuevo escrutinio cuando se compara con el movimiento del transhumanismo que busca transformar al ser humano a través de medios tecnológicos. Tal transformación se logra a través de la mejora farmacológica, la manipulación genética, la nanotecnología, la cibernética y la simulación por computadora. El pensamiento transhumanista se basa en los ideales optimistas de la Ilustración que esperan la Singularidad Tecnológica, un punto en el que los humanos diseñan la siguiente fase del desarrollo evolutivo humano.

La afirmación del transhumanismo de que el ser humano existe dentro de los procesos evolutivos y que los humanos deberían usar sus capacidades tecnológicas para acelerar intencionalmente estos procesos es una afrenta a algunas concepciones de imago dei dentro de la tradición cristiana. En respuesta, estas tradiciones han erigido límites para establecer el uso apropiado de las tecnologías trashumaniscas utilizando la distinción entre tecnologías terapéuticas y de mejora. Los usos terapéuticos de la tecnología, como los implantes cocleares, las prótesis de miembros y los fármacos psicotrópicos, se han vuelto comúnmente aceptados en los círculos religiosos como medios para abordar la fragilidad humana.Sin embargo, estas tecnologías aceptables también se pueden utilizar para elevar la capacidad humana. Además, corrigen la forma humana de acuerdo con un sentido construido de normalidad. Por lo tanto, la distinción entre terapia y mejora es, en última instancia, cuestionable cuando se abordan dilemas éticos.

La mejora humana ha sido objeto de fuertes críticas por parte de los cristianos; especialmente el Vaticano que condenó la mejora como "radicalmente inmoral" afirmando que los humanos no tienen pleno derecho sobre su forma biológica. Las preocupaciones de los cristianos de que los humanos "jueguen a ser Dios" son, en última instancia, acusaciones de arrogancia, una crítica de que el orgullo conduce a la locura moral y un tema que se ha interpretado a partir de los relatos de Génesis sobre Adán y Eva y la Torre de Babel. En estas historias, Dios no estaba en peligro real de perder poder; sin embargo, Patrick D. Hopkins ha argumentado que, a la luz del avance tecnológico, la crítica de la arrogancia se está convirtiendo en una crítica prometeica. Según Hopkins, "En el mito griego, cuando Prometeo robó el fuego, en realidad robó algo. Robó un poder que anteriormente solo tenían los dioses".

Visión positiva del transhumanismo

Dentro de los círculos progresistas de tradición cristiana, el transhumanismo no ha presentado una amenaza sino un desafío positivo. Algunos teólogos, como Philip Hefner y Stephen Garner, han visto el movimiento transhumanista como un vehículo para volver a imaginar la imago dei. Muchos de estos teólogos siguen los pasos del "Manifiesto Cyborg" de Donna Haraway. El manifiesto explora la hibridez de la condición humana a través de la metáfora del cyborg. Si bien el cyborg biológico de carne/máquina de la cultura pop no es una realidad literal, Haraway usa esta metáfora ficticia para resaltar la forma en que "todas las personas dentro de una sociedad tecnológica son cyborgs".

Partiendo de la tesis de Haraway, Stephen Garner involucra las respuestas aprensivas a la metáfora del cyborg entre la cultura popular. Para Garner, estas "narrativas de aprensión" que se encuentran en las películas y la televisión populares son producidas por "ontologías en conflicto de la persona". El cyborg representa un cruce y difuminado de fronteras que desafía las nociones preconcebidas de identidad personal. Por lo tanto, es comprensible que la primera reacción de una persona ante la imagen de un cyborg sea de aprensión. Para Garner, el alcance más amplio del "cyborg cultural" de Haraway se puede caracterizar por el término "hibridad".Según Elaine Graham, la hibridez no solo problematiza la concepción tradicional del ser humano como la imagen de Dios, sino que también hace que términos como "natural" sean problemáticos. Ya no existe una línea clara entre las viejas dualidades humano/máquina, humano/medio ambiente y tecnología/medio ambiente.

Brenda Brasher piensa que esta revelación de la hibridez de la naturaleza humana presenta problemas insuperables para las metáforas teológicas basadas en las escrituras unidas a "imágenes pastorales y agrarias". Garner, sin embargo, ve una multitud de metáforas dentro de la tradición cristiana y las escrituras que ya hablan de esta realidad. Él dice que las tres áreas principales de hibridez en el cristianismo son la escatología, la cristología y la antropología teológica. En escatología, los cristianos están llamados a estar en el mundo pero no ser del mundo. En la cristología, Jesucristo es un cyborg con su naturaleza divina/humana. Finalmente, en la antropología teológica la hibridez de la naturaleza humana se ve en el concepto de la imago de Dios mismo. Los seres humanos están formados "del polvo" y estampados con la imagen divina.