Iluminacionismo islámico

Iluminacionismo (Sabiduría persa de la iluminación hekmat-e eshrāq, árabe: Sabiduría de la iluminación ḥikmat al-ishrāq, ambos significan "Sabiduría de la luz naciente"), también conocida como Ishrāqiyyun o simplemente Ishrāqi (Sabiduría persa de la iluminación, árabe: Iluminación, lit. "Rising", como en "Brillo del sol naciente") es una escuela de pensamiento filosófica y mística introducida por Shahab al-Din Suhrawardi (honorífico: Shaikh al-ʿIshraq o Shaikh-i-Ishraq, ambos significan "Maestro de la iluminación ") en el siglo XII, establecido con su Libro de Sabiduría al-Ishraq(lit: "Libro de la sabiduría de la iluminación"), un texto fundamental terminado en 1186. Escrito con influencia del avicenismo, el peripateticismo y el neoplatonismo, la filosofía es, sin embargo, distinta como una adición novedosa y holística a la historia de la filosofía islámica.

Historia

Si bien el asedio Ilkhanate-Mongol de Bagdad y la destrucción de la Casa de la Sabiduría (árabe: بيت الحكمة, romanizado: Bayt al-Ḥikmah) terminó efectivamente con la Edad de Oro islámica en 1258, también allanó el camino para la invención filosófica novedosa. Tal ejemplo es el trabajo del filósofo Abu'l-Barakāt al-Baghdādī, específicamente su Kitāb al-Muʿtabar ("El libro de lo que ha sido establecido por la reflexión personal"); los desafíos del libro a la norma aristotélica en la filosofía islámica junto con el énfasis de al-Baghdādī en la "autorreflexión evidente" y su resurgimiento del uso platónico de la luz como metáfora de fenómenos como la inspiración influyeron en la filosofía de Suhrawardi.El filósofo y lógico Zayn al-Din Omar Savaji inspiró aún más a Suhrawardi con sus obras fundamentales sobre matemáticas y su creatividad en la reconstrucción del Organon; La lógica de dos partes de Savaji basada en "proposiciones expositivas" (al-aqwāl al-šāreḥa) y "teoría de la prueba" (ḥojaj) sirvió como modelo precursor para las propias "Reglas del pensamiento" de Suhrawardi (al-Żawābeṭ al-fekr). Entre los tres filósofos islámicos mencionados en la obra de Suhrawardi, al-Baghdādī y Savaji son dos de ellos.

Al terminar su Kitab Hikmat al-Ishraq (lit: "Libro de la Sabiduría de la Iluminación"), el filósofo persa Shahab al-Din Suhrawardi fundó el Iluminacionismo en 1186. La escuela persa e islámica se basa en las antiguas disciplinas filosóficas iraníes, Avicennism (Ibn Sina's filosofía islámica temprana), el pensamiento neoplatónico (modificado por Ibn Sina) y las ideas originales de Suhrawardi.

Conceptos clave

En su Filosofía de la iluminación, Suhrawardi argumentó que la luz opera en todos los niveles y jerarquías de la realidad (PI, 97.7–98.11). La luz produce luces inmateriales y sustanciales, incluidos intelectos inmateriales (ángeles), almas humanas y animales, e incluso "sustancias oscuras", como los cuerpos.

La metafísica de Suhrawardi se basa en dos principios. El primero es una forma del principio de razón suficiente. El segundo principio es el principio de Aristóteles de que un infinito real es imposible.

israq

El significado esencial de ishrāq (persa اشراق, árabe: الإشراق) es "ascendente", refiriéndose específicamente al amanecer, aunque "iluminación" es la traducción más común. Ha utilizado textos filosóficos tanto árabes como persas como medios para significar la relación entre el “sujeto que aprehende” (al-mawżuʿ al-modrek) y el “objeto aprehensible” (al-modrak); más allá del discurso filosófico, es un término usado en la discusión común. Suhrawardi utilizó la ordinariez de la palabra para abarcar todo lo que es místico junto con una variedad de diferentes tipos de conocimiento, incluido elhām, que significa inspiración personal.

Legado

Ninguna de las obras de Suhrawardi fue traducida al latín, por lo que permaneció desconocido en el occidente latino, aunque su obra siguió siendo estudiada en el oriente islámico. Según Hosein Nasr, Suhrawardi era desconocido en Occidente hasta que pensadores contemporáneos como Henry Corbin lo tradujeron a idiomas occidentales, y sigue siendo en gran parte desconocido incluso en países del mundo islámico.

Suhrawardi trató de presentar una nueva perspectiva sobre cuestiones como las de la existencia. No sólo hizo que los filósofos itinerantes se enfrentaran a estas nuevas preguntas, sino que también dio nueva vida al cuerpo de filosofía posterior a Avicena.Según John Walbridge, las críticas de Suhrawardi a la filosofía peripatética podrían considerarse un importante punto de inflexión para sus sucesores. Aunque Suhravardi fue primero un pionero de la filosofía peripatética, luego se convirtió en platónico luego de una experiencia mística. También se le cuenta como alguien que revivió la sabiduría antigua en Persia por su filosofía de iluminación. Sus seguidores, como Shahrzouri y Qutb al-Din al-Shirazi intentaron continuar el camino de su maestro. Suhrewardi hace una distinción entre dos enfoques en la filosofía de la iluminación: un enfoque es discursivo y otro es intuitivo.

Los pensadores iluminacionistas de la Escuela de Isfahán jugaron un papel importante en la revitalización de la vida académica en el Imperio Safavid bajo Shah Abbas I. (1588-1629) El pensamiento de Avicennan continuó informando la filosofía durante el reinado del Imperio Safavid. El iluminacionismo se enseñó en Safavid Madrasas (Lugar de estudio) establecido por piadosos shahs.

Mulla sadra

Mulla Sadra (Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī) fue un filósofo iraní del siglo XVII considerado un maestro del iluminacionismo. Escribió un libro titulado al-Asfar que significa "El amarillo" o "La luz". La palabra Asfar también denota un viaje del alma de regreso a Allah. Desarrolló su libro en toda una Escuela de Pensamiento, no se refirió a al-Asfar como una filosofía sino como "sabiduría". Sadra enseñó cómo se puede iluminar o dar sabiduría hasta convertirse en un sabio. Al-Asfar fue una pieza del iluminacionismo que sigue siendo una parte activa de la filosofía islámica en la actualidad. Al-Asfar fue representante de toda la cosmovisión filosófica de Mulla Sadra.Como muchas obras árabes importantes, es difícil de entender para el mundo occidental porque no se ha traducido al inglés. Mulla Sadra finalmente se convirtió en el maestro más importante de la escuela religiosa conocida como Madrasa-yi (Escuela Real). Sus filosofías todavía se enseñan en todo el este islámico y el sur de Asia.

Al-Asfar es el libro de Mulla Sadra que explica su visión del iluminacionismo. Ve los problemas a partir de un boceto peripatético. Este estilo aristotélico de enseñanza recuerda al filósofo Avicena de la Edad de Oro islámica. Mulla Sadra a menudo se refiere al Corán cuando se trata de problemas filosóficos. Incluso cita versos coránicos mientras explica filosofía. Escribió exégesis del Corán, como su explicación de Al-Kursi.

Asfar significa viaje. En al-Asfar estás ganando en un viaje para adquirir sabiduría. Mulla Sadra usó la filosofía como un conjunto de ejercicios espirituales para volverse más sabio. Eventualmente, a medida que avanzas en la vida, continúas adquiriendo más conocimiento hasta que te conviertes en un sabio, por lo tanto, en un dios.

En el libro de Mulla Sadra La filosofía trascendente de los cuatro viajes del intelecto describe los cuatro viajes de

1. Un viaje desde la creación hasta la Verdad o el Creador
2. Un viaje de la Verdad a la Verdad
3. Un viaje que está en relación con el primer viaje porque es de la Verdad a la creación con la Verdad.
4. Un viaje que está en relación con el segundo viaje porque es de la Verdad a la creación.