Iluminación divina

Según la iluminación divina, el proceso del pensamiento humano necesita la ayuda de la gracia divina. Es la alternativa más antigua e influyente al naturalismo en la teoría de la mente y la epistemología. Fue una característica importante de la filosofía griega antigua, el neoplatonismo, la filosofía medieval y la escuela iluminacionista de filosofía islámica.

Historia

Sócrates dice en La Apología que tenía una señal divina o espiritual que comenzó cuando era un niño. Era una voz que lo alejaba de algo que estaba a punto de hacer, aunque nunca lo animaba a hacer nada. Apuleyo sugirió más tarde que la voz era de un demonio amistoso y que Sócrates merecía esta ayuda ya que era el más perfecto de los seres humanos.

El filósofo cristiano primitivo Agustín (354-430) también enfatizó el papel de la iluminación divina en nuestro pensamiento, diciendo que "La mente necesita ser iluminada por la luz desde fuera de sí misma, para que pueda participar en la verdad, porque ella misma no es el naturaleza de la verdad. Tú encenderás mi lámpara, Señor", y "No oyes nada verdadero de mí que no me hayas dicho primero". Según Agustín, Dios no nos da cierta información, sino que nos da una idea de la verdad de la información que recibimos por nosotros mismos.Si ambos vemos que lo que dices es verdad, y ambos vemos que lo que yo digo es verdad, entonces, ¿dónde vemos eso? No yo en ti, ni tú en mí, sino los dos en esa verdad inalterable que está por encima de nuestras mentes.

La teoría de Agustín fue defendida por filósofos cristianos de finales de la Edad Media, particularmente franciscanos como Buenaventura y Mateo de Aquasparta. Según Buenaventura:Las cosas tienen existencia en la mente, en su propia naturaleza (proprio genere) y en el arte eterno. De modo que la verdad de las cosas como son en la mente o en su propia naturaleza, dado que ambas son mudables, es suficiente para que el alma tenga un conocimiento cierto solo si el alma alcanza de alguna manera las cosas como son en el arte eterno.

La doctrina fue criticada por John Pecham y Roger Marston, y en particular por Tomás de Aquino, quien negó que en esta vida tengamos ideas divinas como objeto de pensamiento, y que la iluminación divina sea suficiente por sí sola, sin los sentidos. Tomás de Aquino también negó que haya una influencia divina continua especial en el pensamiento humano. Las personas tienen suficiente capacidad de pensamiento por sí mismas, sin necesidad de "una nueva iluminación añadida a su iluminación natural".

La teoría fue defendida por Enrique de Gante. Henry argumentó contra Tomás de Aquino que la teoría de la abstracción de Aristóteles no es suficiente para explicar cómo podemos adquirir un conocimiento infalible de la verdad y debe complementarse con la iluminación divina. Una cosa tiene dos ejemplares contra los cuales se puede comparar. El primero es un ejemplar creado que existe en el alma. El segundo es un ejemplar que existe fuera del alma, y ​​que es increado y eterno. Pero ninguna comparación con un ejemplar creado puede darnos una verdad infalible. Dado que la dignidad del hombre requiere que podamos adquirir tal verdad, se sigue que tenemos acceso al modelo en la mente divina.

La defensa de Enrique de la iluminación divina fue fuertemente criticada por el teólogo franciscano Duns Scotus, quien argumentó que la versión de la teoría de Enrique conducía al escepticismo.