Ignacio Ellacuría

Ignacio Ellacuría SJ (Portugalete, Vizcaya, España, 9 de noviembre de 1930 – San Salvador, 16 de noviembre de 1989) fue un jesuita, filósofo y teólogo hispano-salvadoreño que se desempeñó como profesor y rector de la Universidad Centroamericana "José Simeón Cañas" (UCA), una universidad jesuita en El Salvador fundada en 1965. Él, varios otros jesuitas y dos personas más fueron asesinados por soldados salvadoreños en los últimos años de la Guerra Civil Salvadoreña.

Su obra fue determinante para la forma que tomó la UCA en sus primeros años de existencia y los años venideros. Ellacuría también fue responsable del desarrollo de programas de formación de sacerdotes en la provincia jesuita de Centroamérica.

Biografía

Ellacuría se unió a los jesuitas en 1947 y fue comisionado a la república centroamericana de El Salvador en 1948. Vivió y trabajó allí durante gran parte de su vida hasta su asesinato en 1989. En 1958, Ellacuría estudió teología con el teólogo del Vaticano II Karl Rahner en Innsbruck, Austria. También vivió en Ecuador y España.

La labor académica de Ellacuría fue un importante aporte a la "Filosofía de la Liberación". Esta escuela de filosofía surge de la obra de Augusto Salazar Bondy y Leopoldo Zea. Se centra en liberar a los oprimidos para “alcanzar la plenitud de la humanidad”. Ellacuría también fue un firme partidario y colaborador de la Teología de la Liberación. Hay diferentes tipos de filosofía de la liberación latinoamericana. El pensamiento de Ellacuría representa una de las corrientes dentro de esta tradición filosófica.

Las implicaciones políticas del compromiso de Ellacuría con sus ideas encontraron una fuerte oposición de las fuerzas políticas y religiosas conservadoras en El Salvador. Esta oposición llevó al asesinato de Ellacuría a manos del ejército salvadoreño en 1989 en su residencia de la UCA junto con otros cinco compañeros sacerdotes jesuitas y dos empleados.

Su asesinato marcó un punto de inflexión en la guerra civil salvadoreña (ver Historia de El Salvador). Por un lado, aumentó las presiones internacionales sobre el gobierno salvadoreño para que firmara acuerdos de paz con la organización guerrillera FMLN. Por otro, ayudó a que las ideas de Ellacuría (hasta entonces conocidas sólo en América Latina y España) fueran conocidas en todo el mundo.

Filosofía

La filosofía de Ellacuría toma como punto de partida la crítica de Xavier Zubiri (1898-1983) a la filosofía occidental. Para Zubiri, desde Parménides, el pensamiento occidental separó el sentido de la inteligencia. Este error condujo a dos resultados. El primero fue lo que Zubiri llamó "la logificación de la inteligencia" y el segundo fue lo que llamó "la entificación de la realidad".

La "logificación de la inteligencia" Implicaba que el intelecto se reducía al logos. Este punto de vista llevó a los filósofos a creer que lo que llamaban "Ser" fue la causa de la realidad, y ésta a su vez, explicó la confusión de la metafísica con la ontología.

La logificación de la inteligencia excluye las funciones sensuales, no tan lógicas, de la inteligencia. Si bien Zubiri reconoció el logos descriptivo y la razón como componentes importantes de la inteligencia, señaló que la inteligencia no se reduce a ellos. Para Zubiri la inteligencia era una unidad con las modalidades de aprehensión sensual, logos y razón.

La logificación de la inteligencia llevó a la percepción de la realidad como "Ser" en una zona en el espacio y el tiempo (como en el Dasein de Heidegger) de entidades identificables con una esencia, fuera del cerebro humano. Esto es lo que Zubiri llamó la "entificación de la realidad". Esta percepción ve la realidad como una forma particular de "Ser". De este modo, para Zubiri, el "Ser" había sido "sustanciada" por la filosofía occidental.

Para Zubiri la realidad está por encima del Ser, que no es un sustantivo, sino un verbo. El ser es un aspecto particular de la realidad y no al revés. La metafísica estudia la realidad y la ontología estudia el ser. Los seres humanos' La manera de acceder a la realidad es la inteligencia, no una inteligencia logificada, sino una "inteligencia sensible" eso es en sí mismo parte de la realidad.

Los sentidos, la lógica, la razón, la intuición y la imaginación son una y la misma facultad, porque cada una de estas cosas se determina una a la otra. Esta facultad diferencia a los seres humanos de otras especies y se ha logrado a través de la evolución. Tener inteligencia sensible implica tener conciencia y la posibilidad de imaginar nuevas realidades. Estas formulaciones son en sí mismas reales por postulación. Las realidades por postulación también pueden realizarse de otras formas, porque la inteligencia sensible tiene la capacidad de reconocer el carácter procesual y estructural de la realidad. Por lo tanto, los seres humanos son capaces de influir en él, crear y trascender los límites históricos alcanzados.

Para Zubiri no hay necesidad de una discusión realista/antirrealista sobre si existe o no una realidad externa e independiente al ser humano, o si la realidad es un conjunto de ilusiones internas al ser humano. Es ambas cosas, pero no en el sentido que pretende el realismo crítico (donde los seres humanos son vistos como una realidad que puede separarse de una realidad exterior objetiva). Para Zubiri, el ser humano está inmerso en la realidad y no puede existir sin ella. Necesitan aire, comida, agua y otros seres. El "exterior" Y el mundo objetivo también debe venir dentro del ser humano para que siga existiendo. La inteligencia sensible debería poder darle sentido a esta existencia de una manera que permita a los seres humanos realizar sus capacidades en el mundo.

En esta línea de pensamiento, Ellacuría dijo que la realidad humana es ineludiblemente personal, social e histórica. La biología y la sociedad son elementos de la historia, lo que significa que están siempre en movimiento. Pero esto no debe confundirse con el materialismo histórico que dice que los seres humanos son instrumentos pasivos de las fuerzas de la historia. Los seres humanos ciertamente heredan limitaciones construidas en el pasado, pero siempre tienen la posibilidad de trascenderlas gracias a su inteligencia sensible. Praxis es el nombre que Ellacuría da a la acción humana reflejada encaminada a cambiar la realidad. A diferencia de otros animales que sólo pueden responder mecánicamente a estímulos externos, a través de la inteligencia y la praxis sensibles, los seres humanos tienen que “darse cuenta” de su naturaleza. su existencia. Los individuos en interacción dialéctica con la sociedad tienen que distinguir qué tipo de Ego tener, utilizando su inteligencia sensible, y esto implica trascender las limitaciones heredadas.

Esto significa que el progreso en realidad ocurre a través de una combinación de factores físicos, biológicos y "práxicos" factores. A través de la praxis, los seres humanos pueden realizar una gama más amplia de posibilidades de acción. En otras palabras, una praxis puede conducir a una forma de praxis más amplia y completa. Cuando esto es así, se puede decir que la praxis contribuye a aumentar la libertad, si la libertad se define como mayores posibilidades de acción.

Según Ellacuría, la existencia de personas marginadas de la sociedad implica que la historia y la práctica no han brindado una gama más amplia de posibilidades de realización para cada ser humano en el mundo. Esta situación ha impedido que estas personas excluidas realicen su existencia como seres humanos. Por tanto, es una situación que se aleja de la plenitud de la humanidad y de la plenitud de la realidad. Pero esta situación se puede cambiar.

Ellacuría pensaba que antes de la evolución de la humanidad, el desarrollo posterior de la realidad histórica se producía únicamente por fuerzas físicas y biológicas. Pero desde el desarrollo del ser humano, la praxis también puede contribuir a realizar la realidad histórica. Dado que el ser humano tiene la posibilidad de reflexionar, es deber de la filosofía ejercitar esta capacidad de reflexión para cambiar la realidad y permitir mayores posibilidades de realización individual.

Esta forma de pensar encuentra sus paralelos en la década de 1990 en la definición de desarrollo humano de Martha Nussbaum como el aumento de las capacidades humanas para la acción y la noción de desarrollo como libertad de Amartya Sen.

Teología

Como muchos otros teólogos de su generación, Ellacuría pretendía construir una nueva teología, a la que llamó Teología Histórica. Metodológicamente, su visión de la historia siguió la tradición dialéctica hegeliana, que culminó en el materialismo histórico de Marx. Sin embargo, en términos de contenido, también criticó la visión eurocéntrica de la historia de Hegel. Ellacuría rechazó también la visión de Marx de los seres humanos como objetos de sus condiciones materiales. Destacó la importancia de la conciencia, la praxis humana y sus posibilidades de influir en el curso de la historia y, por tanto, en las condiciones materiales mismas. Los críticos lo han acusado de contaminar la teología con marxismo. Su pensamiento comparte con el marxismo una visión hegeliana común de la historia como progreso logrado mediante la superación de contradicciones. Algunos, como Enrique Dussel, afirmarían que las similitudes entre la teología de la liberación y el pensamiento de Marx se encuentran en orígenes comunes de la narrativa de la liberación en la tradición de pensamiento judeocristiana.

Por Teología Histórica Ellacuría entendía una manera de hacer teología: reflexionar sobre la fe desde el presente histórico y reflexionar sobre el presente histórico desde la fe. Según él, toda teología está condicionada por su presente histórico. La teología histórica pretende adquirir conciencia de su contexto histórico e incorporarlo plenamente. El concepto de locus theologicus (lugar teológico) es muy importante en esta teología.

Rudolf Bultmann desarrolló la hermenéutica bíblica existencial, o la idea de que cada individuo sólo puede leer y comprender la Biblia desde su condición existencial personal, y el texto bíblico adquiere vida sólo si puede despertar una experiencia de fe en el lector. Esto genera un círculo hermenéutico, ya que el lector entiende la Biblia desde su presente histórico y el presente histórico desde la Biblia. Ellacuría se situó en esta tradición hermenéutica y dio un paso más. Para Ellacuría, el lector no es sólo un individuo sino una comunidad, como el pueblo de Israel en el Antiguo Testamento. Esto significa que primero viene la fe comunitaria y luego la fe individual.

Según Ellacuría, el valor del Antiguo Testamento no se reduce con el Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento hace del carácter comunitario de la fe del Antiguo Testamento algo radical y universal. Lo hace radical, porque establece que la alianza de Dios con los hombres es mucho más que un simple código de leyes y rituales litúrgicos; es una invitación a la justicia y a la caridad, no como prácticas excepcionales, sino como estructura estable. Por eso esta alianza está establecida en una ley. Hace universal la fe, porque el Nuevo Testamento se comunica a todo ser humano, independientemente de su raza, cultura, sexo, religión o condición social.

La Teología de la Liberación es entonces, según Ellacuría, una nueva forma de hacer Teología Histórica en un locus theologicus particular: el presente histórico de América Latina, donde una gran parte de la población está oprimida por estructuras que les niegan las posibilidades de satisfacer sus necesidades. sus necesidades y desarrollarse. Surge del espíritu de la Gaudium et spes del Concilio Vaticano II y de las encíclicas sociales del Papa Juan XXIII, y más concretamente, de las Conferencias Episcopales de Medellín en 1968 y Puebla en 1978. Tal reflexión sobre la Biblia se sustenta en el presente histórico de una colectividad que desea la liberación de la opresión. Existe una larga tradición bíblica sobre la liberación que comienza con el Libro del Éxodo.

Según Ellacuría, la salvación se logra históricamente, no sólo individualmente, sino colectivamente. No se trata sólo de la liberación del mal, de la culpa, de las ofensas personales o sociales, del dolor, de la enfermedad y del fetichismo. Esas formas de liberación sólo comienzan con la liberación de estructuras injustas como la esclavitud, la dominación política y la opresión psicológica y social. Además del libro del Éxodo, la Biblia también presenta otros casos de liberación de la opresión como el regreso del exilio en Babilonia en los libros de Esdras y Nehemías; la lucha contra la ocupación macedonia en el libro de los Macabeos; las Bienaventuranzas de Jesús; y el libro del Apocalipsis ante la persecución de los cristianos en Roma.

Otras formas de hacer teología histórica serían, por ejemplo, la teología feminista; La teología de la liberación negra desarrollada por James Cone en la lucha por los derechos civiles en los Estados Unidos; la Teología de la Liberación Africana, que se ha aplicado principalmente a Sudáfrica en la lucha contra el apartheid; y la Teología Indígena que surge de Bartolomé de las Casas y otros misioneros en las primeras colonias españolas en América en el siglo XVI.

Unión de ciencia y teología

En su discurso de graduación en la Universidad de Santa Clara en 1982, Ellacuría abordó los desafíos que implica relacionar la teología con la ciencia. Articuló una relación entre los dos en su visión de una universidad que sirviera al propósito de liberar a los oprimidos. Según Ellacuría, toda universidad tiene dos vertientes. La más evidente es que se trata de cultura o, en otras palabras, del conocimiento y el uso del intelecto sensible. La segunda, y no tan evidente, es que debe preocuparse por la realidad social, precisamente porque una universidad es ineludiblemente una fuerza social; debe transformar e iluminar la sociedad en la que vive.

Ellacuría creía que una universidad no puede ser siempre y en todos los lugares igual. Debe mirar constantemente su propia realidad histórica peculiar. El Tercer Mundo se caracteriza más por la opresión que por la libertad, más por la pobreza que por la abundancia. Según Ellacuría, en tal contexto una universidad debe hacer todo lo posible para que la libertad supere la opresión. Añadió que la universidad debe llevar a cabo este compromiso general con los medios que únicamente tiene a su alcance. Como comunidad intelectual, la universidad debe analizar las causas; utilizar la imaginación y la creatividad juntas para descubrir soluciones a los problemas; comunicar una conciencia que inspire la libertad de autodeterminación; formar profesionales con conciencia, que serán los instrumentos inmediatos de tal transformación; y perfeccionar constantemente una institución educativa que sea académicamente excelente y éticamente orientada.

Ellacuría pensó que es posible que la razón y la fe se fusionen para afrontar la realidad de los pobres. La razón debe abrir los ojos a su sufrimiento, mientras que la fe ve en los débiles de este mundo lo que debe significar la salvación y la conversión a la que estamos llamados.

Una universidad así debe tener en cuenta la opción preferencial por los pobres. Esto no significa que sólo los pobres estudiarán en la universidad; No significa que la universidad deba abdicar de su misión de excelencia académica, excelencia que es necesaria para resolver problemas sociales complejos de nuestro tiempo. Lo que sí significa, argumentó, es que la universidad debe estar presente intelectualmente donde sea necesaria; proporcionar ciencia a quienes no la tienen; proporcionar habilidades a quienes no las tienen; ser voz para los que no tienen voz; dar apoyo intelectual, a quienes no poseen las calificaciones académicas para legitimar sus derechos.

Santidad

En agosto de 2023, el Arzobispo de San Salvador anunció la apertura de la causa de canonización de Ellacuría.

Selección de publicaciones de Ellacuría

• Ellacuría, Ignacio, Veinte Años de Historia en El Salvador: Escritos Políticos [VA], tres volúmenes, segunda edición, San Salvador: UCA Editores, 1993
• Ellacuría, Ignacio, Escritos Universitarios [EU], San Salvador: UCA Editores, 1999.
• Ellacuría, Ignacio, Filosofía de la Realidad Histórica, San Salvador: UCA Editores, 1990.
• Ellacuría, Ignacio, Escritos Filosóficos [EF], tres volúmenes San Salvador: UCA Editores, 1996–2001.
• Ellacuría, Ignacio, Escritos Teológicos [ET], cuatro volúmenes, San Salvador: Editores UCA, 2000–2002
• Ellacuría, Ignacio, "Filosofía y Política" [1972], VA-1, págs. 47 a 62
• Ellacuría, Ignacio, "Liberación: Misión y Carisma de la Iglesia" [1973], ET-2, págs. 553 a 584
• Ellacuría, Ignacio, "Diez Años Después: ¿Es Posible una Universidad Distinta?" [1975], UE, págs. 49 a 92
• Ellacuría, Ignacio, "Hacia una Fundamentación del Método Teológico Latinoamericana" [1975], ET-1, pp. 187–218
• Ellacuría, Ignacio, "Filosofía, ¿Para Qué?" [1976], EF-3, pp. 115–132
• Ellacuría, Ignacio, "Fundamentación Biológica de la Ética" [1979], EF-3, pp. 251–269
• Ellacuría, Ignacio, "Universidad y Política" [1980], VA-1, págs. 17 a 46
• Ellacuría, Ignacio, "El Objeto de la Filosofía" [1981], VA-1, págs. 63 a 92
• Ellacuría, Ignacio, "Función Liberadora de la Filosofía" [1985], VA-1, pp. 93-122
• Ellacuría, Ignacio, "La Superación del Reduccionismo Idealista en Zubiri" [1988], EF-3, pp. 403-430
• Ellacuría, Ignacio, "El Desafío de las Mayorías Populares" (1989), UE, págs. 297 a 306 (una traducción al inglés está disponible en TSSP, págs. 171 a 176)
• Ellacuría, Ignacio, "En Torno al Concepto y a la Idea de Liberación" [1989], ET-1, págs. 629 a 657
• Ellacuría, Ignacio, "Utopía y Profetismo en América Latina" [1989], ET-2, pp. 233–294 (una traducción al inglés está disponible en TSSP, págs. 44 a 88).