Iglesia Presbiteriana (EE.UU.)

La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.), abreviada PC(EE.UU.), es una denominación protestante principal en los Estados Unidos. Es la denominación presbiteriana más grande de los EE. UU. y conocida por su postura liberal sobre la doctrina y la ordenación de mujeres y miembros de la comunidad LGBT como ancianas y ministras. La PC (EE. UU.) fue establecida por la fusión en 1983 de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, cuyas iglesias estaban ubicadas en los estados del Sur y fronterizos, con la Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos de América, cuyas congregaciones se podían encontrar en cada Expresar. La Iglesia Presbiteriana en América, de nombre similar, es una denominación separada cuyas congregaciones también pueden rastrear su historia hasta los diversos cismas y fusiones de las iglesias presbiterianas en los Estados Unidos. A diferencia de la PCA, la PC (EE. UU.) apoya el feminismo evangélico y apoya la práctica de los matrimonios entre personas del mismo género. También da la bienvenida a personas homosexuales y lesbianas practicantes para servir en posiciones de liderazgo como ministros, diáconos, ancianos y fideicomisarios.

La denominación tenía 1 193 770 miembros activos y 18 458 ministros ordenados (incluidos los jubilados) en 8 813 congregaciones a fines de 2021. Este número no incluye a los miembros que están bautizados pero que no están confirmados ni a los miembros inactivos que también están afiliados. Por ejemplo, en 2005, PC (EE. UU.) reclamó 318.291 miembros bautizados, pero no confirmados, y casi 500.000 miembros inactivos además de los miembros activos. Su membresía ha ido disminuyendo en las últimas décadas; la tendencia se ha acelerado significativamente en los últimos años, en parte debido a las congregaciones disidentes. La asistencia denominacional promedio al culto se redujo a 423.721 en 2021 desde 748.774 en 2013. La PC (EE. UU.) es la denominación presbiteriana más grande de los Estados Unidos.

Historia

Orígenes

Los presbiterianos remontan su historia a la Reforma protestante en el siglo XVI. La herencia presbiteriana, y gran parte de su teología, comenzó con el teólogo y abogado francés Juan Calvino (1509-1564), cuyos escritos solidificaron gran parte del pensamiento reformado que le precedió en forma de sermones y escritos de Huldrych Zwinglio. Desde la sede de Calvino en Ginebra, el movimiento reformado se extendió a otras partes de Europa. John Knox, un ex sacerdote católico romano de Escocia que estudió con Calvino en Ginebra, llevó las enseñanzas de Calvino a Escocia y dirigió la Reforma escocesa de 1560. Debido a este movimiento de reforma, la Iglesia de Escocia abrazó la teología reformada y presbiteriana. gobierno. Los escoceses del Ulster trajeron su fe presbiteriana a Irlanda, donde sentaron las bases de lo que se convertiría en la Iglesia Presbiteriana de Irlanda.

Los inmigrantes de Escocia e Irlanda trajeron el presbiterianismo a Estados Unidos ya en 1640, y la inmigración seguiría siendo una gran fuente de crecimiento durante la era colonial. Otra fuente de crecimiento fue una cantidad de puritanos de Nueva Inglaterra que abandonaron las iglesias congregacionales porque preferían la política presbiteriana. En 1706, siete ministros encabezados por Francis Makemie establecieron el primer presbiterio estadounidense en Filadelfia, al que siguió la creación del Sínodo de Filadelfia en 1717.

El Primer Gran Despertar y el avivamiento que generó tuvo un gran impacto en los presbiterianos estadounidenses. Ministros como William y Gilbert Tennent, un amigo de George Whitefield, enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente y presionaron por estándares morales más altos entre el clero. Los desacuerdos sobre el avivamiento, la predicación itinerante y los requisitos educativos para el clero llevaron a una división conocida como la Controversia Old Side-New Side que duró desde 1741 hasta 1758.

John Witherspoon, Padre Fundador de los Estados Unidos y primer moderador de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos

En el sur, los presbiterianos eran disidentes evangélicos, en su mayoría escoceses-irlandeses, que se expandieron a Virginia entre 1740 y 1758. Spangler (2008) argumenta que eran más enérgicos y celebraban servicios frecuentes más acordes con las condiciones fronterizas de la colonia. El presbiterianismo creció en áreas fronterizas donde los anglicanos habían causado poca impresión. Los blancos y negros sin educación se sintieron atraídos por la adoración emocional de la denominación, su énfasis en la simplicidad bíblica y su canto de salmos. Algunas iglesias presbiterianas locales, como Briery en el condado de Prince Edward, poseían esclavos. La iglesia de Briery compró cinco esclavos en 1766 y recaudó dinero para los gastos de la iglesia alquilándolos a plantadores locales.

Primera Iglesia Presbiteriana y Manse (Baltimore, Maryland)

Después de que Estados Unidos lograra la independencia de Gran Bretaña, los líderes presbiterianos sintieron que se necesitaba una denominación presbiteriana nacional y se organizó la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA). La primera asamblea general se celebró en Filadelfia en 1789. John Witherspoon, presidente de la Universidad de Princeton y único ministro que firmó la Declaración de Independencia, fue el primer moderador.

No todos los presbiterianos estadounidenses participaron en la creación de la Asamblea General de PCUSA porque las divisiones que ocurrieron entonces en la Iglesia de Escocia se replicaron en Estados Unidos. En 1751, los escoceses pactantes comenzaron a enviar ministros a Estados Unidos, y los secesionistas estaban haciendo lo mismo en 1753. En 1858, la mayoría de los pactantes y secesionistas se fusionaron para crear la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte (UPCNA).

Siglo XIX

En las décadas posteriores a la independencia, muchos estadounidenses, incluidos los calvinistas (presbiterianos y congregacionalistas), los metodistas y los bautistas, se vieron envueltos en avivamientos religiosos protestantes que luego se conocerían como el Segundo Gran Despertar. Los presbiterianos también ayudaron a formar sociedades voluntarias que alentaron el trabajo educativo, misionero, evangélico y reformador. A medida que crecía su influencia, muchos no presbiterianos temían que la influencia informal de PCUSA sobre la vida estadounidense pudiera convertirla efectivamente en una iglesia establecida.

El Segundo Gran Despertar dividió a la PCUSA por el avivamiento y el temor de que el avivamiento estuviera conduciendo a abrazar la teología arminiana. En 1810, los evangelistas fronterizos se separaron de PCUSA y organizaron la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. A lo largo de la década de 1820, el apoyo y la oposición al avivamiento se solidificaron en facciones bien definidas, la Nueva Escuela y la Vieja Escuela, respectivamente. En 1838, la controversia entre la vieja escuela y la nueva escuela había dividido a la PCUSA. Ahora había dos asambleas generales, cada una de las cuales afirmaba representar a la PCUSA.

En 1858, la Nueva Escuela se dividió en secciones cuando sus sínodos y presbiterios del Sur establecieron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana a favor de la esclavitud. Los presbiterianos de la vieja escuela siguieron en 1861 después del inicio de las hostilidades en la Guerra Civil estadounidense con la formación de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América. La Iglesia Presbiteriana en la CSA absorbió el Sínodo Unido más pequeño en 1864. Después de la guerra, este cuerpo pasó a llamarse Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUS) y comúnmente se le apodó "Iglesia Presbiteriana del Sur" A través de su historia. En 1869, las facciones Old School y New School del norte de PCUSA también se reunieron y se las conoció como la "Iglesia Presbiteriana del Norte".

Siglo XX a la actualidad

Iglesia de los Peregrinos (1928) en Washington, D.C.

La Primera Iglesia Presbiteriana en Manhattan, Nueva York, vista desde el sur por la Quinta Avenida

La primera parte del siglo XX vio un crecimiento continuo en las dos secciones principales de la iglesia. También vio el crecimiento del cristianismo fundamentalista (un movimiento de aquellos que creían en la interpretación literal de la Biblia como la fuente fundamental de la religión) a diferencia del cristianismo modernista (un movimiento que sostenía la creencia de que el cristianismo necesitaba ser reinterpretado en luz de teorías científicas modernas como la evolución o el surgimiento de condiciones sociales degradadas provocadas por la industrialización y la urbanización).

La controversia abierta se desató en 1922, cuando Harry Emerson Fosdick, un modernista y bautista que pastoreaba una congregación de PCUSA en la ciudad de Nueva York, predicó un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?" La crisis llegó a un punto crítico al año siguiente cuando, en respuesta a la decisión del Presbiterio de Nueva York de ordenar a un par de hombres que no podían afirmar el nacimiento virginal, la Asamblea General de PCUSA reafirmó el " cinco fundamentos: la deidad de Cristo, el nacimiento virginal, la expiación vicaria, la infalibilidad de las Escrituras y los milagros y la resurrección de Cristo. Este movimiento contra el modernismo provocó una reacción violenta en la forma de la Afirmación de Auburn, un documento que abarca el liberalismo y el modernismo. Los liberales comenzaron una serie de juicios eclesiásticos de sus oponentes, los expulsaron de la iglesia y se apoderaron de los edificios de sus iglesias. Bajo el liderazgo de J. Gresham Machen, un ex profesor de Nuevo Testamento del Seminario Teológico de Princeton que había fundado el Seminario Teológico de Westminster en 1929, y que fue ministro de PCUSA, muchos de estos conservadores establecerían lo que se conoció como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1936. Aunque las décadas de 1930 y 1940 y el consiguiente consenso teológico neoortodoxo mitigaron gran parte de las polémicas durante la mitad del siglo XX, las disputas estallaron nuevamente a partir de mediados de la década de 1960 sobre el alcance de la participación en el movimiento de derechos civiles y el tema de la ordenación de mujeres y, especialmente desde la década de 1990, sobre el tema de la ordenación de homosexuales.

Fusiones

Evolución del presbiterianismo en los Estados Unidos

La Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América se unió a la mayoría de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland, en su mayoría congregaciones en los estados fronterizos y del sur, en 1906. En 1920, absorbió a la Iglesia Metodista Calvinista de Gales. La Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte se fusionó con la PCUSA en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos de América (UPCUSA).

Bajo Eugene Carson Blake, secretario permanente de la UPCUSA, la denominación entró en un período de activismo social y esfuerzos ecuménicos, que culminó con el desarrollo de la Confesión de 1967, que fue la primera nueva declaración de la iglesia. confesión de fe en tres siglos. La 170ª Asamblea General en 1958 autorizó a un comité a desarrollar una breve declaración de fe contemporánea. La 177ª Asamblea General en 1965 consideró y enmendó el borrador de confesión y envió una versión revisada para discusión general dentro de la iglesia. La Asamblea General 178 en 1966 aceptó un borrador revisado y lo envió a los presbiterios de toda la iglesia para su ratificación final. Como la confesión fue ratificada por más del 90% de todos los presbiterios, la Asamblea General 178 finalmente la adoptó en 1967. La UPCUSA también adoptó un Libro de Confesiones en 1967, que incluiría la Confesión de 1967, la Confesión de Westminster y el Catecismo Menor de Westminster, el Catecismo de Heidelberg, la Segunda Confesión Helvética y Escocesa y la Declaración de Barmen.

Un intento de reunir a la Iglesia Presbiteriana Unida en los EE. UU. con la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos a fines de la década de 1950 fracasó cuando esta última iglesia no estaba dispuesta a aceptar la centralización eclesiástica. Mientras tanto, un grupo conservador se separó de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos en 1973, principalmente por los temas de la ordenación de mujeres y una tendencia percibida hacia el liberalismo teológico. Este grupo formó la Iglesia Presbiteriana en América (PCA).

Los intentos de unión entre las iglesias (UPCUSA y PCUS) se renovaron en la década de 1970, culminando con la fusión de las dos iglesias para formar la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) el 10 de junio de 1983. En el momento de la fusión, la las iglesias tenían una membresía combinada de 3.121.238. Muchos de los esfuerzos fueron encabezados por el activismo financiero y abierto del empresario jubilado Thomas Clinton, quien murió dos años antes de la fusión. En 1988 se estableció una nueva sede nacional en Louisville, Kentucky, en sustitución de la sede de la UPCUSA en la ciudad de Nueva York y de la PCUS ubicada en Atlanta, Georgia.

La fusión esencialmente consolidó a los presbiterianos estadounidenses de moderados a liberales en un solo cuerpo. Otros cuerpos presbiterianos de EE. UU. (los presbiterianos de Cumberland son una excepción parcial) ponen mayor énfasis en el calvinismo doctrinal, la hermenéutica literalista y la política conservadora.

En su mayoría, los presbiterianos de PC (EE. UU.), al igual que las tradiciones principales similares, como la Iglesia Episcopal y la Iglesia Unida de Cristo, son bastante progresistas en asuntos como la doctrina, los problemas ambientales, la moralidad sexual y los problemas económicos. aunque la denominación permanece dividida y en conflicto sobre estos temas. Al igual que otras denominaciones principales, PC (EE. UU.) también ha experimentado un gran envejecimiento demográfico, con menos miembros nuevos y una disminución de miembros desde 1967.

Iniciativas de justicia social y movimientos de renovación

En las décadas de 1990, 2000 y 2010, la Asamblea General de PC (EE. UU.) adoptó varias iniciativas de justicia social, que cubrían una variedad de temas que incluyen: la administración de la creación de Dios, el hambre en el mundo, la falta de vivienda y LGBT asuntos. A partir de 2011, la PC (EE. UU.) ya no excluye del ministerio a los ministros de parejas homosexuales y lesbianas. Anteriormente, la PC (EE. UU.) requería que sus ministros permanecieran "castamente en la soltería o con fidelidad en el matrimonio." Actualmente, la PC (EE. UU.) permite enseñar a los ancianos a realizar matrimonios entre personas del mismo sexo. Sobre una base congregacional, las sesiones individuales (órganos de gobierno congregacionales) pueden optar por permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Estos cambios han llevado a varios movimientos de renovación y escisiones denominacionales. Algunos grupos de mentalidad conservadora en la PC (EE. UU.), como el Movimiento Confesante y el Comité Presbiteriano Laico (formado a mediados de la década de 1960) se han mantenido en el cuerpo principal, en lugar de irse para formar nuevos grupos disidentes.

Denominaciones presbiterianas separatistas

Varias denominaciones presbiterianas se han separado de PC (EE. UU.) o de sus predecesores a lo largo de los años. Por ejemplo, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa se separó de la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. (PC-USA) en 1936.

Las denominaciones presbiterianas formadas más recientemente han atraído a congregaciones PC (EE. UU.) desencantadas con la dirección de la denominación, pero que desean continuar en una denominación presbiteriana reformada. La Iglesia Presbiteriana en América (PCA), que no permite el clero femenino ordenado, se separó de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos en 1973 y posteriormente se convirtió en la segunda denominación presbiteriana más grande de los Estados Unidos. La Iglesia Evangélica Presbiteriana (EPC), que brinda a los presbiterios locales la opción de permitir pastoras ordenadas, se separó de la Iglesia Presbiteriana Unida y se incorporó en 1981. Un movimiento de renovación de PC (EE. UU.), Fellowship of Presbyterians (FOP) (ahora The Fellowship Community), llevó a cabo varias conferencias nacionales sirviendo a los presbiterianos descontentos. Los esfuerzos de organización de FOP culminaron con la fundación de ECO: Una Orden de Pacto de Presbiterianos Evangélicos (ECO), una nueva denominación presbiteriana que permite la ordenación de mujeres pero es más conservadora teológicamente que PC (EE. UU.).

En 2013, los presbiterios ratificaron la votación de 2012 de la Asamblea General para permitir la ordenación de personas abiertamente homosexuales al ministerio y en 2014, la Asamblea General votó a favor de enmendar la constitución de la iglesia para definir el matrimonio como la unión. de dos personas en lugar de la unión de un hombre y una mujer, que fue ratificada (por los presbiterios) en 2015. Esto ha provocado la salida de varios cientos de congregaciones. La mayoría de las iglesias que abandonan la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) han optado por unirse a la Iglesia Evangélica Presbiteriana o ECO. Pocas han optado por unirse a la Iglesia Presbiteriana más grande y conservadora de Estados Unidos, que no permite el clero femenino.

Juventud

Desde 1983, el Trienio de la Juventud Presbiteriana se lleva a cabo cada tres años en la Universidad de Purdue en West Lafayette, Indiana, EE. UU., y está abierto a estudiantes de escuelas secundarias presbiterianas de todo el mundo. El primer Trienio de la Juventud se llevó a cabo en 1980 en la Universidad de Indiana y la conferencia para adolescentes es un esfuerzo de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), la denominación presbiteriana más grande de la nación; Iglesia Presbiteriana de Cumberland; y la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en América, la primera denominación afroamericana en abrazar el presbiterianismo en la tradición reformada.

Desde 1907, Montreat, Carolina del Norte, ha organizado una conferencia de jóvenes todos los años. En 1983, el Centro de Conferencias de Montreat se convirtió en un Centro Nacional de Conferencias de la PC (EE. UU.) cuando las iglesias denominacionales del norte y del sur se reunieron.

Estructura

Iglesia Presbiteriana de Brick (Nueva York)

Constitución

La Constitución de PC (EE. UU.) se compone de dos partes: la Parte I, el Libro de Confesiones y la Parte II, el Libro de Orden. El Libro de Confesiones describe las creencias de la PC (EE. UU.) al declarar los credos por los cuales los líderes de la Iglesia son instruidos y guiados. Complementando eso está el Libro de Orden que da la razón y descripción de la organización y función de la Iglesia en todos los niveles. El Libro de Orden se divide actualmente en cuatro secciones: 1) Los fundamentos de la política presbiteriana, 2) La forma de gobierno, 3) El Directorio para el culto y 4) Las reglas de disciplina.

Consejos

Bel Air Iglesia Presbiteriana en California

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) tiene una forma representativa de gobierno, conocida como sistema de gobierno presbiteriano, con cuatro niveles de gobierno y administración, como se describe en el Libro de Orden. Los consejos (órganos de gobierno) son los siguientes:

1. Sesión (de una Congregación)
2. Presbytery
3. Sínodo
4. Asamblea General

Sesión

A nivel congregacional, el órgano de gobierno se llama sesión, de la palabra latina sessio, que significa "una sesión". El consistorio está compuesto por los pastores de la iglesia y todos los ancianos elegidos e instalados para el servicio activo. Siguiendo un patrón establecido en la primera congregación de cristianos en Jerusalén descrito en el Libro de los Hechos en el Nuevo Testamento, la iglesia es gobernada por presbíteros (un término y categoría que incluye ancianos y Ministros de Palabra y Sacramento, históricamente también llamados "ancianos gobernantes o canónicos" porque miden la vida espiritual y el trabajo de una congregación y ministran como "ancianos docentes").

Los ancianos son nominados por un comité de nominaciones de la congregación; además, se permiten las nominaciones del pleno. Luego, los ancianos son elegidos por la congregación. Todos los ancianos elegidos para servir en la sesión de ancianos de la congregación deben someterse a un período de estudio y preparación para esta orden de ministerio, después de lo cual la sesión examina a los ancianos elegidos en cuanto a su fe personal; conocimiento de la doctrina, gobierno y disciplina contenidos en la Constitución de la iglesia, y los deberes del oficio de anciano. Si se aprueba el examen, la sesión señala un día para el servicio de ordenación e instalación. Las reuniones de sesión normalmente son moderadas por un pastor llamado e instalado y las actas son registradas por un secretario, que también es un presbítero ordenado. Si la congregación no tiene un pastor instalado, el Presbiterio designa a un miembro ministro o miembro electo del presbiterio como moderador con la concurrencia del consistorio de la iglesia local. El moderador preside la sesión como primero entre iguales y también sirve como "litúrgico" obispo sobre la ordenación e instalación de ancianos y diáconos dentro de una congregación en particular.

El consistorio guía y dirige el ministerio de la iglesia local, incluyendo casi todo el liderazgo espiritual y fiduciario. La congregación como un todo solo tiene la responsabilidad de votar sobre: 1) el llamado del pastor (sujeto a la aprobación del presbiterio) y los términos del llamado (la disposición de la iglesia para compensar y cuidar al pastor); 2) la elección de sus propios oficiales (ancianos y diáconos); 3) comprar, hipotecar o vender bienes inmuebles. Todos los demás asuntos de la iglesia, como el presupuesto, asuntos de personal y todos los programas para la vida espiritual y la misión, son responsabilidad del consistorio. Además, la sesión sirve como tribunal eclesiástico para considerar los cargos disciplinarios presentados contra los oficiales o miembros de la iglesia.

El consistorio también supervisa el trabajo de los diáconos, un segundo cuerpo de líderes que también tiene sus orígenes en el Libro de los Hechos. Los diáconos son un grupo a nivel congregacional cuyo deber es "ministrar a los necesitados, a los enfermos, a los desamparados y a cualquiera que pueda estar en apuros, tanto dentro como fuera de la comunidad de fe.& #34; En algunas iglesias, el consistorio se ocupa de las responsabilidades de los diáconos, por lo que no hay una junta de diáconos en esa iglesia. En algunos estados, las iglesias están legalmente incorporadas y los miembros o ancianos de la iglesia sirven como fideicomisarios de la corporación. Sin embargo, "el poder y los deberes de tales fideicomisarios no infringirán los poderes y deberes del Consistorio o de la junta de diáconos." Los diáconos son una junta ministerial pero no un cuerpo gobernante.

Presbiterio

Un presbiterio está formado por todas las congregaciones y los Ministros de Palabra y Sacramento en un área geográfica junto con ancianos seleccionados (proporcionalmente al tamaño de la congregación) de cada una de las congregaciones. Cuatro presbiterios especiales son "no geográficos" en que se superponen a otros presbiterios de habla inglesa, aunque están geográficamente limitados a los límites de un sínodo en particular (ver más abajo); puede ser más exacto referirse a ellos como "trans-geográficos". Tres sínodos de PC (EE. UU.) tienen un presbiterio no geográfico para congregaciones presbiterianas de idioma coreano, y un sínodo tiene un presbiterio no geográfico para congregaciones de nativos americanos, el Presbiterio de Dakota. Actualmente hay 166 presbiterios para las 8.813 congregaciones en la PC (EE. UU.).

Solo el presbiterio (no una congregación, un consistorio, un sínodo o una asamblea general) tiene la responsabilidad y la autoridad para ordenar a los miembros de la iglesia al ministerio ordenado de la Palabra y los Sacramentos, también conocido como Anciano docente, para instalar ministros para (y/o removerlos de) congregaciones como pastores, y remover a un ministro del ministerio. Un ministro presbiteriano es miembro de un presbiterio. La Asamblea General no puede ordenar ni remover a un Anciano Docente, pero la Oficina de la Asamblea General mantiene y publica un directorio nacional con la ayuda del secretario oficial de cada presbiterio. Las versiones encuadernadas se publican semestralmente con las actas de la Asamblea General. Un pastor no puede ser miembro de la congregación a la que sirve como pastor porque su principal responsabilidad eclesiástica recae en el presbiterio. Los miembros de la congregación generalmente eligen a su propio pastor con la ayuda y el apoyo del presbiterio. El presbiterio debe aprobar la elección e instalar oficialmente al pastor en la congregación, o aprobar el pacto para una relación pastoral temporal. Además, el presbiterio debe aprobar si la congregación o el pastor desean disolver esa relación pastoral.

El presbiterio tiene autoridad sobre muchos asuntos de sus congregaciones locales. Solo el presbiterio puede aprobar el establecimiento, disolución o fusión de congregaciones. El presbiterio también mantiene una Comisión Judicial Permanente, que actúa como tribunal de apelación de las sesiones y que ejerce jurisdicción original en casos disciplinarios contra ministros miembros del presbiterio.

Un presbiterio tiene dos funcionarios electos: un moderador y un secretario permanente. El Moderador del presbiterio se elige anualmente y es un ministro miembro o un anciano comisionado de una de las congregaciones del presbiterio. El Moderador preside todas las asambleas del presbiterio y es el supervisor principal en la ordenación e instalación de ministros en ese presbiterio. El secretario declarado es el principal oficial eclesial y se desempeña como secretario ejecutivo y parlamentario del presbiterio de acuerdo con la Constitución de la iglesia y las Reglas de Orden de Robert. Mientras que el moderador de un presbiterio normalmente sirve un año, el secretario declarado normalmente sirve un número designado de años y puede ser reelegido indefinidamente por el presbiterio. Además, un presbítero ejecutivo (a veces designado como presbítero general, pastor del presbiterio, presbítero de transición) a menudo es elegido como miembro del personal para encargarse de los deberes administrativos del presbiterio, a menudo con la función adicional de un pastor para los pastores. Los presbiterios pueden ser creativos en la designación y asignación de deberes para su personal. Se requiere un presbiterio para elegir un Moderador y un Secretario, pero la práctica de contratar personal es opcional. Los presbiterios deben reunirse al menos dos veces al año, pero tienen la discreción de reunirse con más frecuencia y la mayoría lo hace.

Ver "Mapa de Presbiterios y Sínodos".

Sínodo

Los presbiterios se organizan dentro de una región geográfica para formar un sínodo. Cada sínodo contiene al menos tres presbiterios, y su membresía votante electa debe incluir tanto a los ancianos como a los Ministros de la Palabra y los Sacramentos en igual número. Los sínodos tienen varios deberes según las necesidades de los presbiterios a los que sirven. En general, sus responsabilidades (G-12.0102) pueden resumirse como: desarrollar e implementar la misión de la iglesia en toda la región, facilitar la comunicación entre los presbiterios y la Asamblea General y mediar en conflictos entre las iglesias y los presbiterios. Cada sínodo elige una Comisión Judicial Permanente, que tiene jurisdicción original en los casos de reparación presentados contra sus presbiterios constituyentes, y que también sirve como tribunal eclesiástico de apelación para las decisiones dictadas por sus presbiterios' Comisiones Judiciales Permanentes. Los sínodos deben reunirse al menos cada dos años. Las reuniones son moderadas por un moderador elegido del sínodo con el apoyo del secretario general del sínodo. Actualmente hay 16 sínodos en la PC (EE. UU.) y varían ampliamente en el alcance y la naturaleza de su trabajo. Un debate actual en curso en la denominación es sobre el propósito, la función y la necesidad de sínodos.

Primera Iglesia Presbiteriana en Phoenix, Arizona

Sínodos de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)

• Sínodo de Alaska-Noroeste
• Sínodo de Boriquen (Puerto Rico)
• Sínodo del Pacto
• Sínodo de Lagos y Praderas
• Sínodo de Lincoln Trails
• Sínodo de Aguas Vivas
• Sínodo de Mid-America
• Sínodo de Mid-Atlantic
• Sínodo del noreste
• Sínodo del Pacífico
• Sínodo de las Montañas Rocosas
• Sínodo del Atlántico Sur
• Sínodo del sur de California y Hawaii
• Sínodo del sudoeste
• Sínodo del Sol
• Sínodo de la Trinidad

Catedral de Esperanza en Pittsburgh

Consulte también la Lista de sínodos y presbiterios de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.).

Asamblea General

La Asamblea General es el máximo órgano de gobierno de la PC (EE. UU.). Hasta que la asamblea 216 se reunió en Richmond, Virginia en 2004, la asamblea general se reunió anualmente; desde 2004, la Asamblea General se ha reunido cada dos años en años pares. Se compone de comisionados elegidos por presbiterios (no sínodos), y su membresía votante está proporcionada con paridad entre ancianos y Ministros de Palabra y Sacramento. Hay muchas responsabilidades importantes de la Asamblea General. Entre ellos, El Libro de Orden enumera estos cuatro:

1. establecer prioridades para el trabajo de la iglesia en consonancia con la misión de la iglesia bajo Cristo
2. desarrollar objetivos generales para la misión y una estrategia integral para guiar a la iglesia en cada nivel de su vida
3. proporcionar las funciones esenciales del programa que son apropiadas para el equilibrio general y la diversidad dentro de la misión de la iglesia, y
4. establecer y administrar ministerios nacionales y mundiales de testigos, servicios, crecimiento y desarrollo.

Funcionarios electos

Fort Washington Presbyterian Church

Primera Iglesia Presbiteriana (Plattsburgh, Nueva York)

La Asamblea General elige un moderador en cada asamblea que modera el resto de las sesiones de esa asamblea y continúa sirviendo hasta que se convoca la próxima asamblea (dos años después) para elegir un nuevo moderador o co-moderador. Actualmente, la denominación cuenta con los co-moderadores Elona Street-Stewart y Gregory Bentley, quienes fueron elegidos en la Asamblea General 224 (2020). En la Asamblea 223 en St. Louis, MO, se eligieron las co-moderadoras Vilmarie Cintrón-Olivieri y Cindy Kohmann. Vea una lista completa de moderadores anteriores en otro artículo de Wikipedia.

Un secretario permanente es elegido por un período de cuatro años y es responsable de la Oficina de la Asamblea General que lleva a cabo el trabajo eclesiástico de la iglesia. La Oficina de la Asamblea General lleva a cabo la mayoría de las funciones ecuménicas y todas las funciones constitucionales en la Asamblea. El ex Secretario Delegado de la Asamblea General es Gradye Parsons, quien se desempeñó en ese cargo desde 2008 y fue reelegido por unanimidad en 2012. Parsons no se presentó a la reelección en la 222.ª reunión de la Asamblea General en 2016, y J. Herbert Nelson fue elegido Secretario Delegado en la reunión de la Asamblea General de 2016 en Portland. Nelson es el primer afroamericano en ser elegido para el cargo y es un pastor presbiteriano de tercera generación.

El secretario general también es responsable de los registros de la denominación, una función formalizada en 1925 cuando la Asamblea General creó el "Departamento de Investigación y Conservación Histórica" como parte de la Oficina de la Asamblea General. El actual "Departamento de Historia" también se conoce como la Sociedad Histórica Presbiteriana.

Estructura

Peachtree Presbyterian Iglesia en Atlanta, GA es actualmente la congregación PC(USA) más grande

Seis agencias llevan a cabo el trabajo de la Asamblea General. Estos son la Oficina de la Asamblea General, la Corporación Presbiteriana de Publicaciones, el Programa Presbiteriano de Inversiones y Préstamos, la Junta de Pensiones, la Fundación Presbiteriana y la Agencia de Misión Presbiteriana (anteriormente conocida como el Consejo de Misión de la Asamblea General).

La Asamblea General elige a los miembros de la Junta de la Agencia de Misión Presbiteriana (PMAB) (anteriormente Consejo de Misión de la Asamblea General). Hay 48 miembros electos de la Junta de la Agencia de la Misión Presbiteriana (40 miembros con derecho a voto; 17 delegados sin derecho a voto), que representan sínodos, presbiterios y la iglesia en general. Los miembros sirven un término de seis años, con la excepción de la Moderadora actual de la Asamblea General (un término de dos años), la Moderadora anterior de la Asamblea General (un término de dos años), la moderadora de Mujeres Presbiterianas (una de tres de un año), miembros asesores ecuménicos (un mandato de dos años, elegible para dos mandatos adicionales) y miembros generales del comité de mayordomía y auditoría (un mandato de dos años, elegible para dos mandatos adicionales). Entre los miembros electos' principales responsabilidades es la coordinación del trabajo de las áreas del programa a la luz de las direcciones, objetivos, metas y prioridades de la misión de la Asamblea General. El PMAB se reúne tres veces al año. La Asamblea General elige a un director ejecutivo de la Agencia de Misión Presbiteriana, que es el principal administrador que supervisa el trabajo misionero de la PC (EE. UU.). El exdirector ejecutivo de la PMA es la anciana gobernante Linda Bryant Valentine (2006-2015) y el interino RE Tony De La Rosa. En 2018 se eligió a la anciana docente Diane Givens Moffett (2018-).

La Comisión Judicial Permanente de la Asamblea General (GAPJC) es el tribunal eclesiástico más alto de la denominación. Se componía de un miembro elegido por la Asamblea General de cada uno de sus sínodos constituyentes (16). Tiene jurisdicción de apelación final sobre todos los casos de la Comisión Judicial Permanente del Sínodo que involucren cuestiones de Constitución de la Iglesia, y jurisdicción original sobre una pequeña variedad de casos. La Comisión Judicial Permanente de la Asamblea General emite Interpretaciones Autoritarias de la Constitución de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) a través de sus decisiones.

www.ipc-usa.org/worship/

Seminarios afiliados

La denominación mantiene afiliaciones con diez seminarios en los Estados Unidos. Estos son:

• Austin Presbyterian Theological Seminary in Austin, Texas
• Columbia Theological Seminary in Decatur, Georgia
• Johnson C. Smith Theological Seminary in Atlanta, Georgia
• Louisville Presbyterian Theological Seminary in Louisville. Kentucky
• McCormick Theological Seminary in Chicago, Illinois
• Pittsburgh Theological Seminary, in Pittsburgh, Pennsylvania
• Princeton Theological Seminario, el primero fletado por la Asamblea General, en Princeton, Nueva Jersey
• Seminario Teológico de San Francisco en San Anselmo, Condado de Marin, California - Adquirido por la Universidad de Redlands (disputado)
• Union Presbyterian Seminary in Richmond, Virginia and Charlotte, North Carolina
• University of Dubuque Theological Seminary in Dubuque, Iowa

Otros dos seminarios están relacionados con la IP (EE. UU.) por convenio: el Seminario Teológico Auburn en Nueva York, Nueva York y el Seminario Evangélico de Puerto Rico en San Juan, Puerto Rico.

Hay numerosos colegios y universidades en los Estados Unidos afiliados a PC (EE. UU.). Para obtener una lista completa, consulte el artículo Asociación de colegios y universidades presbiterianos. Para obtener más información, consulte el artículo Seminarios PC (EE. UU.).

Aunque no está afiliado a la PC (EE. UU.), el Seminario Teológico Fuller ha educado a muchos candidatos para el ministerio de la PC (EE. UU.) y su presidente, Mark Labberton, es un ministro ordenado de la PC (EE. UU.).

Demografía

Cuando la Iglesia Presbiteriana Unida de los EE. UU. se fusionó con la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, había 3.131.228 miembros. Las estadísticas muestran una disminución constante desde 1983. (La membresía combinada de PCUS y la Iglesia Presbiteriana Unida alcanzó su punto máximo en 1965 con 4,25 millones de miembros comulgantes).

Según la recopilación de datos de PC (EE. UU.), la membresía activa se define como un miembro que ha sido confirmado o ha hecho una profesión de fe similar, ha sido bautizado y asiste regularmente. Los datos informados sobre miembros activos no incluyen "miembros inactivos". Además de los miembros activos, la PC (EE. UU.) archiva datos sobre los miembros que están bautizados, pero no confirmados, y que están inactivos. Por ejemplo, en 2005, la PC (EE. UU.) informó de 2,3 millones de miembros activos, 318.291 miembros bautizados, pero no confirmados, y 466.889 miembros inactivos; el número total de miembros en 2005 fue de 3,1 millones.

La PC (EE. UU.) ha tenido la disminución más pronunciada en su membresía activa entre las denominaciones protestantes en EE. UU. La denominación perdió más de un millón de miembros activos durante los últimos 14 años (2005-2019). A partir de 2021, la denominación tiene 1.193.770 miembros activos y alrededor de 8.813 congregaciones locales.

La Iglesia Presbiteriana local promedio tiene 148 miembros (la media en 2018). Alrededor del 37% del total de congregaciones informan entre 1 y 50 miembros. Otro 23% reporta entre 51 y 100 miembros. La asistencia promedio al culto de una congregación presbiteriana local es de 77 (51,7% de los miembros). La congregación más grande en PC (EE. UU.) es la Iglesia Presbiteriana de Peachtree en Atlanta, Georgia, con una membresía reportada de 7,136 (2021). Se informó que alrededor del 32% de los miembros presbiterianos tienen más de 71 años (2021).

La mayoría de los miembros de PC (EE. UU.) son blancos (92,9 %). Otros miembros raciales y étnicos incluyen afroamericanos (3,1% del total de miembros de la denominación), asiáticos (2,3%), hispanos (1,2%), nativos americanos (0,2%) y otros (0,3%). A pesar de la disminución en el número total de miembros del PC (EE. UU.), el porcentaje de miembros de minorías raciales y étnicas se ha mantenido casi igual desde 1995. La proporción de miembros mujeres (58%) a miembros hombres (42%) también se ha mantenido estable desde mediados de la década de 1960.

Creencias

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) se adhiere a la teología reformada. El Libro de Orden de la Iglesia Presbiteriana enseña:

1. La elección del pueblo de Dios para el servicio y para la salvación;
2. La vida del pacto marcada por una preocupación disciplinada por el orden en la iglesia según la Palabra de Dios;
3. Una administración fiel que sacude la ostentación y busca el uso adecuado de los dones de la creación de Dios;
4. El reconocimiento de la tendencia humana a la idolatría y la tiranía, que llama al pueblo de Dios a trabajar para la transformación de la sociedad buscando justicia y viviendo en obediencia a la Palabra de Dios” (G-2.0500).

Adoración

La sesión de la congregación local tiene mucha libertad en el estilo y el orden del culto dentro de las pautas establecidas en la sección Directorio para el culto del Libro de orden. La adoración varía de congregación a congregación. El orden puede ser muy tradicional y altamente litúrgico, o puede ser muy simple e informal. Esta variación no es diferente a la vista en la "Iglesia Alta" y "Iglesia baja" estilos de la Iglesia Anglicana. El Libro de Orden sugiere un servicio de adoración ordenado en torno a cinco temas: "reunirse en torno a la Palabra, proclamar la Palabra, responder a la Palabra, sellar la Palabra y llevar y seguir la Palabra al mundo." La oración es fundamental para el servicio y puede ser silenciosa, hablada, cantada o leída al unísono (incluido el Padrenuestro). La música juega un papel importante en la mayoría de los servicios de adoración de PC (EE. UU.) y va desde el canto hasta los himnos protestantes tradicionales, la música sacra clásica y la música más moderna, según la preferencia de la iglesia individual y se ofrece en oración y no " para entretenimiento o exhibición artística." Las Escrituras se leen y por lo general se predican sobre ellas. Generalmente se toma una ofrenda.

El pastor tiene ciertas responsabilidades que no están sujetas a la autoridad del período de sesiones. En un servicio particular de adoración el pastor es responsable de:

1. la selección de las lecciones de la Escritura para ser leído,
2. la preparación y predicación del sermón o la exposición de la Biblia,
3. las oraciones ofrecidas en nombre del pueblo y los preparados para el uso del pueblo en la adoración,
4. la música para ser cantada,
5. el uso del drama, la danza y otras formas de arte.

El pastor puede conferir con un comité de adoración en la planificación de servicios particulares de adoración.

—[W-1.4005]

El Directorio para la Adoración en el Libro de Orden proporciona las instrucciones sobre lo que se debe incluir o se puede incluir en la adoración. Durante el siglo XX, a los presbiterianos se les ofreció el uso opcional de libros litúrgicos:

• El libro de la adoración común de 1906
• El libro de la adoración común de 1932
• El libro de la adoración común de 1946
• The Worshipbook of 1970 (spelling is correct)
• El libro de la adoración común de 1993

Para obtener más información, consulte Libro litúrgico de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)

En cuanto a las vestiduras, el Directorio para el Culto deja esa decisión a los ministros. Por lo tanto, en un servicio de domingo por la mañana, una congregación puede ver al ministro dirigiendo la adoración con ropa de calle, túnica de Ginebra o un alba. Entre los paleo-ortodoxos y los presbiterianos de la iglesia emergente, el clero se está alejando de la tradicional túnica negra de Ginebra y reclamando no solo las vestiduras eucarísticas más antiguas del alba y la casulla, sino también la sotana y la sobrepelliz (típicamente una sobrepelliz de estilo inglés antiguo de cuerpo entero que se parece al alba celta, túnica litúrgica sin ceñir del antiguo rito galicano).

El Servicio del Día del Señor

El Servicio del Día del Señor es el nombre que se le da al formato general o al orden del culto en la Iglesia Presbiteriana como se describe en el Libro de Orden de su Constitución. Hay mucha libertad dada hacia la adoración en esa denominación, así que mientras el orden subyacente y los componentes para el Servicio del Día del Señor son extremadamente comunes, varían de congregación a congregación, región a región.

El orden de culto típico de la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. se vería así. Esto está tomado de la Iglesia Presbiteriana de Madison Avenue, NYC Orden de Adoración | Iglesia Presbiteriana de Madison Avenue Archivado el 16 de noviembre de 2018 en Wayback Machine.

La creación del Servicio para el Día del Señor fue una de las contribuciones más positivas del Libro de Adoración de 1970. El Libro de Adoración Común de 1993 se apoyó mucho en este servicio.

Influencia

Roxbury Presbyterian Church, Boston

Los presbiterianos se encuentran entre los grupos religiosos más ricos y tienen una representación desproporcionada en los negocios, las leyes y la política estadounidenses. Muchas de las instituciones educativas más antiguas del país, como la Universidad de Princeton, fueron fundadas por el clero presbiteriano o estaban asociadas con la Iglesia Presbiteriana. Históricamente, los presbiterianos estuvieron sobrerrepresentados entre la élite científica estadounidense y los ganadores del Premio Nobel. Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman, entre 1901 y 1972, el 72% de los premios Nobel estadounidenses procedían de un entorno protestante, en su mayoría de origen episcopal, presbiteriano o luterano.

Los brahmanes de Boston, que eran considerados la élite social y cultural de la nación, a menudo se asociaban con la clase alta estadounidense, la Universidad de Harvard; y la Iglesia Episcopal y Presbiteriana. El dinero antiguo en los Estados Unidos se asociaba típicamente con el estatus de protestante anglosajón blanco ("WASP"), particularmente con la Iglesia Episcopal y Presbiteriana.

Muchos presbiterianos han sido presidentes, siendo el último Ronald Reagan; y representan el 13% del Senado de los EE. UU., a pesar de ser solo el 2,2% (menos del 0,4% a partir de 2021) de la población general.

Los presbiterianos se encuentran entre las denominaciones cristianas más ricas de los Estados Unidos, los presbiterianos también tienden a tener una mejor educación y tienen una gran cantidad de títulos de posgrado (64 %) y posgrado (26 %) per cápita. Según un estudio de 2014 realizado por Pew Research Center, los presbiterianos se clasificaron como el cuarto grupo religioso con mayor éxito financiero en los Estados Unidos, con un 32% de presbiterianos viviendo en hogares con ingresos de al menos $100,000.

Misiones

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) ha sido, en el pasado, una denominación líder en los Estados Unidos en el trabajo misionero, y muchos hospitales, clínicas, colegios y universidades en todo el mundo tienen sus orígenes en el trabajo pionero de los misioneros presbiterianos que los fundaron hace más de Hace un siglo.

Actualmente, la iglesia apoya anualmente a unos 215 (70 a partir de 2021) misioneros en el extranjero. Muchas iglesias patrocinan misioneros en el extranjero a nivel de sesión, y estos no están incluidos en las estadísticas oficiales.

Una parte vital del énfasis de la misión mundial de la denominación es construir y mantener relaciones con las iglesias presbiterianas, reformadas y otras en todo el mundo, incluso si esto no suele considerarse una misión.

La IP (EE. UU.) es líder en asistencia en casos de desastre y también participa o se relaciona con el trabajo en otros países a través de relaciones ecuménicas, en lo que generalmente se considera no misiones, sino diaconía.

Relaciones ecuménicas y asociaciones de plena comunión

La Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) determina y aprueba declaraciones y acuerdos ecuménicos y mantiene correspondencia con otros organismos presbiterianos y reformados, otras iglesias cristianas, alianzas, consejos y consorcios. Las declaraciones y acuerdos ecuménicos están sujetos a la ratificación de los presbiterios. Los siguientes son algunos de los principales acuerdos y asociaciones ecuménicos.

La iglesia se compromete a "participar en diálogos bilaterales y multilaterales con otras iglesias y tradiciones para eliminar las barreras de malentendidos y establecer afirmaciones comunes". A partir de 2012, está en diálogo con la Iglesia Episcopal, la Iglesia Morava, la Iglesia Presbiteriana de Corea en América, la Iglesia Presbiteriana de Cumberland, la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en América y la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. También participa en diálogos internacionales a través del Consejo Mundial de Iglesias y la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas. Los diálogos internacionales más recientes incluyen iglesias pentecostales, la Iglesia Adventista del Séptimo Día, la Iglesia Ortodoxa en América y otras.

En 2011 la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, en 2012 la Iglesia Presbiteriana de Mizoram y en 2015 la Iglesia Presbiteriana Independiente de Brasil junto con la Iglesia Evangélica Presbiteriana y Reformada de Perú rompieron lazos con la PCUSA debido a la Enseñanza sobre la homosexualidad.

Membresías ecuménicas nacionales e internacionales

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) está asociada con el Consejo Nacional de Iglesias, la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas y el Consejo Mundial de Iglesias. Es miembro de Iglesias por la Paz en Oriente Medio.

Fórmula de acuerdo

Old Whaler's Church (Sag Harbor)

En 1997 la PCUSA y otras tres iglesias de herencia reformada: la Iglesia Evangélica Luterana en América, la Iglesia Reformada en América y la Iglesia Unida de Cristo, actuaron sobre una propuesta ecuménica de importancia histórica, conocida como Una Fórmula de Acuerdo. El momento reflejó un consenso doctrinal que se había estado desarrollando durante los últimos treinta y dos años junto con una creciente urgencia de que la iglesia proclamara un evangelio de unidad en la sociedad contemporánea. A la luz de los consensos doctrinales identificados, deseando dar testimonio visible de la unidad de la Iglesia, y escuchando el llamado a comprometernos juntos en la misión de Dios, se recomendó:

Que la Iglesia Evangélica Luterana en América, la Iglesia Presbiteriana (USA), la Iglesia Reformada en América, y la Iglesia Unida de Cristo declaran sobre la base de un Llamamiento Común y su adopción de esta Fórmula de Acuerdo que están en plena comunión unos con otros. Así, cada iglesia está entrando o afirmando la plena comunión con otras tres iglesias.

El término "comunión plena" se entiende aquí en el sentido específico de que las cuatro iglesias:

• reconocerse como iglesias en las que el evangelio es predicado correctamente y los sacramentos administrados correctamente según la Palabra de Dios;
• retirar cualquier condena histórica por un lado o el otro como inapropiado para la vida y la fe de nuestras iglesias hoy;
• seguir reconociendo el Bautismo de los demás y autorizando y fomentando el intercambio de la Cena del Señor entre sus miembros; reconocer los diversos ministerios de cada uno y prever el intercambio ordenado de ministros ordenados de Palabra y Sacramento;
• establecer canales apropiados de consulta y toma de decisiones dentro de las estructuras existentes de las iglesias;
• comprometerse a un proceso continuo de diálogo teológico para aclarar más el entendimiento común de la fe y fomentar su expresión común en el evangelismo, el testimonio y el servicio;
• Se comprometen a vivir juntos bajo el Evangelio de tal manera que el principio de afirmación y admonición mutua se convierta en la base de una relación confiada en la que el respeto y el amor por el otro tendrán la oportunidad de crecer.

El acuerdo asumió el consenso doctrinal articulado en A Common Calling: The Witness of Our Reformation Churches in North America Today, y debe ser visto en concierto con ese documento. El propósito de Una fórmula de acuerdo es dilucidar la complementariedad de la afirmación y la amonestación como el principio básico para entrar en plena comunión y las implicaciones de esa acción como se describe en Un llamado común.

La Asamblea General 209 (1997) aprobó Una Fórmula de Acuerdo y en 1998 la Asamblea General 210 declaró la plena comunión entre estos cuerpos protestantes.

Membresías ecuménicas nacionales e internacionales

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) está asociada con el Consejo Nacional de Iglesias, la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas, Iglesias Cristianas Juntas y el Consejo Mundial de Iglesias.

Comunión Mundial de Iglesias Reformadas

En junio de 2010, la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas se fusionó con el Consejo Ecuménico Reformado para formar la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas. El resultado fue una forma de plena comunión similar a la descrita en la Fórmula del Acuerdo, incluido el intercambio ordenado de ministros.

Iglesias uniéndose en Cristo

La PC (EE. UU.) es una de las nueve denominaciones que se unieron para formar la Consulta sobre la Unión de Iglesias, que inicialmente buscaba una fusión de las denominaciones. En 1998, la Séptima Plenaria de la Consulta sobre Unión de Iglesias aprobó un documento "Iglesias en Comunión de Alianza: La Iglesia de Cristo Unida" como un plan para la formación de una comunión de iglesias de pacto. En 2002, las nueve denominaciones inauguraron la nueva relación y se conocieron como Iglesias Unidas en Cristo. La asociación se considera incompleta hasta que las comuniones asociadas reconcilien su comprensión de la ordenación e ideen un intercambio ordenado de clérigos.

Controversias actuales

Homosexualidad

El párrafo G-6.0106b del Libro de Orden, que fue adoptado en 1996, prohibía la ordenación de quienes no fueran fieles en el matrimonio heterosexual o castos en la soltería. Este párrafo se incluyó en el Libro de Orden de 1997 a 2011, y comúnmente se lo mencionaba por su designación previa a la ratificación, "Enmienda B". Se hicieron varios intentos para eliminar esto del Libro de Orden, que finalmente culminó con su eliminación en 2011. En 2011, los Presbiterios de la PC (EE. UU.) aprobaron la Enmienda 10-A que permite a las congregaciones ordenar ancianos y diáconos abiertamente homosexuales y lesbianas, y permitir que los presbiterios ordenen ministros sin hacer referencia a la disposición de fidelidad/castidad, diciendo que "los órganos de gobierno se guiarán por las Escrituras y las confesiones al aplicar los estándares a candidatos individuales".

Muchos eruditos, pastores y teólogos presbiterianos han estado muy involucrados en el debate sobre la homosexualidad a lo largo de los años. La cooperación de la Iglesia Presbiteriana de India con la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) se disolvió en 2012 cuando la PC (EE. UU.) votó para ordenar clérigos abiertamente homosexuales al ministerio. En 2012, la PC (EE. UU.) otorgó permiso, a nivel nacional, para comenzar a ordenar clérigos abiertamente homosexuales y lesbianos.

Desde 1980, More Light Churches Network ha servido a muchas congregaciones e individuos dentro del presbiterianismo estadounidense que promueven la plena participación de todas las personas en la PC (EE. UU.), independientemente de su orientación sexual o identidad de género. La Red de Pacto de Presbiterianos se formó en 1997 para apoyar la derogación de la "Enmienda B" y fomentar la creación de redes entre el clero y las congregaciones de ideas afines. Otras organizaciones de presbiterianos, como el Movimiento Confesor y la Alianza de Evangélicos Confesores, se han organizado al otro lado del tema para apoyar el estándar de fidelidad/castidad para la ordenación, que se eliminó en 2011.

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) votó a favor de permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo el 19 de junio de 2014, durante su Asamblea General número 221, lo que la convierte en una de las denominaciones cristianas más grandes del mundo en permitir las uniones entre personas del mismo sexo. Este voto levantó una prohibición anterior y permite a los pastores realizar matrimonios en jurisdicciones donde es legal. Además, la Asamblea aprobó modificar el Libro de Orden que cambiaría la definición de matrimonio de "entre un hombre y una mujer" a "entre dos personas, tradicionalmente entre un hombre y una mujer".

Asamblea General 2006

El Informe del Grupo de Trabajo Teológico sobre la Paz, la Unidad y la Pureza de la Iglesia de 2006, en teoría, intentó encontrar un terreno común. Algunos sintieron que la adopción de este informe brindó una clara opción local mencionada, mientras que el secretario permanente de la Asamblea General, Clifton Kirkpatrick, dejó constancia de que "nuestros estándares no han cambiado. Las reglas del Libro de Orden permanecen vigentes y todas las ordenaciones aún están sujetas a revisión por parte de los órganos superiores de gobierno." Los autores del informe declararon que es un compromiso y un regreso a la cultura presbiteriana original de controles locales. La recomendación de un mayor control por parte de los presbiterios y consistorios locales es vista por su oposición como un método para eludir las restricciones constitucionales actualmente vigentes con respecto a la ordenación y el matrimonio, haciendo que el "estándar" constitucional sea efectivo. enteramente subjetivo.

En la reunión de la Asamblea General de junio de 2006, los comisionados votantes presbiterianos aprobaron una "interpretación autorizada", recomendada por el Grupo de Trabajo Teológico, del Libro de Orden (la constitución de la iglesia). Algunos argumentaron que esto les dio a los presbiterios la "opción local" de ordenar o no ordenar a nadie en base a la lectura del estatuto constitucional de un presbiterio en particular. Otros argumentaron que los presbiterios siempre han tenido esta responsabilidad y que este nuevo fallo no cambió sino que solo aclaró esa responsabilidad. El 20 de junio de 2006, la Asamblea General votó 298 a 221 (o 57% a 43%) para aprobar tal interpretación. En esa misma sesión del 20 de junio, la Asamblea General también votó 405 a 92 (con 4 abstenciones) para defender el estándar constitucional para la ordenación que requiere fidelidad en el matrimonio o castidad en la soltería.

Asamblea General 2008

La Asamblea General de 2008 tomó varias acciones relacionadas con la homosexualidad. La primera acción fue adoptar una traducción diferente del Catecismo de Heidelberg de 1962, eliminando las palabras "perversiones homosexuales" entre otros cambios. Esto requerirá la aprobación de las Asambleas Generales de 2010 y 2012, así como los votos de los presbiterios después de la Asamblea de 2010. La segunda acción fue aprobar una nueva Interpretación autorizada de G-6.0108 del Libro de orden que permite que el organismo que ordena tome decisiones sobre si una desviación de los estándares de creencia de la práctica es suficiente o no para impedir la ordenación. Algunos argumentan que esto crea "opciones locales" sobre la ordenación de personas homosexuales. La tercera acción fue reemplazar el texto de la "Enmienda B" con texto nuevo: "Aquellos que son llamados al servicio ordenado en la iglesia, por su asentimiento a las cuestiones constitucionales para la ordenación e instalación (W-4.4003), se comprometen a vivir una vida obediente a Jesucristo, la Cabeza de la Iglesia, esforzándose por seguirlo a donde él conduce a través del testimonio de las Escrituras, y a comprender las Escrituras a través de la instrucción de las Confesiones. Al hacerlo, declaran su fidelidad a las normas de la Iglesia. Cada cuerpo gobernante encargado del examen para la ordenación y/o instalación (G-14.0240 y G-14.0450) establece los esfuerzos sinceros del candidato para adherirse a estos estándares." Esto habría eliminado la "fidelidad y castidad" cláusula. Esta tercera acción no obtuvo la aprobación requerida de la mayoría de los presbiterios para junio de 2009. Cuarto, se adoptó una resolución para afirmar la definición de matrimonio de las Escrituras y las Confesiones como entre un hombre y una mujer.

Asamblea General 2010

En julio de 2010, con una votación de 373 a 323, la Asamblea General votó a favor de proponer a los presbiterios para su ratificación una enmienda constitucional para eliminar del Libro de Orden la sección G-6.0106.b. que incluía este requisito explícito para la ordenación: "Entre estos estándares está el requisito de vivir en fidelidad dentro del convenio del matrimonio entre un hombre y una mujer (W-4.9001), o castidad en la soltería." Esta propuesta requería la ratificación de la mayoría de los 173 presbiterios dentro de los 12 meses posteriores a la clausura de la Asamblea General. Se alcanzó una mayoría de votos del presbiterio en mayo de 2011. La enmienda constitucional entró en vigencia el 10 de julio de 2011. Esta enmienda devolvió al cuerpo de ordenación la responsabilidad de tomar decisiones sobre a quiénes ordenarán y qué requerirán de sus candidatos para la ordenación. No impide ni impone el uso de las llamadas "fidelidad y castidad" requisito, pero elimina esa decisión del texto de la constitución y vuelve a colocar la responsabilidad del juicio sobre el cuerpo que ordena donde tradicionalmente había estado antes de la inserción del antiguo G-6.0106.b. en 1997. Cada cuerpo de ordenación, la sesión para diácono o anciano y el presbiterio para ministro, ahora es responsable de hacer su propia interpretación de lo que las Escrituras y las confesiones requieren de los oficiales ordenados.

Asamblea General 2014

En junio de 2014, la Asamblea General aprobó un cambio en la redacción de su constitución para definir el matrimonio como un contrato "entre una mujer y un hombre" a estar "entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer". Permitió bodas de gays y lesbianas dentro de la iglesia y permitió además que el clero realizara bodas entre personas del mismo sexo. Esa revisión le dio al clero la opción de presidir matrimonios entre personas del mismo sexo, pero el clero no estaba obligado a realizar matrimonios entre personas del mismo sexo.

Propiedad de la propiedad

El libro de orden de PC (EE. UU.) incluye una 'cláusula de fideicomiso', que otorga la propiedad de la propiedad de la iglesia al presbiterio. Bajo esta cláusula de fideicomiso, el presbiterio puede reclamar la propiedad de la congregación en caso de división, disolución (cierre) o desvinculación de la congregación de la PC (EE. UU.). Esta cláusula no impide que las iglesias particulares dejen la denominación, pero si lo hacen, es posible que no tengan derecho a ningún activo físico de esa congregación a menos que haya un acuerdo con el presbiterio. Recientemente, esta disposición ha sido probada enérgicamente en los tribunales de justicia.

Conflicto israelí-palestino

En junio de 2004, la Asamblea General se reunió en Richmond, Virginia, y adoptó con una votación de 431 a 62 una resolución que pedía al comité de la iglesia sobre Responsabilidad de la Misión a través de la Inversión (MRTI) " iniciar un proceso de desinversión selectiva por etapas en las corporaciones multinacionales que operan en Israel". La resolución también dijo que "la ocupación... ha demostrado ser la raíz de los actos perversos cometidos contra personas inocentes en ambos lados del conflicto". La declaración de la iglesia en ese momento señaló que "la desinversión es una de las estrategias que las iglesias estadounidenses usaron en las décadas de 1970 y 1980 en una campaña exitosa para terminar con el apartheid en Sudáfrica".

Se aprobó una segunda resolución, que pedía el fin de la construcción de un muro por parte del estado de Israel. La resolución se opuso a la construcción de la barrera israelí en Cisjordania, independientemente de su ubicación, y se opuso a que el gobierno de los Estados Unidos hiciera una contribución monetaria a la construcción. La Asamblea General también adoptó políticas que rechazan el sionismo cristiano y permiten la financiación continua de actividades de conversión dirigidas a los judíos. Juntas, las resoluciones causaron un tremendo disenso dentro de la iglesia y una fuerte desconexión con la comunidad judía. Los líderes de varios grupos judíos estadounidenses comunicaron a la iglesia sus preocupaciones sobre el uso de ventajas económicas que se aplican específicamente a las empresas que operan en Israel. Algunos críticos de la política de desinversión acusaron a los líderes de la iglesia de antisemitismo.

En junio de 2006, después de que la Asamblea General en Birmingham, Alabama cambiara la política (detalles), tanto los grupos pro israelíes como los pro palestinos elogiaron la resolución. Los grupos pro-Israel, que habían escrito a los comisionados de la Asamblea General para expresar sus preocupaciones sobre una estrategia de compromiso/desinversión corporativa centrada en Israel, elogiaron la nueva resolución y dijeron que reflejaba que la iglesia se alejaba de una política que señalaba a las empresas que trabajan en Israel. Los grupos pro-palestinos dijeron que la iglesia mantuvo la oportunidad de involucrarse y potencialmente desinvertir en empresas que apoyan la ocupación israelí, porque dicho apoyo se consideraría inapropiado de acuerdo con el proceso habitual de MRTI.

En agosto de 2011, el Caucus Presbiteriano Nacional del Medio Oriente de Estados Unidos (NMEPC, por sus siglas en inglés) respaldó la campaña de boicot, desinversión y sanciones (BDS, por sus siglas en inglés) contra Israel.

En enero de 2014, The PC (EE. UU.) publicó "Sionism unsettled", que fue elogiado como "una valiosa oportunidad para explorar la ideología política del sionismo". Un crítico afirmó que era antisionista y caracterizó el conflicto israelí-palestino como un conflicto alimentado por una "patología inherente al sionismo". El Centro Simon Wiesenthal describió la guía de estudio como "un hito fuera de todas las normas del diálogo interreligioso". Es un compendio de distorsiones, ignorancia y mentiras descaradas, que trágicamente ha emanado con demasiada frecuencia de las élites dentro de esta iglesia. Posteriormente, PC (EE. UU.) retiró la publicación de la venta en su sitio web.

El 20 de junio de 2014, la Asamblea General en Detroit aprobó una medida (310–303) que pedía la venta de acciones en Caterpillar, Hewlett-Packard y Motorola Solutions en protesta por las políticas israelíes en Cisjordania. La votación fue inmediatamente y duramente criticada por el Comité Judío Estadounidense, que acusó a la Asamblea General de actuar por motivos antisemitas. Los defensores de la medida negaron rotundamente las acusaciones.

En junio de 2022, en su Asamblea General número 225, el Comité de Compromiso Internacional de la iglesia votó para declarar a Israel un estado de apartheid y designar el Día de la Nakba. El comité también pidió el fin del bloqueo de Israel a la Franja de Gaza y afirmó el 'derecho de todas las personas a vivir y adorar en paz'. en Jerusalén.

Lista de congregaciones notables