Iglesia ortodoxa serbia

La Iglesia Ortodoxa Serbia (serbio: Српска православна црква, romanizado: Srpska pravoslavna crkva) es una de las iglesias cristianas ortodoxas orientales autocéfalas (eclesiásticamente independientes).

La mayoría de la población de Serbia, Montenegro y la entidad de la República Srpska de Bosnia y Herzegovina son miembros de la Iglesia ortodoxa serbia. Está organizado en metropolitanos y eparquías, ubicados principalmente en Serbia, Bosnia y Herzegovina, Montenegro y Croacia. Otras congregaciones se encuentran en la diáspora serbia. El patriarca serbio es el primero entre iguales en su iglesia. El patriarca actual es Porfirije, entronizado el 19 de febrero de 2021.

La Iglesia alcanzó el estatus de autocéfala en 1219, bajo el liderazgo de San Sava, convirtiéndose en el arzobispado independiente de Žiča. Su estatus fue elevado al de patriarcado en 1346, y luego se conoció como el Patriarcado serbio de Peć. Este patriarcado fue abolido por el Imperio Otomano en 1766, aunque continuaron existiendo varias secciones regionales de la iglesia, siendo la más destacada de ellas el Metropolitanato de Karlovci, en la monarquía de los Habsburgo. Después de la recreación de Serbia, se recuperó la autonomía eclesiástica en 1831 y se renovó la autocefalia en 1879. La Iglesia Ortodoxa Serbia moderna se restableció en 1920, después de la unificación del Metropolitano de Belgrado, el Patriarcado de Karlovci y el Metropolitano de Montenegro.

Historia

Cristianismo primitivo

El cristianismo comenzó a extenderse por el sureste de Europa durante el siglo I. Los primeros mártires Florus y Laurus del siglo II, que fueron asesinados junto con otros 300 cristianos en Ulpiana, cerca de la actual Lipljan, son venerados como santos cristianos. El obispo Ireneo de Sirmium también fue martirizado en 304. El emperador Constantino el Grande (306–337), nacido en Naissus (actual Niš en Serbia), fue el primer gobernante cristiano del Imperio Romano. Varios obispos locales, asentados en la actual Serbia, se hicieron prominentes durante el siglo IV, como Germinius de Sirmium, Ursacius de Singidunum y Secundianus de Singidunum (actual Belgrado), mientras que varios Concilios se celebraron en Sirmium.

En 395, el Imperio se dividió y su mitad oriental más tarde se conoció como el Imperio Bizantino. En 535, el emperador Justiniano I creó el Arzobispado de Justiniana Prima, con centro en la ciudad natal del emperador de Justiniana Prima, cerca de la actual Líbano en Serbia. El arzobispado tenía jurisdicción eclesiástica sobre todas las provincias de la diócesis de Dacia. A principios del siglo VII, el orden provincial y eclesiástico bizantino de la región fue destruido por los invasores ávaros y eslavos. En 731, el emperador León III transfirió todo el Ilírico a la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, afirmando así su apego a la cristiandad oriental.

Cristianización de los serbios

La historia del principado serbio de principios de la Edad Media se registra en la obra De Administrando Imperio (DAI), compilado por el emperador bizantino Constantino VII Porphyrogenitus (r. 913–959). La DAI obtuvo información sobre los serbios de, entre otros, una fuente serbia. Se decía que los serbios habían recibido la protección del emperador Heraclio (r. 610–641), y Porfirogenito enfatizó que los serbios siempre habían estado bajo el dominio imperial. Según De Administrando Imperio, el centro desde donde los serbios recibieron su bautismo estaba marcado como Roma. Su relato sobre la primera cristianización de los serbios se puede fechar entre 632 y 638; esto podría haber sido Porphyrogenitus' construcción, o puede haber abarcado un grupo limitado de jefes, con menor recepción por parte de las capas más amplias de la tribu.

El establecimiento del cristianismo como religión estatal data de la época del príncipe Mutimir (r. 851–891) y el emperador bizantino Basilio I (r. 867–886). La cristianización se debió en parte a la influencia bizantina y posterior búlgara. Al menos durante el gobierno de Kocel (861-874) en Panonia, las comunicaciones entre Serbia y la Gran Moravia, donde Metodio estaba activo, debieron ser posibles. El Papa debe haber sido consciente de esto cuando planeó Metodio & # 39; diócesis y la de la costa dálmata, que estaba en manos bizantinas hasta el norte de Split. Algunos alumnos de Cyrillomethodian pueden haber llegado a Serbia en la década de 870, quizás enviados por el propio Metodio. Serbia se consideraba cristiana alrededor del año 870.

El primer obispado serbio se fundó en Ras, cerca de la actual Novi Pazar en el río Ibar. Según Vlasto, la filiación inicial es incierta; puede haber estado bajo la subordinación de Split o Durazzo, ambos entonces bizantinos. La iglesia primitiva de Ras se puede fechar en los siglos IX y X, con la planta de rotonda característica de las primeras capillas de la corte. El obispado se estableció poco después de 871, durante el gobierno de Mutimir, y fue parte del plan general de establecer obispados en las tierras eslavas del imperio, confirmado por el Concilio de Constantinopla en 879–880. Los nombres de los gobernantes serbios hasta Mutimir (r. 851–891) son nombres ditemáticos eslavos, según la tradición eslava antigua.

Con la cristianización en el siglo IX, aparecen nombres cristianos entre los miembros de las dinastías serbias (Petar, Stefan, Pavle, Zaharije). El príncipe Petar Gojniković (r. 892–917) fue evidentemente un gobernante cristiano y, presumiblemente, el cristianismo se estaba extendiendo en su época. Dado que Serbia limitaba con Bulgaria, las influencias cristianas y tal vez misioneras vinieron de allí, aumentando durante los veinte años de paz. La anexión búlgara de Serbia en 924 fue importante para la dirección futura de la iglesia serbia. Para entonces, a más tardar, Serbia debe haber recibido el alfabeto cirílico y el texto religioso eslavo, ya familiar pero quizás aún no preferido al griego.

Arzobispado de Ohrid (1018-1219)

Luego de su subyugación final del estado búlgaro en 1018, Basilio II, para subrayar la victoria bizantina, estableció el arzobispado de Ohrid degradando el patriarcado búlgaro al rango de arzobispado. El ahora arzobispado siguió siendo una iglesia autocéfala, separada del Patriarcado de Constantinopla. Sin embargo, mientras que el arzobispado era completamente independiente en cualquier otro aspecto, su primado fue seleccionado por el emperador de una lista de tres candidatos presentados por el sínodo de la iglesia local. En tres sigillia emitidas en 1020, Basilio II otorgó amplios privilegios a la nueva sede. Serbia fue administrada eclesiásticamente en varios obispados: el obispado de Ras, mencionado en la primera carta de Basilio II (r. 976-1025), se convirtió en parte del arzobispado de Ohrid y abarcó las áreas centrales de Serbia, junto a los ríos Raška, Ibar y Lim, evidente en la segunda carta de Basilio II. En la carta de Basilio II, fechada en 1020, se menciona el obispado de Ras, con sede en la Iglesia de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo, Ras.

El Libro del Evangelio del siglo X o XI Codex Marianus, escrito en eslavo eclesiástico antiguo en escritura glagolítica, es uno de los manuscritos eslavos más antiguos que se conocen. Fue escrito en parte en la redacción serbia del antiguo eslavo eclesiástico. Otros manuscritos tempranos incluyen el Grškovićev odlomak Apostola y el Mihanovićev odlomak del siglo XI.

Arzobispado autocéfalo (1219-1346)

El príncipe serbio Rastko Nemanjić, hijo de Stefan Nemanja, tomó los votos monásticos en el Monte Athos como Sava (Sabbas) en 1192. Tres años más tarde, su padre se unió a él, tomando los votos monásticos como Simeón. Padre e hijo pidieron a la Sagrada Comunidad que fundara un centro religioso serbio en el sitio abandonado de Hilandar, que renovaron. Esto marcó el comienzo de un renacimiento (en las artes, la literatura y la religión). El padre de Sava murió en Hilandar en 1199 y fue canonizado como San Simeón. San Sava permaneció algunos años, ascendiendo de rango, luego regresó a Serbia en 1207, llevándose consigo los restos de su padre, que enterró en el monasterio de Studenica, después de reconciliar a sus dos hermanos en disputa Stefan Nemanjić y Vukan. Stefan le pidió que permaneciera en Serbia con sus clérigos, lo cual hizo, brindando atención pastoral y educación generalizadas a la gente. San Sava fundó varias iglesias y monasterios, entre ellos el monasterio de Žiča. En 1217, Stefan fue proclamado rey de Serbia y se abrieron varias cuestiones sobre la reorganización de la iglesia.

San Sava regresó a la Montaña Sagrada en 1217/18, preparándose para la formación de una Iglesia serbia autocéfala. Fue consagrado en 1219 como el primer arzobispo de la Iglesia serbia, y el patriarca Manuel I de Constantinopla, entonces exiliado en Nicea, le otorgó la autocefalia. En el mismo año, San Sava publicó Zakonopravilo (Nomocanon de San Sava). Así los serbios adquirieron ambas formas de independencia: política y religiosa. Después de esto, en Serbia, Sava se quedó en Studenica y continuó educando al pueblo serbio en su fe. Más tarde convocó a un consejo que prohibiera a los bogomilos, a quienes consideraba herejes. Sava nombró a varios obispos y los envió por Serbia para organizar sus diócesis. Para mantener su posición como líder religioso y social, continuó viajando entre los monasterios y las tierras para educar a la gente. En 1221 se celebró un sínodo en el monasterio de Žiča, condenando el bogomilismo.

Los siguientes asientos fueron creados recientemente en la época de San Sava:

• Žiča, sede del arzobispo en el monasterio de Žiča;
• Eparquía de ZetaZetska), sentado en Monasterio del Santo Arcángel Miguel en Prevlaka cerca de Kotor en la región de Zeta;
• Eparquía de HumHumska), sentado en el monasterio de la Santa Madre de Dios en Ston, en la región de Hum;
• Eparquía de DabarDabarska), sentado en el monasterio de San Nicolás en Dabar (región);
• Eparchy of Moravica ()Moravička), sentado en el monasterio de San Aquirio en Moravica župa;
• Eparquía de Budimlja ()Budimljanska), sentado en el monasterio de San Jorge en la región de Budimlja;
• Eparchy of Toplica ()Toplička), sentado en el monasterio de San Nicolás en la región de Toplica;
• Eparquía de HvosnoHvostanska), sentado en el monasterio de la Santa Madre de Dios en la región de Hvosno (norte Metohija).

Las eparquías más antiguas bajo la jurisdicción del arzobispo serbio eran:

• Eparquía de RasRaška), sentado en la Iglesia de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo cerca de Ras en la región de Raška;
• Eparquía de LipljanLipljanska), sentado en Lipljan en Kosovo;
• Eparquía de PrizrenPrizrenska), sentado en Prizren en el sur de Kosovo.

En 1229/1233, San Sava peregrinó a Palestina y en Jerusalén se reunió con el patriarca Atanasio II. San Sava vio Belén donde nació Jesús, el río Jordán donde Cristo fue bautizado y la Gran Lavra de San Sabbas el Santificado (monasterio de Mar Saba). Sava le preguntó a Athanasios II, su anfitrión, y a la fraternidad Great Lavra, dirigida por hegoumenos Nicolas, si podía comprar dos monasterios en Tierra Santa. Su solicitud fue aceptada y se le ofrecieron los monasterios de San Juan el Teólogo en el Monte Sion y el Monasterio de San Jorge en Akona, ambos para ser habitados por monjes serbios. El icono Trojeruca (Theotokos de tres manos), un regalo a la Gran Lavra de San Juan Damasceno, fue entregado a San Sava y él, a su vez, lo legó a Hilandar.

San Sava murió en Veliko Tarnovo, capital del Segundo Imperio Búlgaro, durante el reinado de Iván Asen II de Bulgaria. Según su Biografía, cayó enfermo después de la Divina Liturgia en la Fiesta de la Epifanía, el 12 de enero de 1235. San Sava visitaba Veliko Tarnovo de regreso de Tierra Santa, donde había fundado una hospicio para los peregrinos sirios en Jerusalén y dispuso que los monjes serbios fueran recibidos en los monasterios establecidos allí. Murió de neumonía en la noche entre el sábado y el domingo 14 de enero de 1235, y fue enterrado en la Catedral de los Santos Cuarenta Mártires en Veliko Tarnovo, donde permaneció su cuerpo hasta el 6 de mayo de 1237, cuando sus huesos sagrados fueron trasladados al monasterio Mileševa en Serbia meridional.

En 1253 la sede fue trasladada al Monasterio de Peć por el arzobispo Arsenije. Desde entonces, los primates serbios se habían movido entre los dos. En algún momento entre 1276 y 1292, los cumanos quemaron el monasterio de Žiča y el rey Stefan Milutin (1282-1321) lo renovó en 1292-1309, durante el mandato de Jevstatije II. En 1289-1290, los principales tesoros del monasterio en ruinas, incluidos los restos de San Jevstatije I, fueron trasladados al Monasterio de Peć. Durante el gobierno del mismo rey, también se renovó el Monasterio de Gračanica, y durante el reinado del Rey Stefan Uroš III (1321-1331), se construyó el Monasterio de Dečani, bajo la supervisión del Arzobispo Danilo II.

Patriarcado medieval (1346-1463)

El estatus de la Iglesia ortodoxa serbia creció junto con la expansión y el aumento del prestigio del reino serbio. Después de que el rey Stefan Dušan asumiera el título imperial de zar, el arzobispado serbio fue elevado al rango de patriarcado en 1346. En el siglo siguiente, la Iglesia serbia alcanzó su mayor poder y prestigio. En el siglo XIV, el clero ortodoxo serbio tenía el título de Protos en el Monte Athos.

El 16 de abril de 1346 (Pascua), Stefan Dušan convocó una gran asamblea en Skopje, a la que asistieron el arzobispo serbio Joanikije II, el arzobispo Nicolás I de Ohrid, el patriarca Simeón de Bulgaria y varios líderes religiosos del Monte Athos. La asamblea y el clero acordaron, y luego llevaron a cabo ceremonialmente la elevación del arzobispado serbio autocéfalo al estado de patriarcado. El arzobispo se tituló a partir de ahora Patriarca serbio, aunque algunos documentos lo llamaron Patriarca de los serbios y griegos, con sede en el Monasterio Patriarcal de Peć. El nuevo patriarca Joanikije II ahora coronó solemnemente a Stefan Dušan como "emperador y autócrata de serbios y romanos" (ver Emperador de los serbios). El estado patriarcal resultó en la elevación de obispados a metropolitanados, como por ejemplo el Metropolitanato de Skopje. El Patriarcado asumió la soberanía sobre el Monte Athos y los arzobispados griegos bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla (el Arzobispado de Ohrid siguió siendo autocéfalo), lo que resultó en la excomunión de Dušan por parte del Patriarca Calixto I de Constantinopla en 1350.

En 1375, se llegó a un acuerdo entre el Patriarcado de Serbia y el Patriarcado de Constantinopla. La Batalla de Kosovo (1389) y sus consecuencias tuvieron una influencia duradera en el legado medieval y las tradiciones posteriores de la Iglesia Ortodoxa Serbia. En 1455, cuando los turcos otomanos conquistaron la sede patriarcal en Peć, el patriarca Arsenije II encontró refugio temporal en Smederevo, la capital del Despotado serbio.

Entre los legados culturales, artísticos y literarios creados bajo los auspicios de la Iglesia ortodoxa serbia durante el período medieval se encuentran las hagiografías, conocidas en serbio como žitije (vita), que se escribieron como biografías de los gobernantes, arzobispos y santos del siglo XII al XV.

Patriarcado renovado (1557–1766)

El Imperio Otomano conquistó el Despotado de Serbia en 1459, el Reino de Bosnia en 1463, Herzegovina en 1482 y Montenegro en 1499. Todas las tierras conquistadas se dividieron en sanjaks. Aunque algunos serbios se convirtieron al Islam, la mayoría continuó adhiriéndose a la Iglesia Ortodoxa Serbia. La iglesia en sí siguió existiendo durante el período otomano, aunque no sin algunas interrupciones. Después de la muerte del patriarca serbio Arsenije II en 1463, no se eligió un sucesor. El Patriarcado fue así de facto abolido, y la Iglesia serbia pasó bajo la jurisdicción del Arzobispado de Ohrid y, en última instancia, el Patriarcado Ecuménico que ejercía jurisdicción sobre todos los ortodoxos del Imperio Otomano bajo el millet sistema.

Después de varios intentos fallidos, realizados desde c. 1530 hasta 1541 por el metropolitano Pavle de Smederevo para recuperar la autocefalia al tomar el trono de Peć y proclamarse no solo arzobispo de Peć, sino también patriarca serbio, el patriarcado serbio finalmente fue restaurado en 1557 bajo el sultán Solimán I, gracias a la mediación del bajá Mehmed Sokolović, serbio de nacimiento. Su primo, uno de los obispos ortodoxos serbios Makarije Sokolović, fue elegido Patriarca en Peć. La restauración del Patriarcado fue de gran importancia para los serbios porque ayudó a la unificación espiritual de todos los serbios en el Imperio Otomano. El Patriarcado de Peć también incluía algunas diócesis en el oeste de Bulgaria.

En la época del patriarca serbio Jovan Kantul (1592-1614), los turcos otomanos llevaron los restos de San Sava del monasterio Mileševa a la colina Vračar en Belgrado, donde Sinan Pasha los quemó en una hoguera para intimidar al pueblo serbio. en caso de revueltas (ver Levantamiento de Banat) (1594). El Templo de San Sava fue construido en el lugar donde se quemaron sus restos.

Después de los consiguientes levantamientos serbios contra los ocupantes turcos en los que la iglesia tuvo un papel principal, los otomanos abolieron el Patriarcado una vez más en 1766. La iglesia volvió una vez más bajo la jurisdicción del Patriarca Ecuménico de Constantinopla. Este período de gobierno de los llamados "Phanariots" Fue un período de gran declive espiritual porque los obispos griegos tenían muy poca comprensión de su rebaño serbio.

Iglesia en la Monarquía de los Habsburgo

Durante este período, los cristianos de los Balcanes estaban bajo presión para convertirse al Islam para evitar los severos impuestos impuestos por los turcos en represalia por los levantamientos y la resistencia continua. El éxito de la islamización se limitó a ciertas áreas, y la mayoría de la población serbia mantuvo su fe cristiana a pesar de las consecuencias negativas. Para evitarlos, numerosos serbios emigraron con sus jerarcas a la monarquía de los Habsburgo donde se les había concedido su autonomía. En 1708, se creó un metropolitano ortodoxo serbio autónomo de Karlovci, que más tarde se convertiría en patriarcado (1848-1920).

Durante el reinado de María Teresa (1740-1780), se celebraron varias asambleas de serbios ortodoxos, enviando sus peticiones a la corte de los Habsburgo. En respuesta a ello, se dictaron varios actos reales, como el Regulamentum privilegiorum (1770) y el Regulamentum Illyricae Nationis (1777), ambos sustituidos por el Real Rescripto Declaratorio de 1779, que reguló varias cuestiones importantes, desde el procedimiento relativo a las elecciones de obispos ortodoxos serbios en la Monarquía de los Habsburgo, hasta la gestión de diócesis, parroquias y monasterios. La ley se mantuvo en vigor hasta que fue reemplazada por el "Rescripto Real" emitido el 10 de agosto de 1868.

Historia moderna

La estrecha asociación de la iglesia con la resistencia serbia al gobierno otomano llevó a que la ortodoxia oriental se vinculara indisolublemente con la identidad nacional serbia y la nueva monarquía serbia que surgió a partir de 1815. La Iglesia Ortodoxa Serbia en el Principado de Serbia obtuvo su autonomía en 1831 y se organizó como el Metropolitano de Belgrado, permaneciendo bajo la jurisdicción eclesiástica del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. El Principado de Serbia obtuvo la independencia política total del Imperio Otomano en 1878, y poco después se iniciaron esas negociaciones con el Patriarcado Ecuménico, lo que resultó en el reconocimiento canónico de la independencia eclesiástica total (autocefalia) para el Metropolitano de Belgrado en 1879.

Al mismo tiempo, las eparquías ortodoxas serbias en Bosnia y Herzegovina permanecieron bajo la jurisdicción eclesiástica suprema del Patriarcado de Constantinopla, pero después de la ocupación austrohúngara (1878) de esas provincias, las eparquías locales ganaron autonomía interna, regulada por el Convención de 1880, firmada por representantes de las autoridades austrohúngaras y del Patriarcado de Constantinopla.

En las eparquías del sur, que permanecieron bajo el dominio otomano, los metropolitanos serbios fueron designados a fines del siglo XIX. Por lo tanto, a principios del siglo XX existían varias provincias eclesiásticas serbias distintivas, incluido el Patriarcado de Karlovci en la monarquía de los Habsburgo, el Metropolitano de Belgrado en el Reino de Serbia y el Metropolitano de Montenegro en el Principado de Montenegro.

Durante la Primera Guerra Mundial (1914–1918), la Iglesia ortodoxa serbia sufrió bajas masivas.

Reunificación

Después de la liberación y unificación política, que se logró mediante la creación del Reino de los serbios, croatas y eslovenos (1918), todos los serbios ortodoxos orientales se unieron bajo una autoridad eclesiástica, y todas las provincias y eparquías eclesiásticas serbias se unieron en el única Iglesia Ortodoxa Serbia, en 1920. El primer primado del SOC unido fue el patriarca serbio Dimitrije (1920-1930). El SOC ganó una gran influencia política y social en el Reino de Yugoslavia de entreguerras, tiempo durante el cual hizo campaña con éxito contra las intenciones del gobierno yugoslavo de firmar un concordato con la Santa Sede.

La Iglesia Ortodoxa Serbia unida mantuvo bajo su jurisdicción la Eparquía de Buda en Hungría. En 1921, la Iglesia ortodoxa serbia creó una nueva eparquía para las tierras checas, encabezada por el obispo Gorazd Pavlik. Al mismo tiempo, se reorganizó la Iglesia serbia entre la diáspora y se creó la eparquía (diócesis) para los Estados Unidos y Canadá. En 1931 se creó otra diócesis, llamada Eparquía de Mukačevo y Prešov, para los cristianos ortodoxos orientales de Eslovaquia y la Rusia de los Cárpatos.

Durante la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia ortodoxa serbia sufrió severas persecuciones por parte de las potencias ocupantes y el régimen Ustaše del Estado Independiente de Croacia (NDH), rabiosamente antiserbio, que buscaba crear una "Iglesia ortodoxa croata" 34; que los serbios ortodoxos se vieron obligados a unirse. Muchos serbios fueron asesinados, expulsados u obligados a convertirse al catolicismo durante el genocidio serbio; los obispos y sacerdotes de la Iglesia ortodoxa serbia fueron perseguidos y muchas iglesias ortodoxas fueron dañadas o destruidas. De los 577 sacerdotes, monjes y otros dignatarios religiosos ortodoxos serbios en el NDH, entre 214 y 217 fueron asesinados y 334 fueron exiliados a la Serbia ocupada por los alemanes. Algunos de ellos fueron brutalmente torturados y mutilados por Ustaše antes de ser asesinados. En el territorio de Bosnia y Herzegovina, 71 sacerdotes ortodoxos fueron asesinados por Ustaše, 10 por los partisanos, 5 por los alemanes y 45 murieron en la primera década después del final de la Segunda Guerra Mundial.

Bajo el régimen comunista

Después de la guerra, la iglesia fue suprimida por el gobierno comunista de Josip Broz Tito, que la miraba con recelo debido a los vínculos de la iglesia con los líderes del período del Reino de Yugoslavia y el movimiento nacionalista chetnik. Según Denis Bećirović, además de las diferencias ideológicas de la Liga de Comunistas de Yugoslavia con la Iglesia, esta actitud negativa también estuvo influenciada por el hecho de que algunos sacerdotes durante la guerra apoyaron el movimiento Chetnik que se mencionan en los Documentos de la Comisión. de Asuntos Religiosos donde se afirma que, entre otras cosas, que la mayoría de los sacerdotes durante la guerra apoyaron y cooperaron con el movimiento de Draža Mihailović, y que la iglesia difundió "propaganda hostil" contra los partisanos yugoslavos y personas designadas en la administración de instituciones eclesiásticas que fueron condenadas por colaborar con el ocupante. Junto con otras instituciones eclesiásticas de todas las denominaciones, la iglesia estuvo sujeta a estrictos controles por parte del estado yugoslavo, que prohibió la enseñanza de la religión en las escuelas, confiscó la propiedad de la iglesia y desalentó la actividad religiosa entre la población.

En 1963, se reorganizó la Iglesia serbia entre la diáspora y la eparquía de los Estados Unidos y Canadá se dividió en tres eparquías separadas. Al mismo tiempo, surgieron algunas divisiones internas en la diáspora serbia, lo que condujo a la creación de la "Iglesia Ortodoxa Serbia Libre" bajo el obispo Dionisije. La división se curó en 1991 y se creó el Metropolitanato de Nueva Gračanica, dentro de la Iglesia Ortodoxa Serbia unida. En 1983, se creó una cuarta eparquía en América del Norte específicamente para las iglesias canadienses: la Diócesis Ortodoxa Serbia de Canadá.

La desaparición gradual del comunismo yugoslavo y el surgimiento de movimientos nacionalistas rivales durante la década de 1980 también llevaron a un marcado renacimiento religioso en toda Yugoslavia, sobre todo en Serbia. El patriarca serbio Pavle apoyó la oposición a Slobodan Milošević en la década de 1990.

Desde el establecimiento de la unidad federal yugoslava de "Macedonia" (1944), las autoridades comunistas restringieron las actividades de SOC en esa región, favoreciendo la creación de una iglesia separada. La Iglesia ortodoxa macedonia se creó en 1967, efectivamente como una rama de la Iglesia ortodoxa serbia en lo que entonces era la República Socialista de Macedonia, como parte del impulso yugoslavo para construir una identidad nacional macedonia. Esto fue fuertemente resistido por la Iglesia serbia, que no reconoció la independencia de su contraparte macedonia.

También se consideraron planes similares para la creación de una iglesia independiente en la unidad federal yugoslava de Montenegro, pero esos planes no se pusieron en práctica antes de 1993, cuando se proclamó la creación de la Iglesia ortodoxa montenegrina. La organización no estaba registrada legalmente antes de 2000, no recibió apoyo de la comunión ortodoxa oriental y logró atraer solo a una minoría de adherentes ortodoxos orientales en Montenegro.

Historia reciente

Las guerras yugoslavas afectaron gravemente a varias ramas de la Iglesia ortodoxa serbia. Muchos clérigos de la Iglesia Ortodoxa Serbia apoyaron la guerra, mientras que otros estaban en contra.

Muchas iglesias en Croacia resultaron dañadas o destruidas durante la Guerra de Croacia (1991-1995). Los obispos y sacerdotes y los más fieles de las eparquías de Zagreb, de Karlovac, de Eslavonia y de Dalmacia se convirtieron en refugiados. Los tres últimos fueron abandonados casi por completo tras el éxodo de los serbios de Croacia en 1995 (Operación Tormenta). La eparquía de Dalmacia también trasladó temporalmente su sede a Knin después de que se estableciera la autoproclamada República de Krajina Serbia. La eparquía de Eslavonia trasladó su sede de Pakrac a Daruvar. Después de la Operación Tormenta, dos monasterios resultaron particularmente dañados, el monasterio Krupa construido en 1317 y el monasterio Krka construido en 1345.

Las eparquías de Bihać y Petrovac, Dabar-Bosnia y Zvornik y Tuzla también fueron dislocadas debido a la guerra en Bosnia y Herzegovina. La sede de la eparquía de Dabar-Bosnia se trasladó temporalmente a Sokolac y la sede de Zvornik-Tuzla a Bijeljina. Más de cien objetos pertenecientes a la Iglesia en la eparquía de Zvornik-Tuzla fueron destruidos o dañados durante la guerra. Muchos monasterios e iglesias de la eparquía de Zahumlje también fueron destruidos. Numerosos fieles de estas eparquías también se convirtieron en refugiados.

Izquierda: Destruido serbio ortodoxo Iglesia de la Santísima Trinidad en la aldea de Petrić, Kosovo
Bien. Monasterio de Devič después de que se quemó en 2004 disturbios en Kosovo

Para 1998, la situación se había estabilizado en ambos países. El clero y muchos de los fieles regresaron; la mayor parte de los bienes de la Iglesia Ortodoxa Serbia se devolvieron a su uso normal y se restauraron los bienes dañados y destruidos. El proceso de reconstrucción de varias iglesias todavía está en marcha, en particular la catedral de la Eparquía del Alto Karlovac en Karlovac.

Debido a la Guerra de Kosovo, después de 1999 numerosos lugares sagrados ortodoxos serbios en Kosovo quedaron ocupados solo por el clero. Desde la llegada de las tropas de la OTAN en junio de 1999, 156 iglesias y monasterios ortodoxos serbios han sido dañados o destruidos. A raíz de los disturbios de 2004 en Kosovo, turbas albanesas quemaron o destruyeron 35 iglesias y monasterios ortodoxos serbios, y miles de serbios se vieron obligados a abandonar Kosovo debido a los numerosos ataques de albaneses de Kosovo contra iglesias serbias y serbios.

El proceso de reorganización de la iglesia entre la diáspora y la reintegración total del Metropolitano de Nueva Gračanica se completó de 2009 a 2011. Por eso, se logró la unidad estructural total de las instituciones eclesiásticas serbias en la diáspora.

Adherentes

Según los resultados del censo oficial en los países que abarcan la jurisdicción canónica territorial de la Iglesia ortodoxa serbia (la región autóctona serbia de los Balcanes Occidentales), hay más de 8 millones de adherentes a la iglesia. La ortodoxia es la fe religiosa individual más grande en Serbia con 6.079.296 adherentes (84,5% de la población) según el censo de 2011, y en Montenegro con alrededor de 320.000 (51% de la población). Es la segunda fe más grande en Bosnia y Herzegovina con el 31,2% de la población y en Croacia con el 4,4% de la población. Se desconocen las cifras de las eparquías en el extranjero (Europa Occidental, América del Norte y Australia), aunque se pueden alcanzar algunas estimaciones basadas en el tamaño de la diáspora serbia, que supera los dos millones de personas.

Estructura

El jefe de la Iglesia Ortodoxa Serbia, el patriarca, también sirve como jefe (metropolitano) del Metropolitano de Belgrado y Karlovci. El patriarca actual, Porfirije, asumió el cargo el 19 de febrero de 2021. Los patriarcas ortodoxos serbios utilizan el estilo Su Santidad el arzobispo de Peć, metropolitano de Belgrado y Karlovci, patriarca serbio.

El órgano supremo de la Iglesia ortodoxa serbia son los obispos' Concejo. Está formado por el Patriarca, los Metropolitanos, los Obispos, el Arzobispo de Ohrid y los Obispos Vicarios. Se reúne anualmente – en primavera. Los obispos' El consejo toma decisiones importantes para la iglesia y elige al patriarca.

El órgano ejecutivo de la Iglesia Ortodoxa Serbia es el Santo Sínodo. Tiene cinco miembros: cuatro obispos y el patriarca. El Santo Sínodo se ocupa del funcionamiento diario de la iglesia, celebrando reuniones periódicamente.

Organización territorial

El territorio de la Iglesia Ortodoxa Serbia se divide en:

• 1 eparquía patriarcal, dirigida por el patriarca serbio
• 4 eparchies que son metropolitanos honorarios, encabezados por metropolitanos
• 35 eparchies (35 eparchies)diócesis), encabezado por obispos
• 1 arzobispo autónomo, dirigido por el arzobispo, el Arzobispo Autónomo de Ohrid. Se divide en 1 eparquía dirigida por las eparquías metropolitanas y 6 encabezadas por obispos.

Las diócesis se dividen además en decanatos episcopales, cada uno de los cuales consta de varias congregaciones eclesiásticas o parroquias. Las congregaciones de la iglesia consisten en una o más parroquias. Una parroquia es la unidad eclesiástica más pequeña: una comunión de fieles ortodoxos que se congregan en la Sagrada Eucaristía con el párroco a la cabeza.

Arzobispado autónomo de Ohrid

El Arzobispado Autónomo de Ohrid o Arzobispado Ortodoxo de Ohrid es un arzobispado autónomo en la República de Macedonia bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Serbia. Se formó en 2002 en oposición a la Iglesia ortodoxa macedonia, que había tenido una relación similar con la Iglesia ortodoxa serbia antes de 1967, cuando se declaró unilateralmente autocéfala. Este arzobispado se divide en un metropolitano, Skopje, y las seis eparquías de Bregalnica, Debar y Kičevo, Polog y Kumanovo, Prespa y Pelagonija, Strumica y Veles y Povardarje.

Doctrina y liturgia

La Iglesia ortodoxa serbia defiende la teología ortodoxa oriental, compartida por todas las iglesias ortodoxas orientales y basada en los logros doctrinales de los Siete Concilios Ecuménicos. Se caracteriza por el trinitarismo monoteísta, la creencia en la Encarnación del Logos (Hijo de Dios), el equilibrio de la teología catafática con la teología apofática, una hermenéutica definida por la Sagrada Tradición y una soteriología terapéutica. En los campos de la organización y administración de la Iglesia, la Iglesia Ortodoxa Serbia defiende las tradiciones y los principios de la eclesiología ortodoxa oriental.

Las tradiciones y prácticas litúrgicas de la Iglesia ortodoxa serbia se basan en el culto ortodoxo oriental. Los servicios no pueden ser realizados adecuadamente por una sola persona, pero debe tener al menos otra persona presente. Por lo general, todos los servicios se llevan a cabo diariamente solo en monasterios y catedrales, mientras que las iglesias parroquiales solo pueden realizar los servicios los fines de semana y los días festivos importantes. La Divina Liturgia es la celebración de la Eucaristía. La Divina Liturgia no se celebra entre semana durante el tiempo preparatorio de la Gran Cuaresma. La comunión se consagra los domingos y se distribuye durante la semana en la Liturgia de los Dones Presantificados. Los servicios, especialmente la Divina Liturgia, solo se pueden realizar una vez al día en cualquier altar en particular.

Una parte clave de la religión ortodoxa serbia es Slava, una celebración del santo patrón del clan, incluida en el canon religioso ortodoxo serbio por el primer arzobispo serbio, San Sava.

Cuestiones sociales

La Iglesia ortodoxa serbia defiende puntos de vista tradicionales sobre cuestiones sociales modernas, como la separación de la Iglesia y el Estado (impuesta desde la abolición de la monarquía en 1945) y la igualdad social. Dado que todas las formas del sacerdocio están reservadas solo para los hombres, el papel de la mujer en la administración de la iglesia se limita a actividades específicas, principalmente en los campos de la educación religiosa y las artes religiosas, incluida la participación en diversas formas de obras de caridad.

Relaciones intercristianas

La Iglesia Ortodoxa Serbia está en plena comunión con el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla (que ocupa un lugar especial de honor dentro de la Ortodoxia Oriental y sirve como sede del Patriarca Ecuménico, que disfruta del estatus de primero entre- iguales) y todos los principales cuerpos de la iglesia ortodoxa oriental autocéfala excepto la Iglesia ortodoxa de Ucrania. Ha sido miembro del Consejo Mundial de Iglesias desde 1965 y de la Conferencia de Iglesias Europeas.

Arte

Arquitectura

Las iglesias medievales serbias se construyeron siguiendo el espíritu bizantino. El estilo Raška se refiere a la arquitectura serbia desde el siglo XII hasta finales del XIV (Studenica, Hilandar, Žiča). El estilo Vardar, que es el típico, se desarrolló a finales del siglo XIII combinando influencias bizantinas y serbias para formar un nuevo estilo arquitectónico (Gračanica, Monasterio Patriarcal de Peć). En la época del Imperio serbio, el estado serbio se había expandido sobre Macedonia, Epiro y Tesalia hasta el mar Egeo, lo que resultó en una influencia más fuerte de la tradición del arte bizantino. El estilo Morava se refiere al período de la caída de Serbia bajo el Imperio Otomano, de 1371 a 1459 (Ravanica, Ljubostinja, Kalenić, Resava).

Durante el siglo XVII, muchas de las iglesias ortodoxas serbias que se construyeron en Belgrado adoptaron todas las características de las iglesias barrocas construidas en las regiones ocupadas por los Habsburgo donde vivían los serbios. Las iglesias solían tener un campanario, y un edificio de una sola nave con el iconostasio en el interior de la iglesia cubierto con pinturas de estilo renacentista. Estas iglesias se pueden encontrar en Belgrado y Vojvodina, que fueron ocupadas por el Imperio austríaco de 1717 a 1739, y en la frontera con Austria (luego Austria-Hungría) al otro lado de los ríos Sava y Danubio desde 1804 cuando se restableció el estado serbio.

Iconos

Los íconos están repletos de simbolismo destinado a transmitir mucho más significado que simplemente la identidad de la persona representada, y es por esta razón que la iconografía ortodoxa se ha convertido en una ciencia exacta de copiar íconos más antiguos en lugar de una oportunidad para la expresión artística. Las tradiciones personales, idiosincrásicas y creativas del arte religioso de Europa occidental faltan en gran medida en la iconografía ortodoxa anterior al siglo XVII, cuando la pintura de iconos rusos y serbios estuvo influenciada por pinturas y grabados religiosos de Europa.

Los íconos grandes se pueden encontrar adornando las paredes de las iglesias y, a menudo, cubren la estructura interior por completo. Los hogares ortodoxos a menudo también tienen íconos colgados en la pared, generalmente juntos en una pared orientada hacia el este y en una ubicación central donde la familia puede orar junta.

Insignias

El tricolor serbio con una cruz serbia se usa como bandera oficial de la Iglesia ortodoxa serbia, como se define en el artículo 4 de la Constitución SOC.

Existen otras variantes de banderas no oficiales, algunas con variaciones de la cruz, el escudo de armas o ambos.