Iglesia Ortodoxa en América

La Iglesia Ortodoxa en América (OCA) es una iglesia cristiana ortodoxa oriental con sede en América del Norte. La OCA es parcialmente reconocida como autocéfala y consta de más de 700 parroquias, misiones, comunidades, monasterios e instituciones en Estados Unidos, Canadá y México. En 2011, tenía un estimado de 84.900 miembros en los Estados Unidos.

La OCA tiene sus orígenes en una misión establecida por ocho monjes ortodoxos rusos en Alaska, entonces parte de la América rusa, en 1794. Esta se convirtió en una diócesis completa de la Iglesia ortodoxa rusa después de que Estados Unidos comprara Alaska a Rusia en 1867. A fines del siglo XIX, la Iglesia Ortodoxa Rusa había crecido en otras áreas de los Estados Unidos debido a la llegada de inmigrantes de áreas de Europa central y oriental, muchos de ellos anteriormente pertenecientes a las Iglesias católicas orientales ("católicos griegos& #34;), y del Medio Oriente. Estos inmigrantes, independientemente de su nacionalidad o origen étnico, se unieron bajo una única diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Después de la revolución bolchevique, el patriarca Tikhon de Moscú ordenó a todas las iglesias ortodoxas rusas fuera de Rusia que se gobernaran a sí mismas de manera autónoma. Las iglesias ortodoxas en América se convirtieron en una Iglesia católica griega ortodoxa rusa en América autónoma en 1924 bajo el liderazgo del metropolitano Platon (Rozhdestvensky), popularmente llamada Metropolia (del ruso: митрополия). La Iglesia católica griega ortodoxa rusa en Estados Unidos recibió la autocefalia de la Iglesia ortodoxa rusa en 1970 y se le cambió el nombre a Iglesia ortodoxa en Estados Unidos. Sus jerarcas forman parte de la Asamblea de Obispos Canónicos Ortodoxos de los Estados Unidos de América.

A diferencia de la mayoría de las jurisdicciones ortodoxas en los Estados Unidos, la OCA no tiene afinidad con ninguna nacionalidad extranjera en particular, pero la mayoría de los miembros de la OCA son étnicamente euroamericanos, y la mayoría del clero de la OCA son personas nacidas y criadas en los Estados Unidos.. Sin embargo, la OCA tiene otras diócesis de minorías étnicas para inmigrantes rumanos, búlgaros y albaneses. Además, como consecuencia de la historia, ciertos grupos étnicos (particularmente los estadounidenses rutenos y los nativos de Alaska) están representados de manera desproporcionada en la OCA en comparación con la población general. Las tradiciones litúrgicas y eclesiásticas, como las formas de cantar, las vestimentas, la iconografía, el uso del eslavo eclesiástico y la arquitectura, reflejan ampliamente las de la ortodoxia rusa.

La OCA establece que actualmente las iglesias rusa, búlgara, georgiana, polaca, serbia, checa y eslovaca reconocen la autocefalia de la OCA. Entre las iglesias que no lo reconocen está el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, que argumenta que la Iglesia rusa no tenía la autoridad para otorgar la autocefalia, en parte porque se consideraba que la Iglesia rusa en ese momento estaba fuertemente influenciada por el gobierno soviético. El Patriarca Ecuménico también cita el Canon 28 del Concilio de Calcedonia, que afirmó la jurisdicción del obispo de Constantinopla en las diócesis ubicadas "entre los bárbaros" (es decir, fuera del Imperio Romano), como la fuente de la autoridad del Patriarcado Ecuménico en la materia. Las iglesias restantes no reconocen a la OCA como autocéfala, aunque sí reconocen el carácter autónomo de la iglesia. Si bien es objeto de disputas políticas y eclesiásticas, esta controversia no perjudica la comunión entre la OCA y la Iglesia Ortodoxa Oriental en general.

Nombre oficial

Según el Tomos de Autocefalia de abril de 1970 otorgado por la Iglesia Ortodoxa Rusa, el nombre oficial de la iglesia es La Iglesia Ortodoxa Autocéfala en América. Sin embargo, el más completo Acuerdo de Tomos de Autocefalia de marzo de 1970 establece en el Artículo VIII que el nombre legal de la iglesia se cambió a Iglesia Ortodoxa en América (el idioma ruso no no utilizar los artículos gramaticales).

Historia

Obra misionera

Los primeros nativos americanos que se convirtieron en ortodoxos fueron los aleutianos que vivían en contacto con los comerciantes de pieles siberianos a mediados del siglo XVIII. Habían sido bautizados principalmente por sus socios comerciales ortodoxos o durante visitas ocasionales de sacerdotes que servían a bordo de barcos de exploración de la armada rusa. La colonia rusa en Alaska fue establecida en 1784 por el comerciante Grigory Shelikhov. El intento de Shelikhov de colonizar la isla de Kodiak encontró resistencia por parte de la población nativa. Regresó a Rusia e instaló a Alexandr Baranov como director de la colonia. Para convencer a la corte imperial rusa de la seriedad de sus ambiciones coloniales, Shelikhov reclutó voluntarios del Monasterio de Valaam, un entorno que parece sorprendentemente similar al paisaje del archipiélago de Kodiak, así como al Monasterio de Konevsky, para viajar a la nueva colonia.

Los voluntarios, encabezados por el archimandrita Joasaph Bolotov, partieron de San Petersburgo el 21 de diciembre de 1793 y llegaron a la isla de Kodiak el 24 de septiembre de 1794. Cuando llegaron, se sorprendieron por el duro trato de los nativos de Kodiak a manos de los Colonos rusos y Baranov. Enviaron informes a Shelikhov detallando el abuso de la población local, pero fueron ignorados. En respuesta, sin embargo, el Santo Sínodo creó una sede episcopal auxiliar en Alaska en 1796 y eligió al P. Joasaph como obispo. Padre Joasaph y un pequeño grupo regresaron a Rusia en 1798 para su consagración y para ofrecer relatos de primera mano de lo que habían visto. Durante su viaje de regreso a la colonia en mayo de 1799, su barco se hundió y todos a bordo murieron. En 1800, Baranov puso a los monjes restantes bajo arresto domiciliario y les prohibió tener más contacto con la población local.

A pesar de la falta de liderazgo, la misión ortodoxa en Alaska siguió creciendo. En 1811, sin embargo, el Santo Sínodo cerró oficialmente la sede episcopal. No fue hasta 1823 que el Santo Sínodo envió instrucciones para que un nuevo sacerdote viajara a Alaska. John Veniaminov de Irkutsk se ofreció como voluntario para el viaje y salió de Rusia en mayo de 1823. Él y su familia llegaron a la isla de Unalaska el 29 de julio de 1824. En 1840, después de la muerte de su esposa, Veniaminov aceptó la tonsura monástica y, tomando el nombre de Inocencio, ordenación como obispo de Kamchatka, las islas Kuriles y Aleutianas, lo que lo convierte en el primer obispo gobernante de la misión de Alaska desde el obispo Joasaph. El obispo Inocencio fue elevado a arzobispo en 1850. Por su trabajo misionero y académico que se centró en combinar las lenguas y culturas indígenas de Alaska con la tradición ortodoxa, Inocencio se convirtió en santo de la Iglesia Ortodoxa en América en 1977 y se le conoce como el Iluminador de los Aleutianos y Apóstol de las Américas.

Crecimiento

En 1868, se estableció en San Francisco, California, la primera iglesia ortodoxa en los Estados Unidos contiguos. Desde finales del siglo XIX hasta la Primera Guerra Mundial, hubo una ola de inmigración a los EE. UU. Dentro de esta ola de nuevas personas, había inmigrantes de regiones del mundo tradicionalmente cristianas ortodoxas. Hubo muchos inmigrantes de los imperios ruso y austrohúngaro, que formaron la columna vertebral de la diócesis. Se establecieron numerosas parroquias en todo el país durante el resto del siglo XIX. Aunque estas parroquias eran típicamente multiétnicas, la mayoría recibió apoyo de la diócesis misionera. En 1872 la sede diocesana se trasladó de Alaska a la ciudad de San Francisco, California en los Estados Unidos. La misión en sí fue instituida como una Diócesis separada de Alaska y las Islas Aleutianas el 10 de junio de 1870, luego de la venta de Alaska a los Estados Unidos en 1867. En noviembre de 1870, se consagró la primera iglesia ortodoxa en la ciudad de Nueva York.

El catolicismo de rito oriental fue visto con recelo por varios obispos de rito latino en los Estados Unidos; algunos, como el arzobispo John Ireland de Saint Paul, Minnesota, en realidad eran hostiles, especialmente en lo que respecta al clero casado. En 1891, Alexis Toth incorporó a la ortodoxia a un grupo de 361 católicos orientales. Desde entonces hasta su muerte en 1909, Toth trajo a la ortodoxia a aproximadamente 20.000 católicos orientales de 65 comunidades independientes. Para 1917, se habían convertido 163 parroquias católicas de rito oriental que constaban de más de 100.000 fieles. Por sus esfuerzos, Toth fue glorificado como santo por la OCA en 1994.

El primer Sobor americano se celebró del 5 al 7 de marzo de 1907.

En reconocimiento a la expansión de la iglesia más allá de Alaska, el obispo Tikhon (Belavin) solicitó al Santo Sínodo que cambiara el título de la diócesis a Diócesis de las Aleutianas y América del Norte. Esto fue aprobado en febrero de 1900. Consagró un obispo auxiliar para Alaska en 1903, y en 1904 consagró a Raphael Hawaweeny para administrar las parroquias árabes. En 1905, el obispo Tikhon trasladó la administración diocesana de San Francisco a la ciudad de Nueva York.

En un informe al Santo Sínodo de ese año, el obispo Tikhon propuso cambios drásticos en el funcionamiento de la diócesis. Reconociendo las necesidades de la creciente comunidad ortodoxa multiétnica, recomendó reformar la diócesis misionera en una diócesis estadounidense autosuficiente, compuesta por numerosas diócesis auxiliares étnicas. Su plan requería diócesis rusas (Nueva York), árabes (Brooklyn), serbias (Chicago) y griegas. Además, pidió la formación de un consejo de gobierno, compuesto por clérigos y laicos, que se reuniría para discutir asuntos administrativos y canónicos. El 5 de marzo de 1907, el primer All-American Sobor se reunió en Mayfield, Pensilvania. Sin embargo, tras la reasignación del arzobispo Tikhon a Rusia ese año, se implementaron pocas de sus reformas.

Durante este período, la educación y la caridad fueron el enfoque de la diócesis. En 1905, el arzobispo Tikhon supervisó la creación de un seminario ortodoxo en Minneapolis, Minnesota. St. Platon's Seminary se mudó de Minneapolis a Tenafly, Nueva Jersey, en 1912 e inscribió a 78 estudiantes desde entonces hasta 1923. En 1916, se estableció en Brooklyn una universidad rusa para mujeres no acreditada. También se establecieron una sociedad de inmigrantes y un orfanato, así como los primeros monasterios ortodoxos en los Estados Unidos (Monasterio de San Tikhon para hombres en 1905 y Protección de la Santísima Virgen para mujeres en 1915).

Para 1917, la diócesis estadounidense era la más grande de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Había crecido de diez parroquias en 1890 a más de 350. La mayoría de los fondos para la diócesis fueron proporcionados por la Iglesia Rusa, a través de la Sociedad Misionera Imperial. Las conexiones entre la diócesis estadounidense y la Iglesia rusa se verían gravemente comprometidas por los acontecimientos de ese año.

Revolución y agitación

Iglesia Ortodoxa albanesa en Worcester, Massachusetts

La Revolución Rusa de 1917 y el posterior establecimiento del gobierno soviético comunista marcaron el comienzo de un período de represión para la Iglesia Ortodoxa Rusa. La propiedad de la iglesia fue confiscada y, cuando el patriarca Tikhon se resistió, fue encarcelado desde abril de 1922 hasta junio de 1923. El 20 de noviembre de 1920, el patriarca Tikhon autorizó formalmente a los obispos ortodoxos rusos a establecer organizaciones independientes temporalmente, hasta el momento en que las comunicaciones y el gobierno normales de el patriarcado podría ser restaurado.

Los grupos étnicos dentro de la diócesis estadounidense comenzaron a realinearse con otras iglesias nacionales. En 1918, un grupo de ucranianos en Canadá formó la Iglesia Ortodoxa Griega Ucraniana en Canadá, y en 1922, se estableció la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América. En 1926, los serbios se alinearon con la Iglesia Ortodoxa Serbia. Como resultado de los realineamientos, Aftimios (Ofiesh) y Platon fundaron la Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense en 1927.

En la Rusia soviética, un grupo disidente conocido como Living Church obtuvo el reconocimiento estatal oficial en lugar de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1922. En los Estados Unidos, un grupo del clero de Living Church dirigido por John Kedrovsky intentó deponer al jerarca estadounidense gobernante Obispo Alexander (Nemolovsky). El obispo Alexander, además de las luchas políticas y étnicas de su diócesis, también tuvo que lidiar con la creciente deuda de la Iglesia como resultado de la pérdida de fondos de la Iglesia rusa. Se vio obligado a hipotecar la propiedad de la Iglesia para pagar a los acreedores y fue reemplazado, en 1922, por el arzobispo Platon (Rozhdestvensky), quien anteriormente se había desempeñado como arzobispo de la diócesis de 1907 a 1914.

Después del regreso del arzobispo Platon, fue elegido metropolitano de toda América y Canadá en el tercer All-American Sobor en noviembre de 1922. Poco después, las autoridades comunistas en Rusia (en colaboración con Living Church) intentaron apoderarse activos de la iglesia en los Estados Unidos. En respuesta, el cuarto Sobor All-American se reunió en abril de 1924. Durante el Sobor, se tomó el paso histórico de declarar que la diócesis de América del Norte se autogobierna temporalmente. Esto estaba destinado a ser necesario solo hasta que las relaciones con la Iglesia rusa pudieran normalizarse, y la justificación para la medida fue el decreto anterior del patriarca Tikhon. La diócesis se incorporó oficialmente como la Iglesia Católica Griega Ortodoxa Rusa de América.

A pesar de las condiciones establecidas por el decreto de Tikhon para que no se cumpliera esta autonomía temporal, la diócesis estadounidense de la iglesia rusa se declaró autogobernada en 1924, contra las protestas del patriarcado, con el que tenía comunicación y que era capaz de gobernar si su rama estadounidense hubiera estado dispuesta. La negativa de la rama americana a someterse al patriarcado se basó así oficialmente en un documento cuyas condiciones no había cumplido. En realidad, sin embargo, fue el miedo al comunismo y la creencia de que el patriarcado había sido comprometido lo que alimentó la rebelión, junto con el deseo por parte de Metropolia de desvincularse de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR), de la cual supuestamente había sido parte.

A pesar de la declaración de autogobierno, Kedrovsky y Living Church recibieron la catedral diocesana de la iglesia en la ciudad de Nueva York. Para evitar una mayor pérdida de propiedad, la diócesis permitió que las parroquias individuales tomaran posesión de sus propiedades, lo que las hizo efectivamente independientes. Esto, combinado con el creciente número de parroquias étnicas que se alinearon con otras jurisdicciones ortodoxas (así como con algunas no ortodoxas), condujo a una situación única en la América ortodoxa en la que múltiples jurisdicciones se superponían geográficamente. El resto de la Iglesia estadounidense se conoció informalmente como Metropolia (o bajo la jurisdicción del Metropolitano). Tras la muerte del patriarca Tikhon, la Iglesia Ortodoxa Rusa, dirigida por el metropolita Sergio, comenzó a cooperar con el gobierno soviético. En 1933, la Iglesia rusa declaró que Metropolia era cismática.

Una tercera iglesia rusa, el Sínodo de Obispos de la Iglesia Rusa en el Extranjero (también conocido como el Sínodo de Karlovtsy y más tarde, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia o ROCOR), se formó en 1921. El sínodo se vio a sí mismo como representante de todos los ortodoxos rusos en el extranjero, incluida la Metropolia. Metropolia cooperó con el sínodo al principio, pero rompió relaciones con ellos en 1926, citando las crecientes afirmaciones de autoridad del sínodo en Estados Unidos. El sínodo, por su parte, suspendió al metropolitano Platon y su clero. En 1935, un acuerdo titulado "Reglamento Temporal de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero" se firmó que normalizó las relaciones entre la Metropolia y la ROCOR. El 6º Sobor All-American, celebrado en 1937, afirmó que mientras Metropolia permaneciera autónoma, informaba a la ROCOR en cuestiones de fe.

La ROCOR, obligada a abandonar Yugoslavia hacia el final de la Segunda Guerra Mundial, finalmente estableció su base de operaciones en la ciudad de Nueva York. En 1946, se decidió en el 7º All-American Sobor que Metropolia rompería sus lazos con ROCOR e intentaría regresar al Patriarcado de Moscú. Este regreso se propuso con la estipulación de que se permitiera a Metropolia conservar su autonomía. Cuando no se cumplió esta condición, Metropolia continuó como una iglesia autónoma.

Aunque hubo intentos periódicos de reconciliación entre Metropolia y la Iglesia rusa durante las próximas décadas, no se logró ningún progreso serio. Durante este tiempo, el carácter étnico de Metropolia comenzó a cambiar. Dado que muchos inmigrantes rusos en Estados Unidos se alinearon con el ROCOR vocalmente anticomunista, Metropolia experimentó su crecimiento cada vez más a través de la incorporación de conversos de habla inglesa. Como resultado, la composición étnica de Metropolia comenzó a alejarse de una puramente eslava que incluía principalmente rusos, ucranianos, gallegos y rusos.

Avanzar hacia la unidad y la independencia

Antes del 13.° Sobor All-American en noviembre de 1967, se preparó una propuesta para cambiar el nombre de la iglesia de Iglesia Católica Griega Ortodoxa Rusa de América a "Iglesia Ortodoxa en América". El Consejo de Obispos, ya consciente de la propuesta, prohibió votar sobre el asunto. Sin embargo, después de mucho debate, se permitió una encuesta informal no vinculante. El resultado de la encuesta fue decididamente a favor del cambio de nombre. Como resultado, se tomó la decisión de tratar el asunto en otro Sobor (que se realizará dentro de dos años).

A principios de la década de 1960, Metropolia reanudó la comunicación con el Patriarca de Moscú. En 1968, Metropolia y la Iglesia Rusa se comunicaron informalmente para resolver diferencias de larga data. Los representantes de Metropolia buscaron el derecho de autogobierno, así como la eliminación de la jurisdicción rusa de todos los asuntos relacionados con la Iglesia estadounidense. Las negociaciones oficiales sobre el asunto comenzaron en 1969. El 10 de abril de 1970, el patriarca Alejo I y catorce obispos del Santo Sínodo de la Iglesia Rusa firmaron el Tomos de Autocefalia oficial, que convirtió a los ortodoxos recién rebautizados Iglesia en América la decimoquinta Iglesia ortodoxa autocéfala. El cambio de nombre, así como la concesión de la autocefalia, se aceptó oficialmente en el 14.° All-American Sobor (también conocido como el 1.er All-American Council en reconocimiento a la recién descubierta independencia de la Iglesia) en octubre de 1970.

La concesión de la autocefalia por parte del Patriarcado de Moscú fue fuertemente condenada por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla como un acto que excedía la autoridad del primero y violaba los cánones. Los apologistas de la autocefalia de la OCA afirman que el decreto no necesitaba la aprobación del Patriarcado Ecuménico, ya que era un asunto interno que debía decidir la Iglesia Ortodoxa Rusa. Muchas iglesias autocéfalas, incluida la Iglesia rusa, no fueron reconocidas como tales durante muchos años, aunque su autocefalia fue concedida por el Patriarcado Ecuménico. Sin embargo, todas las iglesias ortodoxas canónicas reconocen la OCA como canónica y sus sacramentos como válidos.

La OCA era miembro de la Conferencia Permanente de Obispos Ortodoxos en América (SCOBA), junto con la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América, la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía de América del Norte (AOCA) y las demás jurisdicciones miembros. En 2010, SCOBA se disolvió con la creación de la nueva Asamblea de Obispos Ortodoxos Canónicos de América del Norte y Central, que fue ordenada por los patriarcados ortodoxos en 2009 en una reunión en Suiza. Recientemente se ha considerado seriamente una posible fusión entre la OCA y la AOCA. Ambos grupos comparten una historia común significativa, ya que un sacerdote sirio, Raphael Hawaweeny, fue enviado por el Patriarcado de Moscú a fines del siglo XIX como misionero para los cristianos ortodoxos de habla árabe que vivían en América del Norte. Rafael fue ordenado obispo en 1904 y su rebaño finalmente se convirtió en la AOCA. El obispo Rafael fue canonizado en marzo de 2000 por la OCA como San Rafael de Brooklyn.

Escándalo financiero

En 2005, el ex tesorero, el protodiácono Eric Wheeler, acusó públicamente a la administración de la OCA de mala conducta financiera. Wheeler alegó que millones de dólares en donaciones a la iglesia se usaron indebidamente para gastos personales o para cubrir déficits en las cuentas de la iglesia.

El 3 de septiembre de 2008 se publicó un informe de 32 páginas que abordaba el escándalo financiero y recomendaba "disciplina" para cinco personas, incluido el entonces primado Metropolitan Herman, su predecesor Metropolitan Theodosius y dos ex tesoreros, así como un ex contralor. El mismo informe recomendó que el entonces primado Metropolitano Herman renuncie de inmediato o se retire de su cargo o se arriesgue a ser expulsado.

Un día después de la publicación del informe, el metropolitano Herman renunció a su cargo como metropolitano. Ese noviembre, la OCA eligió un nuevo Primado en su 15º Consejo Anual All-American. El metropolitano Jonah (Paffhausen) fue elegido porque recientemente había sido nombrado obispo (solo 11 días antes) y se consideraba que no estaba involucrado en el escándalo financiero anterior. El metropolitano Jonah inmediatamente tomó una postura firme contra el escándalo anterior y se convirtió en un metropolitano muy público, buscando reparar el daño causado por el escándalo anterior y llevar la OCA al ámbito público. Metropolitan Jonah también buscó mejorar las relaciones con los grupos no ortodoxos y especialmente buscó reparar las relaciones entre la OCA y los grupos anglicanos tradicionales. Fue invitado dos veces a hablar en la conferencia de la Iglesia Anglicana en América del Norte, en 2009 y 2012.

Menos de cuatro años después de su elección, el Santo Sínodo le pidió al Metropolita Jonah, en una decisión unánime, que renunciara a su cargo. Si bien desconfiaba inicialmente de publicar información sobre la renuncia, el Santo Sínodo se sintió impulsado a publicar una declaración pública sobre su liberación debido a los rumores que se habían difundido sobre sus intenciones. La declaración que publicaron en el sitio web oficial de la OCA detalla varias decisiones administrativas que el metropolitano Jonah había tomado y que el Santo Sínodo consideró que ponía en riesgo a la iglesia y a sus miembros. En la declaración, el Santo Sínodo aclaró que la razón por la que inicialmente retuvieron información fue para proteger la reputación y la integridad del metropolitano Jonah, así como para proteger a cualquier persona involucrada en las decisiones específicas que tomó.

El 13 de noviembre de 2012, un Consejo All-American extraordinario eligió al arzobispo Tikhon (Mollard) de Filadelfia y el este de Pensilvania como metropolitano de toda América y Canadá. Fue instalado el 27 de enero de 2013. El metropolitano Tikhon es un converso a la fe ortodoxa y monje desde hace mucho tiempo del Monasterio de St. Tikhon en South Canaan, Pensilvania.

Respuesta a la invasión rusa de Ucrania en 2022

El 24 de febrero de 2022, en respuesta a la invasión rusa de Ucrania, el metropolitano Tikhon emitió un comunicado en el que decía, en parte, "Pido que cesen las hostilidades de inmediato y que el presidente Putin ponga fin a las operaciones militares. Como cristianos ortodoxos, condenamos la violencia y la agresión.' El 28 de febrero de 2022, hizo un llamamiento urgente a los miembros de la OCA para que contribuyeran a un fondo de ayuda a los refugiados ucranianos que sería administrado por la Iglesia Ortodoxa de Polonia. Al 8 de marzo de 2022, se habían recaudado más de 433 000 USD.

El 13 de marzo de 2022, Tikhon envió una carta al patriarca Kirill de Moscú, implorándole que usara su influencia para ayudar a poner fin a la guerra.

Membresía

Se debate el número exacto de feligreses de OCA. Según la edición de 2006 del Anuario de iglesias estadounidenses y canadienses, la OCA tiene 1.064.000 miembros, un aumento del 6,4 por ciento desde 2005. Esta cifra sitúa a la OCA como la 24ª iglesia cristiana más grande de los Estados Unidos., y la segunda iglesia ortodoxa oriental más grande del país, después de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América.

En 2000, un estudio realizado por Alexei D. Krindatch, del Instituto Ortodoxo Patriarca Atenágoras, presentó una cifra sustancialmente menor — 115.100 adherentes (ortodoxos bautizados que asistir a los servicios al menos ocasionalmente y sus hijos) y 39.400 miembros de pleno derecho (personas mayores de 18 años, que pagan cuotas anuales de membresía de la Iglesia). La Arquidiócesis Ortodoxa Griega, en comparación, figuraba con 440.000 adherentes. En respuesta al estudio, un representante de OCA declaró que la iglesia tenía "alrededor de 750,000 adultos y niños".

En 2004, Jonathan Ivanoff declaró en una presentación en la Conferencia de Evangelización de la OCA que la población del censo de la iglesia en 2004 era de 27.169, y que la membresía entre 1990 y 2000 disminuyó un 13 por ciento. Afirmó además que la población de OCA en los Estados Unidos continentales disminuyó entre un seis y un nueve por ciento por año.

En 2011, se publicó El Atlas de las iglesias cristianas ortodoxas americanas, publicado por Holy Cross Ortodoxa Press y basado en la investigación de Alexei Krindatch. Tiene datos extensos sobre varias iglesias ortodoxas en los Estados Unidos, incluidos los grupos ortodoxos orientales y ortodoxos orientales (así como grupos considerados no canónicos por esos dos grupos). La publicación cuenta con el respaldo de la Asamblea de Obispos Ortodoxos Canónicos y está siendo utilizada por varios comités de la Asamblea como parte de su investigación y planificación. El Atlas enumera la membresía de la OCA en los Estados Unidos como 84,900, 33,800 de los cuales dice que son asistentes regulares a la iglesia. Enumera que la OCA tiene 551 parroquias y 19 monasterios en los Estados Unidos. También indica que los estados con mayor concentración de parroquias OCA son, en orden: Alaska (con 86), Pensilvania (con 83), California (con 43) y Nueva York (con 41).

Estructura

Episcopado

La suprema autoridad canónica de la OCA es el Santo Sínodo de los Obispos, integrado por todos los obispos diocesanos de la iglesia. El presidente ex officio del Santo Sínodo es el metropolitano. El Santo Sínodo se reúne dos veces al año; sin embargo, las sesiones especiales pueden ser convocadas por el metropolitano oa pedido de al menos tres obispos diocesanos.

Metropolitano

El primado de la OCA es el metropolitano. También se desempeña como obispo de una de las diócesis de la iglesia. Con los demás obispos de la iglesia, el metropolitano es considerado el primero entre iguales. Su título oficial es "Metropolitano de toda América y Canadá." Su función es administrar el bienestar de la iglesia y actuar como su representante ante otras iglesias ortodoxas, organizaciones religiosas y autoridades seculares. El metropolitano es elegido, cuando es necesario, por el Santo Sínodo en un Consejo All-American (un consejo general de clérigos y laicos de la OCA). No hay límites de edad o mandato para el metropolitano, y puede jubilarse en cualquier momento, pero generalmente lo hace solo por razones relacionadas con la salud.

Diócesis

La diócesis es el cuerpo eclesiástico básico que comprende todas las parroquias de un área geográfica determinada. Está regido por el Obispo Diocesano, con la asistencia de una Asamblea Diocesana y un Consejo Diocesano. La OCA está compuesta actualmente por doce diócesis geográficas y tres étnicas (albanesa, búlgara y rumana). Los límites de las diócesis étnicas se superponen a los de algunas geográficas. Estas diócesis son el resultado de jurisdicciones étnicas más pequeñas que se unieron a la OCA en algún momento de su historia, generalmente después de haberse separado de otros organismos. Las diócesis son establecidas por el Santo Sínodo siempre que sea necesario, y el Sínodo también puede modificar los límites de una diócesis existente.

Consejo Todo-Americano

Según el Estatuto de la Iglesia Ortodoxa en Estados Unidos, el All-American Council es la "máxima autoridad legislativa y administrativa dentro de la Iglesia". El Consejo está compuesto aproximadamente por el Metropolitano, todos los obispos, sacerdotes y delegados laicos seleccionados. El propósito del Consejo All-American es discutir y votar sobre asuntos de la Iglesia. Cuando es necesario, el Consejo también ha elegido nuevos metropolitanos.

El período entre los Consejos All-American se establece en tres años, aunque no siempre es así. Los primeros trece Concilios (celebrados entre 1907 y 1970) se conocen como All-American Sobors, lo que refleja los vínculos jurisdiccionales de la Iglesia estadounidense con la Iglesia ortodoxa rusa. El decimocuarto Sobor (celebrado en 1970) se conoce conjuntamente como el 1er Consejo All-American, lo que refleja el estado autocéfalo de la OCA. El Consejo All-American más reciente (20) se llevó a cabo en julio de 2022 en Baltimore, Maryland.

Consejo Metropolitano

El Consejo Metropolitano es el órgano ejecutivo permanente de la administración de la Iglesia. Tiene la tarea de implementar las decisiones del All-American Council, así como de manejar las preocupaciones presupuestarias de la Iglesia. El Consejo está encabezado por un presidente (el actual Metropolitano) y está compuesto por el canciller, el secretario, el tesorero y los delegados seleccionados del clero y laicos de la OCA. Por lo general, se reúne dos veces al año, pero en diciembre de 2006 se celebró una rara reunión conjunta entre el Consejo Metropolitano y el Santo Sínodo de los Obispos.