Iglesia nestoriana

La Iglesia de Oriente, también llamada Iglesia persa o Iglesia nestoriana, fue una iglesia cristiana oriental de rito siríaco oriental, con sede en Mesopotamia. Fue una de las tres ramas principales del cristianismo oriental que surgió de las controversias cristológicas de los siglos V y VI, junto con las Iglesias ortodoxas orientales y la Iglesia de Calcedonia. Durante el período moderno temprano, una serie de cismas dio lugar a patriarcados rivales, a veces dos, a veces tres.Desde la segunda mitad del siglo XX, tres iglesias en Irak reclaman la herencia de la Iglesia de Oriente. Mientras tanto, las iglesias siríacas orientales de la India reclaman la herencia de la Iglesia del Este de la India.

La Iglesia de Oriente se organizó en 410 como la iglesia nacional del Imperio Sasánida a través del Concilio de Seleucia-Ctesifonte. En 424 se declaró independiente de la estructura eclesiástica del Imperio Romano. La Iglesia de Oriente estaba encabezada por el Patriarca de Oriente asentado en Seleucia-Ctesifonte, continuando una línea que, según su tradición, se remontaba a la Edad Apostólica. Según su tradición, la Iglesia de Oriente fue establecida por el Apóstol Tomás en el primer siglo. Su rito litúrgico era el rito sirio oriental que emplea la Divina Liturgia de los Santos Addai y Mari.

La Iglesia de Oriente, que formaba parte de la Gran Iglesia, compartió la comunión con los del Imperio Romano hasta que el Concilio de Éfeso condenó a Nestorio en 431. Los partidarios de Nestorio se refugiaron en Sasánida Persia, donde la Iglesia se negó a condenar a Nestorio y se convirtió en acusado de nestorianismo, una herejía atribuida a Nestorio. Por lo tanto, fue llamada Iglesia nestoriana por todas las demás iglesias orientales, tanto calcedonianas como no calcedonianas, y por la Iglesia occidental. Políticamente, los imperios persa y romano estaban en guerra entre sí, lo que obligó a la Iglesia de Oriente a distanciarse de las iglesias dentro del territorio romano. Más recientemente, la denominación "nestoriana" ha sido llamada "un nombre lamentablemente inapropiado" y teológicamente incorrecto por los eruditos.La misma Iglesia de Oriente empezó a llamarse nestoriana, anatematizó al Concilio de Éfeso, y en su liturgia Nestorio fue mencionado como santo. Sin embargo, la cristología de la Iglesia de Oriente finalmente se reunió para ratificar el Concilio de Calcedonia en el Sínodo de Mar Aba I en 544.

Continuando como comunidad dhimmi bajo el califato sunita después de la conquista musulmana de Persia (633–654), la Iglesia de Oriente desempeñó un papel importante en la historia del cristianismo en Asia. Entre los siglos IX y XIV, representó la denominación cristiana más grande del mundo en términos de extensión geográfica. Estableció diócesis y comunidades que se extienden desde el Mar Mediterráneo y los actuales Irak e Irán, hasta la India (los cristianos sirios de Santo Tomás de Kerala), los reinos mongoles en Asia Central y China durante la dinastía Tang (siglos VII-IX). En los siglos XIII y XIV, la iglesia experimentó un período final de expansión bajo el Imperio mongol, donde el influyente clero de la Iglesia del Este se sentó en la corte mongola.

Incluso antes de que la Iglesia de Oriente sufriera un rápido declive en su campo de expansión en Asia central en el siglo XIV, ya había perdido terreno en su territorio de origen. El declive está indicado por la lista cada vez más reducida de diócesis activas. Alrededor del año 1000, había más de sesenta diócesis en todo el Cercano Oriente, pero a mediados del siglo XIII había unas veinte, y después de Timur Leng, el número se redujo aún más a solo siete. A raíz de la fragmentación del Imperio Mongol, los líderes mongoles chinos e islámicos en ascenso expulsaron y casi erradicaron a la Iglesia del Este y sus seguidores. A partir de entonces, las diócesis de la Iglesia del Este permanecieron en gran medida confinadas a la Alta Mesopotamia y a los cristianos sirios de Santo Tomás en la costa de Malabar (actual Kerala, India).

Se produjeron divisiones dentro de la iglesia misma, pero para 1830 quedaban dos patriarcados unificados e iglesias distintas: la Iglesia Asiria de Oriente y la Iglesia Católica Caldea (una Iglesia Católica Oriental en comunión con la Santa Sede). La Iglesia Antigua de Oriente se separó de la Iglesia Asiria de Oriente en 1968. En 2017, la Iglesia Católica Caldea tenía aproximadamente 628 405 miembros y la Iglesia Asiria de Oriente tenía entre 323 300 y 380 000, mientras que la Iglesia Antigua de Oriente tenía 100 000. Esto no considera a los cristianos sirios de Santo Tomás, que también se han fragmentado en varias denominaciones diferentes, incluidas dos católicas sirias (sirio-malabar con herencia del rito siríaco oriental y siro-malankara con herencia del rito siríaco occidental) y varias otras ramas ortodoxas sirias.

Fondo

Principales familias denominacionales en el cristianismo:

Esta caja:

• vista
• hablar
• editar

cristianismo occidental

cristianismo oriental

protestantismo

anabaptismo

anglicanismo

calvinismo

luteranismo

(Iglesia latina)

Iglesia Católica

(Iglesias católicas orientales)

Iglesia ortodoxa oriental

Iglesias ortodoxas orientales

iglesia del estenestorianismoCisma

(1552)

Iglesia Asiria de Oriente

Iglesia antigua del estereforma Protestante

(siglo 16)gran cisma

(Siglo 11)Concilio de Éfeso

(431)Concilio de Calcedonia

(451)

cristianismo primitivo

Iglesia estatal delImperio Romano

"Gran Iglesia"(comunión plena)(No se muestran las denominaciones no nicenas, no trinitarias y algunas restauracionistas).

La declaración de la Iglesia de Oriente en el 424 de la independencia de su cabeza, el Patriarca de Oriente, precedió nueve años al Concilio de Éfeso del 431, que condenó a Nestorio y declaró que María, madre de Jesús, puede ser calificada de Madre de Dios.. Dos de los concilios ecuménicos generalmente aceptados se celebraron antes: el Primer Concilio de Nicea, en el que participó un obispo persa, en 325, y el Primer Concilio de Constantinopla en 381. La Iglesia de Oriente aceptó la enseñanza de estos dos concilios, pero ignoró el Concilio de 431 y los que siguieron, viéndolos como concernientes únicamente a los patriarcados del Imperio Romano (Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía, Jerusalén), todos los cuales eran para él " Cristiandad Occidental ".

Teológicamente, la Iglesia de Oriente adoptó una doctrina diofisita que enfatizaba el carácter distintivo de la naturaleza divina y humana de Jesús.

En el siglo VI y posteriormente, la Iglesia de Oriente se expandió enormemente, estableciendo comunidades en la India (los cristianos sirios de Santo Tomás), entre los mongoles en Asia Central y en China, que se convirtió en el hogar de una comunidad próspera bajo la dinastía Tang de del siglo VII al IX. En su apogeo, entre los siglos IX y XIV, la Iglesia de Oriente fue la iglesia cristiana más grande del mundo en extensión geográfica, con diócesis que se extendían desde su corazón en la Alta Mesopotamia hasta el Mar Mediterráneo y tan lejos como China, Mongolia, Asia Central., Anatolia, la Península Arábiga y la India.

Desde su punto máximo de extensión geográfica, la iglesia entró en un período de rápido declive que comenzó en el siglo XIV, debido en gran parte a influencias externas. La dinastía china Ming derrocó a los mongoles (1368) y expulsó a los cristianos y otras influencias extranjeras de China, y muchos mongoles de Asia Central se convirtieron al Islam. El líder musulmán turco-mongol Timur (1336-1405) casi erradicó a los cristianos restantes en el Medio Oriente. El cristianismo nestoriano permaneció confinado en gran medida a las comunidades de la Alta Mesopotamia y los cristianos sirios de Santo Tomás de la costa de Malabar en el subcontinente indio.

A principios del período moderno, el cisma de 1552 condujo a una serie de divisiones internas y, en última instancia, a su ramificación en tres iglesias separadas: la Iglesia católica caldea, en plena comunión con la Santa Sede, y la Iglesia asiria independiente de Oriente y Antiguo. Iglesia de Oriente.

Descripción como nestoriano

El nestorianismo es una doctrina cristológica que enfatiza la distinción entre las naturalezas humana y divina de Jesús. Se atribuyó a Nestorio, patriarca de Constantinopla del 428 al 431, cuya doctrina representó la culminación de una corriente filosófica desarrollada por eruditos de la Escuela de Antioquía, sobre todo el mentor de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia, y generó controversia cuando Nestorio desafió públicamente el uso de el título Theotokos (literalmente, "Portadora de Dios") para María, madre de Jesús, lo que sugiere que el título negaba la plena humanidad de Cristo. Argumentó que Jesús tenía dos naturalezas vagamente unidas, el Logos divino y el Jesús humano, y propuso Christotokos(literalmente, "Portador del Cristo") como un título alternativo más adecuado. Sus declaraciones provocaron críticas de otros eclesiásticos prominentes, particularmente de Cirilo, Patriarca de Alejandría, quien tuvo un papel destacado en el Concilio de Éfeso de 431, que condenó a Nestorio por herejía y lo depuso como Patriarca.

Después de 431, las autoridades estatales del Imperio Romano suprimieron el nestorianismo, una razón para que los cristianos bajo el dominio persa lo favorecieran y disiparan así las sospechas de que su lealtad estaba con el hostil imperio gobernado por cristianos.

Fue después del Concilio de Calcedonia, un poco más tarde (451), que la Iglesia de Oriente formuló una teología distintiva. La primera formulación de este tipo fue adoptada en el Sínodo de Beth Lapat en 484. Esto se desarrolló aún más a principios del siglo VII, cuando en una guerra al principio exitosa contra el Imperio bizantino, el Imperio persa sasánida incorporó amplios territorios poblados por sirios occidentales, muchos de ellos. quienes eran partidarios de la teología miafisita de la ortodoxia oriental, que sus oponentes denominan "monofisismo" (eutiquianismo), la visión teológica más opuesta al nestorianismo. Estos recibieron el apoyo de Khosrow II, influenciado por su esposa Shirin. Inspirándose en Teodoro de Mopsuestia, Babai el Grande (551-628) expuso, especialmente en su Libro de la Unión, lo que se convirtió en la cristología normativa de la Iglesia de Oriente. Afirmó que los dos qnome (un término siríaco, plural de qnoma, que no corresponde precisamente al griego φύσις o οὐσία o ὑπόστασις) de Cristo están sin mezclar pero eternamente unidos en su única parsopa (< πρόσωπον prosopon "persona"). Como sucedió también con los términos griegos φύσις (physis) y ὐπόστασις (hipóstasis), estas palabras siríacas a veces se tomaban para significar algo diferente de lo que se pretendía; en particular, "dos qnome " se interpretó como "dos individuos".Anteriormente, la Iglesia de Oriente aceptaba una cierta fluidez de expresiones, siempre dentro de una teología diofisita, pero con la asamblea de Babai del 612, que sancionó canónicamente la fórmula de los "dos nomos en Cristo", se crea una última distinción cristológica entre la Iglesia del Oriente y las iglesias calcedonias "occidentales".

Se discute la justicia de imputar nestorianismo a Nestorio, a quien la Iglesia de Oriente veneraba como santo. David Wilmshurst afirma que durante siglos "la palabra 'nestoriano' se usó tanto como un término insultante por parte de quienes desaprobaban la teología tradicional de Siria oriental, como un término de orgullo por parte de muchos de sus defensores [...] y como un término neutral y conveniente término descriptivo por otros. Hoy en día se siente generalmente que el término conlleva un estigma". Sebastian P. Brock dice: "La asociación entre la Iglesia de Oriente y Nestorio es de naturaleza muy tenue, y continuar llamando a esa iglesia 'nestoriana' es, desde un punto de vista histórico, totalmente engañoso e incorrecto, aparte de ser altamente ofensivo y una violación de las buenas costumbres ecuménicas".

Aparte de su significado religioso, la palabra "nestoriano" también se ha utilizado en un sentido étnico, como lo demuestra la frase "nestorianos católicos".

En su artículo de 1996, "La Iglesia 'nestoriana': un nombre lamentablemente inapropiado", publicado en el Bulletin of the John Rylands Library, Sebastian Brock, miembro de la Academia Británica, lamentó el hecho de que "el término 'Iglesia nestoriana' se haya vuelto la designación estándar para la antigua iglesia oriental que en el pasado se llamaba a sí misma 'La Iglesia de Oriente', pero que hoy prefiere un título más completo 'La Iglesia Asiria de Oriente'. Tal designación no sólo es descortés para los miembros modernos de esta venerable iglesia, pero también, como pretende mostrar este artículo, tanto inapropiada como engañosa".

Organización y estructura

En el Concilio de Seleucia-Ctesiphon en 410, se declaró que la Iglesia de Oriente tenía a su cabeza al obispo de la capital persa Seleucia-Ctesiphon, a quien en las actas del concilio se le llamaba Gran o Mayor Metropolitano, y quien poco después fue llamado el Católicos de Oriente. Más tarde, se utilizó el título de Patriarca.

La Iglesia de Oriente tenía, como otras iglesias, un clero ordenado en las tres órdenes tradicionales de obispo, sacerdote (o presbítero) y diácono. También como otras iglesias, tenía un sistema de gobierno episcopal: organización por diócesis, cada una encabezada por un obispo y compuesta por varias comunidades parroquiales individuales supervisadas por sacerdotes. Las diócesis se organizaban en provincias bajo la autoridad de un obispo metropolitano. El cargo de obispo metropolitano era importante y venía con deberes y poderes adicionales; canónicamente, sólo los metropolitanos podían consagrar a un patriarca. El Patriarca también tiene el cargo de la Provincia del Patriarca.

Durante la mayor parte de su historia, la iglesia tuvo unas seis provincias interiores. En 410, estos se enumeraron en el orden jerárquico de: Seleucia-Ctesiphon (Irak central), Beth Lapat (Irán occidental), Nisibis (en la frontera entre Turquía e Irak), Prat de Maishan (Basora, sur de Irak), Arbela (Erbil, región del Kurdistán de Irak) y Karka de Beth Slokh (Kirkuk, noreste de Irak). Además, tenía un número cada vez mayor de Provincias Exteriores más lejos dentro del Imperio Sasánida y pronto también más allá de las fronteras del imperio. Para el siglo X, la iglesia tenía entre 20 y 30 provincias metropolitanas. Según John Foster, en el siglo IX había 25 metropolitanosincluidos los de China e India. Las provincias chinas se perdieron en el siglo XI, y en los siglos posteriores otras provincias exteriores también entraron en decadencia. Sin embargo, en el siglo XIII, durante el Imperio mongol, la iglesia agregó dos nuevas provincias metropolitanas en el norte de China, Tangut y Katai y Ong.

Escrituras

La Peshitta, en algunos casos ligeramente revisada y con libros faltantes añadidos, es la Biblia siríaca estándar para las iglesias de tradición siríaca: la Iglesia Ortodoxa Siria, la Iglesia Católica Siria, la Iglesia Asiria de Oriente, la Iglesia Antigua de Oriente, la Iglesia católica caldea, los maronitas, la Iglesia ortodoxa siria de Malankara, la Iglesia católica siro-malabar y la Iglesia católica siro-malankara.

El Antiguo Testamento de la Peshitta fue traducido del hebreo, aunque la fecha y circunstancias de este no están del todo claras. Los traductores pueden haber sido judíos de habla siríaca o judíos primitivos convertidos al cristianismo. Es posible que la traducción se haya hecho por separado para diferentes textos, y todo el trabajo probablemente se hizo en el siglo II. La mayoría de los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento se encuentran en siríaco, y se sostiene que la Sabiduría de Eclesiástico se tradujo del hebreo y no de la Septuaginta.

El Nuevo Testamento de la Peshitta, que originalmente excluía ciertos libros en disputa (Segunda Epístola de Pedro, Segunda Epístola de Juan, Tercera Epístola de Juan, Epístola de Judas, Libro de Apocalipsis), se había convertido en el estándar a principios del siglo V.

Iconografía

A menudo se decía en el siglo XIX que la Iglesia de Oriente se oponía a las imágenes religiosas de cualquier tipo. El culto a la imagen nunca fue tan fuerte en las iglesias siríacas como lo fue en la Iglesia bizantina, pero sí estuvo presente en la tradición de la Iglesia de Oriente. La oposición a las imágenes religiosas finalmente se convirtió en la norma debido al surgimiento del Islam en la región, que prohibía cualquier tipo de representación de santos y profetas bíblicos. Como tal, la Iglesia se vio obligada a deshacerse de los íconos.

Hay evidencia tanto literaria como arqueológica de la presencia de imágenes en la iglesia. Escribiendo en 1248 desde Samarcanda, un registro oficial armenio visitó una iglesia local y vio una imagen de Cristo y los Reyes Magos. Juan de Cora (Giovanni di Cori), obispo latino de Sultaniya en Persia, escribiendo alrededor de 1330 de los sirios orientales en Khanbaliq dice que tenían 'iglesias muy hermosas y ordenadas con cruces e imágenes en honor de Dios y de los santos'. Aparte de las referencias, hay una pintura de una figura cristiana que fue descubierta por Aurel Stein en la Cueva de la Biblioteca de las Cuevas de Mo-kao en 1908, que probablemente sea una imagen de Cristo.

Un libro ilustrado del Evangelio Nestoriano Peshitta del siglo XIII escrito en Estrangela del norte de Mesopotamia o Tur Abdin, actualmente en la Biblioteca Estatal de Berlín, prueba que en el siglo XIII la Iglesia de Oriente aún no era anicónica. Otro manuscrito del Evangelio nestoriano conservado en la Bibliothèque nationale de France contiene una ilustración que representa a Jesucristo en el círculo de una cruz anillada rodeada por cuatro ángeles. Tres manuscritos siríacos de principios del siglo XIX o antes, publicados en una compilación titulada El libro de la protección por Hermann Gollancz en 1912, contienen algunas ilustraciones sin gran valor artístico que muestran que el uso de imágenes continuó.

Una figura masculina de estuco de tamaño natural descubierta en una iglesia de finales del siglo VI en Seleucia-Ctesiphon, debajo de la cual se encontraron los restos de una iglesia anterior, también muestra que la Iglesia de Oriente usaba representaciones figurativas.

• Procesión del Domingo de Ramos del clero nestoriano en una pintura mural de los siglos VII u VIII de una iglesia en Tang China
• Fragmento de una figura cristiana, una pintura sobre seda de finales del siglo IX conservada en el Museo Británico.
• Fiesta del Descubrimiento de la Cruz, de un libro del Evangelio Nestoriano Peshitta del siglo XIII escrito en Estrangela, conservado en la SBB.
• Un ángel anuncia la resurrección de Cristo a María y María Magdalena, del Evangelio nestoriano Peshitta.
• Los doce apóstoles están reunidos alrededor de Pedro en Pentecostés, del evangelio nestoriano Peshitta.
• Ilustración del Evangelion Nestoriano, un manuscrito del evangelio siríaco conservado en la BnF.
• Retratos de los Cuatro Evangelistas, de un leccionario evangélico según el uso nestoriano. Mosul, Irak, 1499.
• Dibujo de un jinete (Entrada en Jerusalén), pintura mural perdida de la iglesia nestoriana de Khocho, siglo IX.
• Reliquia cristiana nestoriana (estatuilla) de la China imperial
• Placa de Anikova, que muestra el asedio de Jericó. Probablemente fue hecho en y para una comunidad cristiana nestoriana sogdiana ubicada en Semirechye.

• Detalle del calco del pilar nestoriano de Luoyang, descubierto en Luoyang. siglo IX.
• Detalle del calco del pilar nestoriano de Luoyang, descubierto en Luoyang. siglo IX.

Historia temprana

Aunque la comunidad nestoriana remonta su historia al siglo I d. C., la Iglesia de Oriente logró por primera vez el reconocimiento estatal oficial del Imperio Sasánida en el siglo IV con la ascensión de Yazdegerd I (reinó entre 399 y 420) al trono del Imperio Sasánida.. En 410, el Sínodo de Seleucia-Ctesifonte, celebrado en la capital de Sasán, permitió a los principales obispos de la iglesia elegir un Catholicos (líder) formal. Se requirió que Catholicos Isaac liderara la comunidad cristiana asiria y respondiera en su nombre ante el emperador sasánida.

Bajo la presión del emperador Sasánida, la Iglesia de Oriente buscó distanciarse cada vez más de la Pentarquía (en ese momento conocida como la iglesia del Imperio Romano de Oriente). Por lo tanto, en 424, los obispos del Imperio Sasánida se reunieron en consejo bajo el liderazgo de Catholicos Dadishoʿ (421–456) y determinaron que, en lo sucesivo, no remitirían problemas disciplinarios o teológicos a ningún poder externo, y especialmente a ningún obispo. o concilio de la iglesia en el Imperio Romano.

Por lo tanto, las iglesias mesopotámicas no enviaron representantes a los diversos concilios de la iglesia a los que asistieron representantes de la "Iglesia occidental". En consecuencia, los líderes de la Iglesia de Oriente no se sintieron obligados por ninguna decisión de lo que se llegó a considerar como Concilios Imperiales Romanos. A pesar de esto, el Credo y los Cánones del Primer Concilio de Nicea de 325, afirmando la plena divinidad de Cristo, fueron aceptados formalmente en el Concilio de Seleucia-Ctesiphon en 410. La comprensión de la iglesia del término hipóstasis difiere de la definición del término ofrecido en el Concilio de Calcedonia de 451. Por esta razón, la Iglesia Asiria nunca ha aprobado la definición de Calcedonia.

La controversia teológica que siguió al Concilio de Éfeso en 431 resultó ser un punto de inflexión en la historia de la Iglesia cristiana. El Concilio condenó como herética la cristología de Nestorio, cuya renuencia a otorgar a la Virgen María el título Theotokos "Portadora de Dios, Madre de Dios" fue tomada como evidencia de que él creía que dos personas separadas (en oposición a dos naturalezas unidas) estaban presentes. dentro de Cristo. (Para conocer las cuestiones teológicas en juego, consulte la Iglesia Asiria de Oriente y el nestorianismo).

El emperador sasánida, hostil a los bizantinos, vio la oportunidad de asegurarse la lealtad de sus súbditos cristianos y prestó apoyo al cisma nestoriano. El Emperador tomó medidas para cimentar la primacía del partido nestoriano dentro de la Iglesia Asiria de Oriente, otorgando a sus miembros su protección y ejecutando al pro-romano Catholicos Babowai en 484, reemplazándolo con el obispo nestoriano de Nisibis, Barsauma. El patriarca católico Babai (497–503) confirmó la asociación de la Iglesia asiria con el nestorianismo.

Períodos parto y sasánida

Los cristianos ya estaban formando comunidades en Mesopotamia ya en el siglo I bajo el Imperio Parto. En 266, el área fue anexada por el Imperio Sasánida (convirtiéndose en la provincia de Asōristān), y había importantes comunidades cristianas en la Alta Mesopotamia, Elam y Fars. La Iglesia de Oriente tiene sus orígenes en última instancia en la actividad evangélica de Tadeo de Edesa, Mari y Tomás Apóstol. El liderazgo y la estructura permanecieron desorganizados hasta 315 cuando Papa bar Aggai (310-329), obispo de Seleucia-Ctesiphon, impuso la primacía de su sede sobre los otros obispados mesopotámicos y persas que se agruparon bajo el catolicismo de Seleucia-Ctesiphon; Papá tomó el título de Católicos, o líder universal.Este puesto recibió un título adicional en 410, convirtiéndose en Católicos y Patriarca de Oriente.

Estas primeras comunidades cristianas en Mesopotamia, Elam y Fars se vieron reforzadas en los siglos IV y V por deportaciones a gran escala de cristianos del Imperio Romano oriental. Sin embargo, la Iglesia persa enfrentó varias persecuciones severas, especialmente durante el reinado de Sapor II (339-379), por parte de la mayoría zoroastriana que la acusaba de inclinaciones romanas. Shapur II intentó desmantelar la estructura del catolicismo y ejecutó a algunos miembros del clero, incluidos los catholicoi Simeon bar Sabba'e (341), Shahdost (342) y Barba'shmin (346). Posteriormente, el cargo de Católicos quedó vacante durante casi 20 años (346–363).En 363, bajo los términos de un tratado de paz, Nisibis fue cedida a los persas, lo que provocó que Efrén el sirio, acompañado por varios maestros, dejara la Escuela de Nisibis para Edesa todavía en territorio romano. La iglesia creció considerablemente durante el período sasánida, pero la presión de la persecución llevó al Catholicos Dadisho I en 424 a convocar el Sínodo de Markabta en Seleucia y declarar el catolicismo independiente de "los padres occidentales".

Mientras tanto, en el Imperio Romano, el Cisma Nestoriano había llevado a muchos de los partidarios de Nestorio a trasladarse al Imperio Sasánida, principalmente alrededor de la Escuela teológica de Nisibis. La Iglesia persa se alineó cada vez más con los diofisitas, una medida alentada por la clase dominante zoroastriana. La iglesia se volvió cada vez más diofisita en doctrina durante las próximas décadas, lo que amplió la división entre el cristianismo romano y persa. En 484, el Metropolitano de Nisibis, Barsauma, convocó el Sínodo de Beth Lapat donde aceptó públicamente al mentor de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia, como autoridad espiritual.En 489, cuando el emperador bizantino Zenón cerró la Escuela de Edesa en Mesopotamia por sus enseñanzas nestorianas, la escuela se trasladó a su hogar original de Nisibis, convirtiéndose nuevamente en la Escuela de Nisibis, lo que provocó una ola de inmigración nestoriana en el Imperio Sasánida. El patriarca de Oriente Mar Babai I (497–502) reiteró y amplió la estima de sus predecesores por Teodoro, solidificando la adopción del diofisismo por parte de la iglesia.

Ahora firmemente establecida en el Imperio Persa, con centros en Nisibis, Ctesiphon y Gundeshapur, y varias sedes metropolitanas, la Iglesia de Oriente comenzó a expandirse más allá del Imperio Sasánida. Sin embargo, durante el siglo VI, la iglesia se vio frecuentemente acosada por conflictos internos y persecución por parte de los zoroastrianos. La lucha interna condujo a un cisma, que duró desde 521 hasta alrededor de 539, cuando se resolvieron los problemas. Sin embargo, inmediatamente después, el conflicto bizantino-persa condujo a una nueva persecución de la iglesia por parte del emperador sasánida Cosroes I; esto terminó en 545. La iglesia sobrevivió a estas pruebas bajo la guía del patriarca Aba I, quien se había convertido al cristianismo del zoroastrismo.

A finales del siglo V y mediados del VI, el área ocupada por la Iglesia de Oriente incluía "todos los países del este y los inmediatamente al oeste del Éufrates", incluido el Imperio Sasánida, la Península Arábiga., Socotra, Mesopotamia, Media, Bactria, Hyrcania e India; y posiblemente también a lugares llamados Calliana, Male y Sielediva (Ceilán). Debajo del Patriarca en la jerarquía había nueve metropolitanos, y el clero se registró entre los hunos, en Persarmenia, Media y la isla de Dioscoris en el Océano Índico.

La Iglesia de Oriente también floreció en el reino de los Lakhmids hasta la conquista islámica, particularmente después de que el gobernante al-Nu'man III ibn al-Mundhir se convirtió oficialmente en c. 592.

Gobierno islámico

Después de que el Imperio Sasánida fuera conquistado por los árabes musulmanes en 644, el Califato Rashidun recién establecido designó a la Iglesia de Oriente como un dhimmi oficial.grupo minoritario encabezado por el Patriarca de Oriente. Al igual que con todos los demás grupos cristianos y judíos a los que se les otorgó el mismo estatus, la iglesia estaba restringida dentro del califato, pero también se le otorgó cierto grado de protección. A los nestorianos no se les permitía hacer proselitismo o intentar convertir a los musulmanes, pero sus misioneros tenían las manos libres y aumentaron los esfuerzos misioneros más lejos. Los misioneros establecieron diócesis en la India (los cristianos de Santo Tomás). Hicieron algunos avances en Egipto, a pesar de la fuerte presencia monofisita allí, y entraron en Asia Central, donde tuvieron un éxito significativo al convertir a los tártaros locales. Los misioneros nestorianos se establecieron firmemente en China durante la primera parte de la dinastía Tang (618–907);

El patriarca Timoteo I (780–823), contemporáneo del califa Harun al-Rashid, se interesó particularmente en la expansión misionera de la Iglesia de Oriente. Se sabe que consagró metropolitanos para Damasco, para Armenia, para Dailam y Gilan en Azerbaiyán, para Rai en Tabaristán, para Sarbaz en Segestán, para los turcos de Asia Central, para China y posiblemente también para el Tíbet. También separó a India de la provincia metropolitana de Fars y la convirtió en una provincia metropolitana separada, conocida como India. En el siglo X, la Iglesia de Oriente tenía varias diócesis que se extendían desde los territorios del Califato hasta India y China.

Los cristianos nestorianos hicieron contribuciones sustanciales a los califatos islámicos omeyas y abasíes, particularmente en la traducción de las obras de los antiguos filósofos griegos al siríaco y al árabe. Los nestorianos hicieron sus propias contribuciones a la filosofía, la ciencia (como Hunayn ibn Ishaq, Qusta ibn Luqa, Masawaiyh, el patriarca Eutychius, Jabril ibn Bukhtishu) y la teología (como Tatian, Bar Daisan, Babai the Great, Nestorius, Toma bar Yacoub). Los médicos personales de los califas abasíes eran a menudo cristianos asirios, como la dinastía Bukhtishu que sirvió durante mucho tiempo.

Expansión

Después de la escisión con el mundo occidental y la síntesis con el nestorianismo, la Iglesia de Oriente se expandió rápidamente debido a las obras misioneras durante el período medieval. Durante el período entre 500 y 1400, el horizonte geográfico de la Iglesia de Oriente se extendía mucho más allá de su corazón en el actual norte de Irak, el noreste de Siria y el sureste de Turquía. Las comunidades surgieron en toda Asia Central, y los misioneros de Asiria y Mesopotamia llevaron la fe cristiana hasta China, con un indicador principal de su trabajo misionero siendo la Estela Nestoriana, una tablilla cristiana escrita en escritura china encontrada en China que data del año 781 d.C. Sin embargo, su conversión más importante fue la de los cristianos de Santo Tomás de la costa de Malabar en India, quienes escaparon de la destrucción de la iglesia por parte de Timur a fines del siglo XIV.La tradición creía que los cristianos de Santo Tomás habían sido convertidos por Santo Tomás y estuvieron en comunión con la Iglesia de Oriente hasta el final de la época medieval.

India

La comunidad cristiana de Santo Tomás de Kerala, India, que según la tradición remonta sus orígenes a los esfuerzos evangelizadores del Apóstol Tomás, tenía una larga asociación con la Iglesia de Oriente. La presencia cristiana organizada más antigua conocida en Kerala data de 295/300 cuando los colonos y misioneros cristianos de Persia encabezados por el obispo David de Basora se establecieron en la región. Los cristianos de Santo Tomás atribuyen tradicionalmente a la misión de Tomás de Caná, un nestoriano del Medio Oriente, la mayor expansión de su comunidad. Al menos desde principios del siglo IV, el Patriarca de la Iglesia de Oriente proporcionó a los cristianos de Santo Tomás clero, textos sagrados e infraestructura eclesiástica. Y alrededor del año 650, el patriarca Ishoyahb III consolidó la jurisdicción de la iglesia en la India.En el siglo VIII, el Patriarca Timoteo I organizó la comunidad como la Provincia Eclesiástica de la India, una de las Provincias del Exterior de la iglesia. Después de este punto, la Provincia de la India estuvo encabezada por un obispo metropolitano, provisto de Persia, que supervisó a un número variable de obispos, así como un archidiácono nativo, que tenía autoridad sobre el clero y también ejercía una gran cantidad de poder secular. La sede metropolitana probablemente estaba en Cranganore, o (quizás nominalmente) en Mylapore, donde estaba ubicado el Santuario de Tomás.

En el siglo XII, el nestorianismo indio involucró a la imaginación occidental en la figura del Preste Juan, supuestamente un gobernante nestoriano de la India que ocupaba los cargos de rey y sacerdote. La Iglesia de Malabar, geográficamente remota, sobrevivió a la decadencia de la jerarquía nestoriana en otros lugares, y perduró hasta el siglo XVI, cuando los portugueses llegaron a la India. Los portugueses al principio aceptaron la secta nestoriana, pero a finales de siglo habían decidido llevar activamente a los cristianos de Santo Tomás a la plena comunión con Roma bajo el rito latino. Instalaron obispos portugueses sobre las sedes locales e hicieron cambios litúrgicos para estar de acuerdo con la práctica latina. En 1599, el Sínodo de Diamper, supervisado por Aleixo de Menezes, arzobispo de Goa, provocó una revuelta entre los cristianos de Santo Tomás. La mayoría de ellos rompió con la Iglesia Católica y juró nunca someterse a los portugueses en el Juramento de la Cruz de Coonan de 1653. En 1661, el Papa Alejandro VII respondió enviando una delegación de carmelitas encabezada por católicos caldeos para restablecer los ritos siríacos orientales bajo una jerarquía católica oriental. Al año siguiente, 84 de las 116 comunidades habían regresado, formando la Iglesia católica siro-malabar. El resto, que se conoció como la Iglesia de Malankara, pronto entró en comunión con la Iglesia Ortodoxa Siria. La Iglesia de Malankara también produjo la Iglesia Católica Syro-Malankara. Al año siguiente, 84 de las 116 comunidades habían regresado, formando la Iglesia católica siro-malabar. El resto, que se conoció como la Iglesia de Malankara, pronto entró en comunión con la Iglesia Ortodoxa Siria. La Iglesia de Malankara también produjo la Iglesia Católica Syro-Malankara. Al año siguiente, 84 de las 116 comunidades habían regresado, formando la Iglesia católica siro-malabar. El resto, que se conoció como la Iglesia de Malankara, pronto entró en comunión con la Iglesia Ortodoxa Siria. La Iglesia de Malankara también produjo la Iglesia Católica Syro-Malankara.

Sri Lanka

Se dice que el cristianismo nestoriano prosperó en Sri Lanka con el patrocinio del rey Dathusena durante el siglo V. Hay menciones de la participación de los cristianos persas con la familia real de Sri Lanka durante el Período Sigiriya. Se dice que más de setenta y cinco barcos que transportaban soldados murundi de Mangalore llegaron a la ciudad de Chilaw, en Sri Lanka, la mayoría de los cuales eran cristianos. La hija del rey Dathusena estaba casada con su sobrino Migara, de quien también se dice que era cristiano nestoriano y comandante del ejército cingalés. Se dice que Maga Brahmana, un sacerdote cristiano de origen persa, aconsejó al rey Dathusena sobre el establecimiento de su palacio en la roca de Sigiriya.

La cruz de Anuradhapura descubierta en 1912 también se considera un indicio de una fuerte presencia cristiana nestoriana en Sri Lanka entre los siglos III y X en la entonces capital de Anuradhapura de Sri Lanka.

Porcelana

El cristianismo llegó a China en el año 635 y sus reliquias aún se pueden ver en ciudades chinas como Xi'an. La estela nestoriana, erigida el 7 de enero de 781 en la entonces capital de Chang'an, atribuye la introducción del cristianismo a una misión bajo un clérigo persa llamado Alopen en 635, durante el reinado del emperador Taizong de Tang durante la dinastía Tang. La inscripción en la estela nestoriana, cuya fórmula de datación menciona al patriarca Hnanisho ʿ II (773–80), da los nombres de varios cristianos prominentes en China, incluido el metropolitano Adam, el obispo Yohannan, los 'obispos del país' Yazdbuzid y Sargis y Archidiáconos Gigoi de Khumdan (Chang'an) y Gabriel de Sarag (Loyang). También se enumeran los nombres de unos setenta monjes.

El cristianismo nestoriano prosperó en China durante aproximadamente 200 años, pero luego enfrentó la persecución del emperador Wuzong de Tang (reinó entre 840 y 846). Suprimió todas las religiones extranjeras, incluidos el budismo y el cristianismo, lo que provocó que la iglesia declinara drásticamente en China. Un monje sirio que visitó China unas décadas más tarde describió muchas iglesias en ruinas. La iglesia desapareció de China a principios del siglo X, coincidiendo con el colapso de la dinastía Tang y el tumulto de los años siguientes (el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos).

El cristianismo en China experimentó un renacimiento significativo durante la dinastía Yuan creada por los mongoles, establecida después de que los mongoles conquistaran China en el siglo XIII. Marco Polo en el siglo XIII y otros escritores occidentales medievales describieron muchas comunidades nestorianas que quedaban en China y Mongolia; sin embargo, claramente no eran tan vibrantes como lo habían sido durante la época Tang.

Mongolia y Asia Central

La Iglesia de Oriente disfrutó de un período final de expansión bajo los mongoles. Varias tribus mongolas ya habían sido convertidas por misioneros nestorianos en el siglo VII y, por lo tanto, el cristianismo fue una influencia importante en el Imperio mongol.Genghis Khan era chamanista, pero sus hijos tomaron esposas cristianas del poderoso clan Kerait, al igual que sus hijos a su vez. Durante el gobierno del nieto de Genghis, el Gran Khan Mongke, el cristianismo nestoriano fue la principal influencia religiosa en el Imperio, y esto también se trasladó a la China controlada por los mongoles, durante la dinastía Yuan. Fue en este punto, a fines del siglo XIII, cuando la Iglesia de Oriente alcanzó su mayor alcance geográfico. Pero el poder mongol ya estaba menguando cuando el Imperio se disolvió en una guerra civil; y alcanzó un punto de inflexión en 1295, cuando Ghazan, el gobernante mongol de Ilkhanate, hizo una conversión formal al Islam cuando asumió el trono.

Jerusalén y Chipre

Rabban Bar Sauma había concebido inicialmente su viaje a Occidente como una peregrinación a Jerusalén, por lo que es posible que hubiera presencia nestoriana en la ciudad hacia 1300. Ciertamente hubo una presencia nestoriana reconocible en el Santo Sepulcro desde los años 1348 hasta 1575, como indican los relatos franciscanos contemporáneos. En Famagusta, Chipre, se estableció una comunidad nestoriana justo antes de 1300 y se construyó una iglesia para ellos alrededor de 1339.

Rechazar

La expansión fue seguida por un declive. Había 68 ciudades con obispos residentes de la Iglesia de Oriente en el año 1000; en 1238 había solo 24, ya la muerte de Timur en 1405, solo siete. El resultado de unos 20 años bajo Öljaitü, gobernante del Ilkhanate de 1304 a 1316, y en menor medida bajo su predecesor, fue que el número total de diócesis y parroquias se redujo aún más.

Cuando Timur, el líder turco-mongol del Imperio Timurid, conocido también como Tamerlán, llegó al poder en 1370, se dispuso a limpiar sus dominios de no musulmanes. Aniquiló el cristianismo en Asia central. La Iglesia de Oriente "vivió solo en las montañas de Kurdistán y en India".Por lo tanto, a excepción de los cristianos de Santo Tomás en la costa de Malabar, la Iglesia del Este estaba confinada al área dentro y alrededor del triángulo aproximado formado por Mosul y los lagos Van y Urmia, incluidos Amid (actual Diyarbakır), Mêrdîn (actual Mardin) y Edessa al oeste, Salmas al este, Hakkari y Harran al norte, y Mosul, Kirkuk y Arbela (la actual Erbil) al sur, una región que comprende, en los mapas modernos, el norte de Irak, el sureste de Turquía, el noreste de Siria y la franja noroeste de Irán. Las pequeñas comunidades nestorianas estaban ubicadas más al oeste, especialmente en Jerusalén y Chipre, pero los cristianos malabares de la India representaban la única supervivencia significativa de las provincias exteriores de la Iglesia de Oriente, que alguna vez fueron prósperas.

La desaparición completa de las diócesis nestorianas en Asia Central probablemente se debió a una combinación de persecución, enfermedad y aislamiento: "lo que sobrevivió a los mongoles no sobrevivió a la Peste Negra del siglo XIV".En muchas partes de Asia Central, el cristianismo se había extinguido décadas antes de las campañas de Timur. La evidencia sobreviviente de Asia Central, incluida una gran cantidad de tumbas fechadas, indica que la crisis de la Iglesia de Oriente ocurrió en la década de 1340 y no en la de 1390. Varios observadores contemporáneos, incluido el enviado papal Giovanni de 'Marignolli, mencionan el asesinato de un obispo latino en 1339 o 1340 por una turba musulmana en Almaliq, la ciudad principal de Tangut, y la conversión forzosa de los cristianos de la ciudad al Islam. Las lápidas en dos cementerios siríacos orientales en Mongolia datan de 1342 y algunas conmemoran las muertes durante un brote de peste negra en 1338. En China, las últimas referencias a los cristianos nestorianos y latinos datan de la década de 1350.

Cismas

Desde mediados del siglo XVI, ya lo largo de los dos siglos siguientes, la Iglesia de Oriente se vio afectada por varios cismas internos. Algunos de esos cismas fueron causados ​​por individuos o grupos que optaron por aceptar la unión con la Iglesia Católica. Otros cismas fueron provocados por la rivalidad entre varias fracciones dentro de la Iglesia de Oriente. La falta de unidad interna y el cambio frecuente de lealtades llevaron a la creación y continuación de líneas patriarcales separadas. A pesar de muchos desafíos internos y dificultades externas (opresión política por parte de las autoridades otomanas y frecuentes persecuciones por parte de los no cristianos locales), las ramas tradicionales de la Iglesia de Oriente lograron sobrevivir ese período tumultuoso y eventualmente consolidarse durante el siglo XIX en el siglo XIX. forma de la Iglesia Asiria de Oriente. Al mismo tiempo,

Cisma de 1552

A mediados del siglo XV, el patriarca Shem ʿ on IV Basidi hizo hereditaria la sucesión patriarcal, normalmente de tío a sobrino. Esta práctica, que resultó en una escasez de herederos elegibles, eventualmente condujo a un cisma en la Iglesia del Este, creando una rama católica temporal conocida como la línea Shimun. El patriarca Sem ʿ en VII Isho ʿ yahb (1539-1558) causó gran revuelo al comienzo de su reinado al designar a su sobrino de doce años Khnanisho ʿ como su sucesor, presumiblemente porque no había parientes mayores disponibles. Varios años después, probablemente porque Khnanisho ʿhabía muerto mientras tanto, designó como sucesor a su hermano Eliya, de quince años, el futuro patriarca Eliya VI (1558-1591). Estos nombramientos, combinados con otras acusaciones de incorrección, causaron descontento en toda la iglesia, y en 1552 Shem ʿ en VII Isho ʿ yahb se había vuelto tan impopular que un grupo de obispos, principalmente de los distritos de Amid, Sirt y Salmas en el norte de Mesopotamia, eligió un nuevo patriarca. Eligieron a un monje llamado Yohannan Sulaqa, ex superior del Monasterio Rabban Hormizd cerca de Alqosh, que era la sede de los patriarcas titulares; sin embargo, ningún obispo de rango metropolitano estuvo disponible para consagrarlo, como se requiere canónicamente. Los misioneros franciscanos ya estaban trabajando entre los nestorianos,y, usándolos como intermediarios, los partidarios de Sulaqa buscaron legitimar su posición buscando la consagración de su candidato por el Papa Julio III (1550-55).

Sulaqa fue a Roma, llegó el 18 de noviembre de 1552 y presentó una carta, redactada por sus partidarios en Mosul, exponiendo su reclamo y pidiendo que el Papa lo consagrara como Patriarca. El 15 de febrero de 1553 hizo una profesión de fe revisada dos veces que se consideró satisfactoria, y por la bula Divina Disponente Clementia del 20 de febrero de 1553 fue nombrado "Patriarca de Mosul en el este de Siria" o "Patriarca de la Iglesia de los caldeos de Mosul". (Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha). Fue consagrado obispo en la Basílica de San Pedro el 9 de abril. El 28 de abril el Papa Julio III le entregó el palio que le confiere el rango patriarcal, confirmado con la bula Cum Nos Nuper. Estos eventos,el VII Isho ʿ yahb había muerto, creó dentro de la Iglesia de Oriente un cisma duradero entre la línea de Patriarcas Eliya en Alqosh y la nueva línea que se originaba en Sulaqa. Este último fue reconocido por Roma durante medio siglo como en comunión, pero eso volvió tanto a la sucesión hereditaria como al nestorianismo y ha continuado en los Patriarcas de la Iglesia Asiria de Oriente.

Sulaqa salió de Roma a principios de julio y en Constantinopla solicitó el reconocimiento civil. Tras su regreso a Mesopotamia, recibió de las autoridades otomanas en diciembre de 1553 el reconocimiento como cabeza de "la nación caldea siguiendo el ejemplo de todos los patriarcas". Al año siguiente, durante una estancia de cinco meses en Amid (Diyarbakır), consagró dos metropolitanos y otros tres obispos (para Gazarta, Hesna d'Kifa, Amid, Mardin y Seert). Por su parte, Shem ʿ on VII Isho ʿ yahb de la línea Alqosh consagró como metropolitanos a dos menores de edad más de su familia patriarcal (por Nisibis y Gazarta). También se ganó al gobernador de ʿ Amadiya, quien invitó a Sulaqa a ʿAmadiya, lo encarceló durante cuatro meses y lo ejecutó en enero de 1555.

Las líneas Eliya y Shimun

Esta nueva línea católica fundada por Sulaqa mantuvo su asiento en Amid y se conoce como la línea "Shimun". Wilmshurst sugiere que su adopción del nombre Shimun (después de Simon Peter) tenía la intención de señalar la legitimidad de su línea católica. El sucesor de Sulaqa, Abdisho IV Maron (1555-1570) visitó Roma y el Papa confirmó su título patriarcal en 1562. En algún momento, se mudó a Seert.

El patriarca de la línea de Eliya, Shemon VII Ishoyahb (1539-1558), que residía en el monasterio de Rabban Hormizd cerca de Alqosh, continuó oponiéndose activamente a la unión con Roma, y ​​fue sucedido por su sobrino Eliya (designado como Eliya "VII" en la historiografía más antigua). pero renumerado como Eliya "VI" en trabajos académicos recientes). Durante su mandato patriarcal, de 1558 a 1591, la Iglesia de Oriente conservó su cristología tradicional y su plena independencia eclesiástica.

El siguiente patriarca de Shimun probablemente fue Yahballaha IV, quien fue elegido en 1577 o 1578 y murió dos años antes de buscar u obtener la confirmación de Roma. Según Tisserant, los problemas planteados por los tradicionalistas "nestorianos" y las autoridades otomanas impidieron cualquier elección anterior de un sucesor de Abdisho. David Wilmshurst y Heleen Murre creen que, en el período comprendido entre 1570 y la elección patriarcal de Yahballaha, él u otro del mismo nombre fue considerado Patriarca. El sucesor de Yahballaha, Shimun IX Dinkha (1580-1600), quien se alejó del dominio turco a Salmas en el lago Urmia en Persia, fue confirmado oficialmente por el Papa en 1584.Hay teorías de que nombró a su sobrino, Shimun X Eliyah (1600-1638) como su sucesor, pero otros argumentan que su elección fue independiente de tal designación. Independientemente, desde entonces hasta el siglo XXI, la línea Shimun empleó un sistema hereditario de sucesión, cuyo rechazo fue parte de la razón de la creación de esa línea en primer lugar.

Dos patriarcas nestorianos

El siguiente patriarca de Eliya, Eliya VII (VIII) (1591-1617), negoció en varias ocasiones con la Iglesia Católica, en 1605, 1610 y 1615-1616, pero sin una resolución final. Esto probablemente alarmó a Shimun X, quien en 1616 envió a Roma una profesión de fe que Roma consideró insatisfactoria, y otra en 1619, que tampoco logró el reconocimiento oficial. Wilmshurst dice que fue este patriarca Shimun quien volvió a la "vieja fe" del nestorianismo, lo que llevó a un cambio en las lealtades que ganaron para la línea Eliya el control de las tierras bajas y el de las tierras altas para la línea Shimun. Se cancelaron más negociaciones entre la línea Eliya y la Iglesia Católica durante el mandato patriarcal de Eliya VIII (IX) (1617-1660).

Los siguientes dos patriarcas de Shimun, Shimun XI Eshuyow (1638–1656) y Shimun XII Yoalaha (1656–1662), escribieron al Papa en 1653 y 1658, según Wilmshurst, mientras que Heleen Murre habla solo de 1648 y 1653. Wilmshurst dice que Shimun A XI se le envió el palio, aunque Heleen Murre argumenta que no se le dio reconocimiento oficial a ninguno de los dos. Una carta sugiere que uno de los dos fue destituido de su cargo (presumiblemente por tradicionalistas nestorianos) por inclinaciones pro-católicas: Shimun XI según Heleen Murre, probablemente Shimun XII según Wilmshurst.

Eliya IX (X) (1660-1700) fue un "vigoroso defensor de la fe tradicional [nestoriana]", y simultáneamente el próximo patriarca de Shimun, Shimun XIII Dinkha (1662-1700), rompió definitivamente con la Iglesia católica. En 1670, dio una respuesta tradicionalista a un acercamiento que se hizo desde Roma, y ​​en 1672 se terminaron todas las conexiones con el Papa. Entonces había dos líneas patriarcales tradicionalistas, la línea mayor Eliya en Alqosh y la línea menor Shimun en Qochanis.

La línea Josefina

A medida que la línea Shimun "regresó gradualmente al culto tradicional de la Iglesia de Oriente, perdiendo así la lealtad de las regiones occidentales", se trasladó del territorio controlado por Turquía a Urmia en Persia. El obispado de Amid (Diyarbakır), la sede original de Shimun Sulaqa, quedó sujeto al Patriarca Alqosh. En 1667 o 1668, el obispo José de esa sede se convirtió a la fe católica. En 1677, obtuvo de las autoridades turcas el reconocimiento como titular del poder independiente en Amid y Mardin, y en 1681 fue reconocido por Roma como "Patriarca de la nación caldea privada de su Patriarca" (Amid patriarcado). Así se instituyó la línea josefita, una tercera línea de patriarcas y la única católica en ese momento.Todos los sucesores de José I tomaron el nombre de "José". La vida de este Patriarcado fue difícil: los tradicionalistas molestaban continuamente al liderazgo, mientras que la comunidad luchaba bajo la carga fiscal impuesta por las autoridades otomanas.

En 1771, Eliya XI (XII) y su sucesor designado (el futuro Eliya XII (XIII) Isho ʿyahb) hizo una profesión de fe que fue aceptada por Roma, estableciendo así la comunión. Para entonces, la aceptación de la posición católica era general en el área de Mosul. Cuando Eliya XI (XII) murió en 1778, Eliya XII (XIII) hizo una renovada profesión de fe católica y fue reconocido por Roma como Patriarca de Mosul, pero en mayo de 1779 renunció a esa profesión en favor de la fe tradicional. Su primo más joven, Yohannan Hormizd, fue elegido localmente para reemplazarlo en 1780, pero por diversas razones Roma lo reconoció solo como metropolitano de Mosul y administrador de los católicos del partido Alqosh, con los poderes de un patriarca pero no el título o insignia. Cuando José IV del Patriarcado Amid renunció en 1780, Roma también nombró a su sobrino, Agustín Hindi, a quien deseaba que fuera su sucesor, no Patriarca sino Administrador.

Consolidación de líneas patriarcales

Cuando Eliya XII (XIII) murió en 1804, la rama nestoriana de la línea Eliya murió con él. Con la mayoría de sus súbditos ganados para la unión con Roma por Hormizd, no eligieron un nuevo Patriarca tradicionalista. En 1830, Hormizd fue finalmente reconocido como el Patriarca Católico Caldeo de Babilonia, marcando el último remanente del sistema hereditario dentro de la Iglesia Católica Caldea.

Esto también puso fin a la rivalidad entre la línea mayor de Eliya y la línea menor de Shimun, ya que Shimun XVI Yohannan (1780-1820) se convirtió en el único primado de la Iglesia tradicionalista de Oriente, "el sucesor legal del patriarcado inicialmente uniato de [Shimun ] línea". En 1976 adoptó el nombre de Iglesia Asiria de Oriente y su patriarcado siguió siendo hereditario hasta la muerte en 1975 de Shimun XXI Eshai.

En consecuencia, Joachim Jakob comenta que el Patriarcado original de la Iglesia de Oriente (la línea Eliya) entró en unión con Roma y continúa hasta hoy en la forma de la Iglesia [católica] caldea, mientras que el Patriarcado original de la Iglesia católica caldea (la línea Shimun) continúa hoy en la Iglesia Asiria de Oriente.