Iglesia Metodista de Gran Bretaña

La Iglesia Metodista de Gran Bretaña es una denominación cristiana protestante en Gran Bretaña y la iglesia madre de los metodistas en todo el mundo. Participa en el Consejo Metodista Mundial y el Consejo Mundial de Iglesias entre otras asociaciones ecuménicas.

El metodismo comenzó principalmente a través del trabajo de John Wesley (1703–1791), quien dirigió un renacimiento evangélico en la Gran Bretaña del siglo XVIII. Como sacerdote anglicano, Wesley adoptó prácticas no convencionales y controvertidas, como la predicación al aire libre, para llegar a los trabajadores de las fábricas y a las masas recién urbanizadas desarraigadas de su cultura tradicional de aldea al comienzo de la Revolución Industrial. Su predicación se centró en la universalidad de la gracia de Dios para todos, el efecto transformador de la fe en el carácter y la posibilidad de perfección en el amor durante esta vida. Organizó a los nuevos conversos localmente y en una "Conexión" en toda Gran Bretaña. Después de la muerte de Wesley, el avivamiento metodista se convirtió en una iglesia separada y ordenó a sus propios ministros; se la llamó iglesia inconformista porque no se ajustaba a las reglas de la Iglesia de Inglaterra establecida. En el siglo XIX, la Iglesia Metodista Wesleyana experimentó muchas secesiones, siendo la mayor de las ramificaciones los metodistas primitivos. Las corrientes principales del metodismo se reunieron en 1932, formando la Iglesia Metodista tal como es hoy.

Los circuitos metodistas, que contienen varias iglesias locales, se agrupan en treinta distritos. El órgano supremo de gobierno de la iglesia es la Conferencia Metodista anual; está encabezado por el presidente de la Conferencia, un ministro presbiteral (actualmente Sonia Hicks), apoyado por un vicepresidente que puede ser un predicador o diácono local. La denominación ordena mujeres y ministros abiertamente LGBT.

La Iglesia Metodista es wesleyana en su teología y prácticas. Utiliza los credos históricos y basa sus normas doctrinales en las Notas sobre el Nuevo Testamento de Wesley y sus Cuarenta y cuatro sermones. Los servicios de la iglesia se pueden estructurar con la liturgia tomada de un libro de servicios, especialmente para la celebración de la Sagrada Comunión, pero comúnmente incluyen formas libres de adoración.

La Encuesta Británica de Actitudes Sociales de 2009 encontró que alrededor de 800.000 personas, o el 1,29 por ciento de la población británica, se identificaron como metodistas. A partir de 2020, la membresía activa era de aproximadamente 164 000, lo que representa una disminución del 18,8 % con respecto a la cifra de 2014. El metodismo es el cuarto grupo cristiano más grande de Gran Bretaña. Alrededor de 202.000 personas asisten a un servicio de la iglesia metodista cada semana, mientras que entre 490.000 y 500.000 participan en alguna otra forma de actividad metodista, como trabajo juvenil y eventos comunitarios organizados por iglesias locales.

Historia

Orígenes

El movimiento que se convertiría en la Iglesia Metodista se originó a principios del siglo XVIII dentro de la Iglesia de Inglaterra. Un pequeño grupo de estudiantes de la Universidad de Oxford, incluidos John Wesley (1703–1791) y su hermano menor Charles (1707–1788), se reunieron con el propósito de mejorarse mutuamente; se enfocaron en estudiar la Biblia y vivir una vida santa. Otros estudiantes se burlaron del grupo, diciendo que eran el "Club Santo" y "los metodistas", siendo metódicos y excepcionalmente detallados en su estudio de la Biblia, opiniones y estilo de vida disciplinado.

El primer movimiento metodista fuera de la Iglesia de Inglaterra se asoció con Howell Harris (1714–1773), quien lanzó el renacimiento metodista galés en la década de 1730. Esto se convertiría en la Iglesia Metodista Calvinista (hoy conocida como la Iglesia Presbiteriana de Gales). Otra rama del avivamiento metodista estuvo bajo el ministerio de George Whitefield (1714-1770), un amigo de los Wesley del Oxford Holy Club, lo que resultó en la conexión de la condesa de Huntingdon.

La rama más grande del metodismo en Inglaterra fue organizada por John Wesley. En mayo de 1738 afirmó haber experimentado un profundo descubrimiento de Dios en su corazón, un acontecimiento fundamental que se ha dado en llamar su conversión evangélica. A partir de 1739, Wesley se dedicó a la predicación al aire libre y convirtió a la gente a su movimiento. Formó clases pequeñas en las que sus seguidores recibirían orientación religiosa y responsabilidad intensiva en sus vidas personales. Wesley también nombró evangelistas itinerantes para viajar y predicar como él lo hizo y para cuidar de estos grupos de personas. Es un tributo a los poderes de oratoria y habilidades organizativas de Wesley que el término metodismo se supone hoy en día para significar metodismo wesleyano, a menos que se especifique lo contrario.Teológicamente, Wesley se aferró a la creencia arminiana de que la salvación está disponible para todas las personas, en oposición a las ideas calvinistas de elección y predestinación que fueron aceptadas por los metodistas calvinistas.

Los predicadores metodistas eran famosos por sus sermones apasionados, aunque los opositores los acusaban de "entusiasmo", es decir, fanatismo. Durante la vida de Wesley, muchos miembros de la iglesia establecida de Inglaterra temían que las nuevas doctrinas promulgadas por los metodistas, tales como la necesidad de un nuevo nacimiento para la salvación, de la justificación por la fe y de la acción constante y sostenida del Espíritu Santo sobre el alma del creyente, produciría malos efectos en las mentes débiles. Theophilus Evans, uno de los primeros críticos del movimiento, incluso escribió que era "la tendencia natural de su comportamiento, en voz, gestos y expresiones horribles, hacer enojar a la gente". En uno de sus grabados, William Hogarth también atacó a los metodistas como entusiastas llenos de "credulidad, superstición y fanatismo".Otros ataques contra los metodistas fueron físicamente violentos: Wesley casi fue asesinado por una multitud en Wednesbury en 1743. Los metodistas respondieron vigorosamente a sus críticos y prosperaron a pesar de los ataques en su contra.

Mientras Wesley y sus asistentes predicaban por todo el país, formaron sociedades locales, autorizadas y organizadas a través del liderazgo de Wesley y las conferencias de predicadores. Wesley insistió en que los metodistas asistieran regularmente a su iglesia parroquial local, así como a las reuniones metodistas. En 1784, Wesley hizo provisión para la continuación como entidad corporativa después de su muerte de la 'Conferencia Anual del Pueblo Llamado Metodistas'. Nombró a 100 personas y las declaró miembros y estableció el método por el cual se nombrarían sus sucesores. La Conferencia se ha mantenido como el órgano rector del metodismo desde entonces.

Separación de la Iglesia de Inglaterra

A medida que sus sociedades se multiplicaron y se adoptaron sucesivamente elementos de un sistema eclesiástico, la brecha entre Wesley y la Iglesia de Inglaterra (anglicanismo) se amplió gradualmente. En 1784, Wesley respondió a la escasez de sacerdotes en las colonias americanas debido a la Guerra Revolucionaria Americana ordenando predicadores para América con poder para administrar los sacramentos. Las acciones de Wesley precipitaron la división entre los metodistas estadounidenses y la Iglesia de Inglaterra (que sostenía que solo los obispos podían ordenar personas al ministerio).

Con respecto a la posición del metodismo dentro de la cristiandad, "John Wesley señaló una vez que lo que Dios había logrado en el desarrollo del metodismo no era un mero esfuerzo humano sino la obra de Dios. Como tal, Dios lo preservaría mientras la historia permaneciera. " Llamándolo "el gran depósito" de la fe metodista, Wesley enseñó específicamente que la propagación de la doctrina de la entera santificación fue la razón por la que Dios levantó a los metodistas en el mundo (ver § Teología wesleyana).

El metodismo británico se separó de la Iglesia de Inglaterra poco después de la muerte de Wesley. Hubo disputas tempranas sobre los poderes de los predicadores y la Conferencia, y el momento de los servicios de la capilla. En este momento, la mayoría de los miembros metodistas no asistían a los servicios de la iglesia anglicana. El Plan de Pacificación de 1795 permitió que las capillas metodistas celebraran la Sagrada Comunión donde tanto la mayoría de los fideicomisarios como la mayoría de los administradores y líderes lo permitieron. (Estos servicios a menudo usaban el compendio de Wesley del Libro de Oración Común.) Este permiso se extendió posteriormente a la administración del bautismo, el entierro y la programación de los servicios, lo que llevó a las capillas metodistas a competir directamente con la iglesia parroquial local. En consecuencia, los metodistas conocidos fueron excluidos de la Iglesia de Inglaterra. Alexander Kilham y sus "radicales" denunciaron a la Conferencia por dar demasiado poder a los ministros de la iglesia a expensas de los laicos. En 1797, siguiendo el Plan de Pacificación, Kilham fue expulsado de la iglesia. Los radicales formaron la Nueva Conexión Metodista, mientras que el cuerpo original llegó a ser conocido como la Iglesia Metodista Wesleyana.

1790 a 1910

Crecimiento temprano

Los primeros metodistas fueron sistemáticos en la recopilación de estadísticas sobre la membresía. Su crecimiento fue rápido, de 58.000 en 1790 a 302.000 en 1830 y 518.000 en 1850. Esos eran los miembros oficiales, pero el censo nacional de 1851 contó personas con una conexión informal con el metodismo, y el total fue de 1.463.000. El crecimiento fue constante tanto en las zonas rurales como en las urbanas, a pesar de los trastornos causados ​​por numerosos cismas; estos dieron como resultado denominaciones separadas (o "conexiones") como la Iglesia Metodista Wesleyana, la primera y más grande, seguida por la Nueva Conexión, la Iglesia Cristiana Bíblica y la Iglesia Metodista Primitiva. Parte del crecimiento se puede atribuir al fracaso de la Iglesia de Inglaterra establecida para proporcionar instalaciones para la iglesia. Una serie de reformasen la iglesia establecida ayudó a corregir ese fracaso, por lo que hubo menos oportunidades para que los inconformistas en general y los metodistas en particular siguieran creciendo. La membresía llegó a 602.000 en 1870 y alcanzó un máximo de 841.000 en 1910.

El metodismo temprano fue particularmente prominente en Devon y Cornualles, que eran centros clave de actividad de la facción cristiana bíblica. Los cristianos bíblicos produjeron muchos predicadores y enviaron muchos misioneros a Australia. El metodismo en su conjunto creció rápidamente en las antiguas ciudades industriales de Yorkshire y Lancashire, donde los predicadores enfatizaron que las clases trabajadoras eran iguales a las clases altas a los ojos de Dios. En Gales, tres elementos dieron la bienvenida por separado al metodismo: de habla galesa, de habla inglesa y calvinista.

El movimiento metodista independiente no atrajo a la nobleza terrateniente de Inglaterra; favorecieron el desarrollo del movimiento evangélico dentro de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, el metodismo se hizo popular entre las familias ambiciosas de clase media. Por ejemplo, la familia Osborn de Sheffield, cuya empresa siderúrgica surgió a mediados del siglo XIX en el período de rápida industrialización de Sheffield. El historiador Clyde Binfield dice que su ferviente fe metodista fortaleció su compromiso con la independencia económica, la certeza espiritual y la responsabilidad cívica.

El metodismo era especialmente popular entre los trabajadores calificados y mucho menos frecuente entre los trabajadores. Historiadores como Élie Halévy, Eric J. Hobsbawm, EP Thompson y Alan Gilbert han explorado el papel del metodismo en las primeras décadas de formación de la clase obrera británica (1760-1820). Por un lado, proporcionó un modelo de cómo organizar eficientemente a un gran número de personas y mantener su conexión durante un largo período de tiempo y, por otro lado, desvió y desalentó el radicalismo político. Al explicar por qué Gran Bretaña no experimentó una revolución social en el período 1790-1832, una época que parecía madura para una violenta agitación social, Halévy argumentó que el metodismo se anticipó a la revolución entre la clase trabajadora al redirigir sus energías hacia asuntos espirituales en lugar de preocupaciones laborales.Thompson argumenta que, en general, tuvo un efecto políticamente regresivo.

Liderazgo

John Wesley fue durante mucho tiempo presidente de la Conferencia Metodista, pero después de su muerte se acordó que en el futuro, tanta autoridad no estaría en manos de un solo hombre. En cambio, el presidente sería elegido por un año, para sentarse en la silla de Wesley. Los sucesivos cismas metodistas resultaron en múltiples presidentes, antes de que se reuniera una conferencia unida en 1932.

Wesley escribió, editó o compendió unas 400 publicaciones. Además de teología, escribió sobre música, matrimonio, medicina, abolicionismo y política. El propio Wesley y el liderazgo superior eran conservadores políticos. Aunque muchos líderes sindicales se sintieron atraídos por el metodismo (los Mártires de Tolpuddle son un ejemplo temprano), la iglesia en sí no apoyó activamente a los sindicatos. Los historiadores Patrick K. O'Brien y Roland Quinault argumentan:

Las simpatías conservadoras y los instintos autocráticos del propio John Wesley habían sido fuertes y genuinos, y en la medida de lo posible había inculcado en sus seguidores deferencia hacia las autoridades sociales y religiosas establecidas. Hizo hincapié en el quietismo político. Consideraba que su misión era estrictamente espiritual, y sus propios instintos políticos y valores sociales intrínsecamente conservadores reforzaron una preocupación pragmática por ofender lo menos posible a una sociedad en general suspicaz. Estos mismos motivos influyeron en la oligarquía ministerial... "El metodismo", dijo Jabez Bunting... odia la democracia como odia el pecado".

Jabez Bunting (1779–1858) fue el líder más destacado del movimiento metodista wesleyano después de la muerte de Wesley. Predicó avivamientos exitosos hasta 1802, cuando vio avivamientos que conducían a la disensión y la división. Luego se dedicó al orden y la disciplina de la iglesia, y se opuso con vehemencia al avivamiento.Fue un predicador popular en numerosas ciudades. Fue elegido cuatro veces para ser presidente de la Conferencia y ocupó numerosos puestos de alto nivel como administrador y vigiló los presupuestos muy de cerca. Bunting y sus aliados centralizaron el poder al convertir a la Conferencia en el árbitro final del metodismo y darle el poder de reasignar predicadores y seleccionar superintendentes. Era celoso en la causa de las misiones extranjeras. En la política inglesa era conservador. Tenía poca tolerancia con los elementos liberales o con las escuelas dominicales y las cruzadas de templanza, lo que llevó a la expulsión de sus oponentes, por lo que un tercio de los miembros se separó en 1849. Numerosas alianzas con otros grupos fracasaron y debilitaron su control.

William Bramwell (1759–1818) fue un predicador que generó controversia debido a su intenso estilo de predicación de avivamiento, que provocó despertares en todo el norte de Inglaterra, incluido el avivamiento de Yorkshire de 1793–97, y su asociación con Alexander Kilham (1762–1798). Kilham fue un avivador que lideró la secesión de New Connexion del principal ministerio wesleyano.

Hugh Price Hughes (1847–1902) fue el primer superintendente de la Misión Metodista del Oeste de Londres, una organización metodista clave. Reconocido como uno de los más grandes oradores de su época, también fundó y editó un periódico influyente, el Methodist Times en 1885. Hughes desempeñó un papel clave en llevar a los metodistas a la coalición del Partido Liberal, alejándolos de las inclinaciones conservadoras de los líderes metodistas anteriores.

John Scott Lidgett (1854–1953) alcanzó prominencia tanto como teólogo como reformador al enfatizar la importancia del compromiso de la iglesia con toda la sociedad y la cultura humana. Promovió el Evangelio Social y fundó Bermondsey Settlement para llegar a los pobres de Londres, así como Wesley Guild, una organización social dirigida a los jóvenes que alcanzó los 150.000 miembros en 1900.

Mujeres

El metodismo temprano experimentó una fase radical y espiritual que permitió a las mujeres tener autoridad en el liderazgo de la iglesia. En 1771, Mary Bosanquet (1739–1815) le escribió a John Wesley para defender su trabajo y el de Sarah Crosby predicando y dirigiendo clases en su orfanato, Cross Hall. Su argumento fue que las mujeres deberían poder predicar cuando experimentaran un "llamado extraordinario". Wesley aceptó el argumento de Bosanquet y formalmente comenzó a permitir que las mujeres predicaran en el metodismo en 1771.El papel de la mujer predicadora surgió del sentido de que el hogar debe ser un lugar de cuidado comunitario y debe fomentar el crecimiento personal. Las mujeres ganaron autoestima en este momento cuando se animó a los miembros a testificar sobre la naturaleza de su fe. Las mujeres metodistas formaron una comunidad que se preocupaba por los vulnerables, extendiendo el papel de la maternidad más allá del cuidado físico. Sin embargo, la centralidad del papel de la mujer disminuyó drásticamente después de 1790 cuando el movimiento metodista se volvió más estructurado y más dominado por los hombres.

En el siglo XVIII, Selina Hastings, condesa de Huntingdon (1707-1791), desempeñó un papel importante en la financiación y orientación del metodismo temprano. Hastings fue la primera mujer directora de una universidad de hombres en Gales, Trevecca College, para la educación de ministros metodistas. Financió la construcción de 64 capillas en Inglaterra y Gales, escribió con frecuencia a George Whitefield y John Wesley y financió el trabajo misionero en la América colonial. Es mejor recordada por sus relaciones conflictivas con otros metodistas que se oponían a que una mujer tuviera poder.

Juventud y educación

Los metodistas otorgaron una alta prioridad a la guía cercana de su juventud, como se ve en las actividades de las escuelas dominicales y Band of Hope (cuyos miembros firmaron un compromiso de "abstenerse de todos los licores intoxicantes").

El propio Wesley abrió escuelas en The Foundery en Londres y Kingswood School. Un informe wesleyano de 1832 decía que para que la iglesia prospere, el sistema de escuelas dominicales debería complementarse con escuelas diurnas con maestros educados. En 1843 se propuso que se establecieran 700 nuevas escuelas diurnas en un plazo de siete años. Aunque se logró un aumento constante, no se pudo alcanzar ese ambicioso objetivo, en parte limitado por la cantidad de maestros adecuadamente calificados. La mayoría de los profesores provenían de una institución en Glasgow. El Informe de Educación Wesleyana de 1844 pedía una universidad wesleyana permanente de formación de maestros. El resultado fue la fundación de Westminster Training College en Horseferry Road, Westminster en 1851.

La Inglaterra del siglo XIX carecía de un sistema escolar estatal; el principal proveedor fue la Iglesia de Inglaterra. El Comité Wesleyano de Educación, que existió desde 1838 hasta 1902, ha documentado la participación del Metodismo en la educación de los niños. Al principio, el mayor esfuerzo se puso en la creación de escuelas dominicales. En 1837 había 3.339 escuelas dominicales con 59.297 maestros y 341.443 alumnos. En 1836, la Conferencia Metodista Wesleyana dio su bendición a la creación de 'Escuelas diurnas'.En 1902, los metodistas operaban 738 escuelas para que sus hijos no tuvieran que aprender de los maestros anglicanos. Los metodistas, junto con otros inconformistas, se opusieron amargamente a la Ley de Educación de 1902, que financió las escuelas de la Iglesia de Inglaterra y también financió las escuelas metodistas, pero las colocó bajo las autoridades educativas locales que generalmente estaban controladas por los anglicanos. En el siglo XX, la cantidad de escuelas operadas por la Iglesia Metodista disminuyó, ya que muchas se convirtieron en escuelas estatales, con solo 28 en funcionamiento en 1996.

Misiones coloniales

A través de una vigorosa labor misionera, el metodismo se extendió por todo el Imperio Británico. Tuvo especial éxito en los nuevos Estados Unidos, gracias al Segundo Gran Despertar de principios del siglo XIX. Los emigrantes ingleses trajeron el metodismo a Canadá y Australia. Los misioneros británicos y estadounidenses se acercaron a la India y algunas otras colonias imperiales. En general, los esfuerzos de conversión solo tuvieron un éxito modesto, pero los informes enviados a Gran Bretaña influyeron en la forma en que los metodistas entendían el mundo en general.

Conciencia inconformista

Los historiadores agrupan a los metodistas junto con otros grupos protestantes como "inconformistas" o "disidentes", oponiéndose a la Iglesia establecida de Inglaterra. En el siglo XIX, los disidentes que iban a la capilla constituían la mitad de las personas que realmente asistían a los servicios dominicales. La "conciencia inconformista" fue su sensibilidad moral que intentaron implementar en la política británica. Las dos categorías de disidentes, o inconformistas, se sumaban a los evangélicos o elementos de la "Iglesia Baja" en la Iglesia de Inglaterra. Los "viejos disidentes", que datan de los siglos XVI y XVII, incluían bautistas, congregacionalistas, cuáqueros, unitarios y presbiterianos fuera de Escocia. Los "Nuevos Disidentes" surgieron en el siglo XVIII y eran principalmente metodistas,

La "conciencia inconformista" del grupo "Viejo" enfatizó la libertad religiosa y la igualdad, la búsqueda de la justicia y la oposición a la discriminación, la compulsión y la coerción. Los "nuevos disidentes" (y también los evangélicos anglicanos) enfatizaron cuestiones de moralidad personal, incluida la sexualidad, los valores familiares, la templanza y la observancia del sábado. Ambas facciones eran políticamente activas, pero hasta mediados del siglo XIX, el grupo Viejo apoyó principalmente a los whigs y liberales en la política, mientras que el Nuevo generalmente apoyó a los conservadores. Sin embargo, los metodistas cambiaron y en la década de 1880 se trasladaron al Partido Liberal, atraídos en gran parte por el intenso moralismo de Gladstone. El resultado fue una fusión de lo Viejo y lo Nuevo, reforzando su gran peso como grupo de presión política.Se unieron en nuevos temas, especialmente apoyando la templanza y oponiéndose a la Ley de Educación de 1902, siendo el primero de especial interés para los metodistas. Para 1914 la conciencia se estaba debilitando y para la década de 1920 estaba prácticamente muerta políticamente.

Arquitectura

En los primeros días del metodismo, las capillas a veces se construían octogonales, en gran parte para evitar conflictos con la Iglesia de Inglaterra establecida. El primero fue en Norwich (1757); le siguieron Rotherham (1761), Whitby (1762), Yarm (1763), Heptonstall (1764) y otros nueve. John Wesley aprobó personalmente el diseño de las capillas octogonales y afirmó: "Es mejor para la voz y, en muchos aspectos, más cómodo que cualquier otro". También se dice que agregó: "no hay rincones para que el diablo se esconda".

Methodist Heritage registra la capilla de Yarm como la más antigua de Inglaterra en uso continuo como lugar de culto metodista. Su diseño y construcción fueron supervisados ​​por Wesley, quien predicaba en la capilla con frecuencia y la declaró su "favorita".

Sin embargo, la capilla de Heptonstall también ha disputado el título de la capilla octágono más antigua en uso continuo. El edificio aparece en la serie de televisión de la BBC Churches: How to Read Them. El presentador Richard Taylor la nombró como una de sus diez iglesias favoritas y dijo: "Si los edificios tienen un aura, esta irradia amistad".

Metodismo primitivo

El rechazo de los metodistas wesleyanos a los avivamientos y reuniones campestres condujo a la fundación en 1820 de Primitive Methodist Connexion en Inglaterra y Escocia, que enfatizaba esas prácticas. Era un movimiento democrático, de orientación laica. Su base social estaba entre los miembros más pobres de la sociedad; apreciaron tanto su contenido (condenación, salvación, pecadores y santos) como su estilo (directo, espontáneo y apasionado). Ofreció una alternativa a los metodistas wesleyanos de clase media y la iglesia establecida anglicana controlada por la clase alta y, a su vez, a veces llevó a los adherentes al pentecostalismo. Los metodistas primitivos estaban mal financiados y tenían problemas para construir capillas o escuelas y apoyar a los ministros.El crecimiento fue fuerte a mediados del siglo XIX. La membresía disminuyó después de 1900 debido al creciente secularismo en la sociedad, el resurgimiento del anglicanismo entre las clases trabajadoras, la competencia de otras denominaciones no conformistas (incluido el Ejército de Salvación del ex ministro metodista William Booth) y la competencia entre diferentes ramas metodistas.

El principal teólogo de los metodistas primitivos fue Arthur Peake (1865–1929), profesor de crítica bíblica en la Universidad de Manchester, 1904–29. Estuvo activo en numerosos roles de liderazgo y promovió la Unión Metodista que surgió en 1932 después de su muerte. Popularizó la erudición bíblica moderna, incluida la nueva alta crítica. Se acercó a la Biblia no como la palabra infalible de Dios, sino como el registro de la revelación escrita por humanos falibles.

1910 al presente

Reunificación

La membresía de las diversas ramas metodistas alcanzó su punto máximo en 841,000 en 1910, luego cayó constantemente a 425,000 en 1990. La segunda mitad del siglo XIX vio muchos de los pequeños cismas reunidos para convertirse en las Iglesias Metodistas Unidas Libres, y una unión adicional en 1907 con el Methodist New Connexion y Bible Christian Church crearon la Iglesia Metodista Unida. En 1908, las tres ramas principales eran los metodistas wesleyanos, los metodistas primitivos y los metodistas unidos. Después de finales del siglo XIX, los enfoques evangélicos hacia los que no asistían a la iglesia fueron menos efectivos y menos utilizados. Los metodistas prestaron más atención a su membresía actual y menos al alcance, mientras que el tamaño de la familia de clase media se redujo constantemente.Había menos predicadores famosos o líderes destacados. El cambio teológico que enfatizó la experiencia de conversión como un evento de una sola vez en la vida en lugar de un paso en el camino a la perfección disminuyó la importancia de la asistencia a las reuniones de clase e hizo que los avivamientos fueran menos significativos. Los mecanismos de crecimiento que habían funcionado tan bien en la fase de expansión a principios del siglo XIX se descartaron en gran medida, incluidos los avivamientos y el llamamiento personal en las reuniones de clase, así como la fiesta del amor, la reunión de oración del domingo por la noche y la reunión al aire libre.. El fracaso para crecer fue señalado por la experiencia decaída de las escuelas dominicales, cuyas inscripciones disminuyeron constantemente.

Con la Unión Metodista de 1932, las tres principales conexiones metodistas en Gran Bretaña —los wesleyanos, los metodistas primitivos y los metodistas unidos— se unieron para formar la Iglesia Metodista actual. Algunas ramificaciones del metodismo, como Independent Methodist Connexion, siguen siendo organizaciones totalmente separadas.

Intentos de revertir el declive

Después de la unión de 1932, muchos pueblos y aldeas quedaron con iglesias y circuitos metodistas rivales que tardaron en fusionarse. El historiador metodista Reginald Ward afirma que debido a que la unificación se implementó de manera desigual hasta la década de 1950, distrajo la atención de la necesidad urgente de revivir el movimiento que se contrae rápidamente. Las ganancias financieras esperadas resultaron ser ilusorias, y los líderes metodistas pasaron la primera era de la posguerra tratando en vano de lograr la unión con la Iglesia de Inglaterra. Se utilizaron múltiples enfoques para revertir la disminución de la membresía y el fervor decaído en la era de la posguerra, pero ninguno funcionó bien. Por ejemplo, se organizaron giras de grupos metodistas, pero terminaron cuando quedó claro que tenían poco impacto.

Durante el siglo XX, los metodistas adoptaron cada vez más las ideas socialistas cristianas. Donald Soper (1903–1998) fue quizás el líder metodista más reconocido. Activista, promovió el pacifismo y el desarme nuclear en cooperación con el Partido Laborista. La primera ministra Margaret Thatcher era una metodista moralista; Soper denunció sus políticas como anticristianas. Sin embargo, en "la batalla por el alma de Gran Bretaña" fue reelegida una y otra vez. El historiador Martin Wellings dice de Soper:

Su combinación de teología modernista, alto sacramentalismo y política socialista, expresada con ingenio despreocupado y entusiasmo sin disculpas, emocionó al público, deleitó a los admiradores y redujo a los oponentes a una furia apopléjica.

En 1967, Soper, entonces el único ministro metodista en la Cámara de los Lores, lamentó que:

Hoy vivimos en lo que es la primera época genuinamente pagana, es decir, hay tanta gente, especialmente niños, que nunca recuerdan haber escuchado himnos en las rodillas de su madre, como yo, cuyas primeras melodías son de Radio. Uno, y no de ningún libro de himnos; cuyo primer contacto con sus amigos y parientes y otras personas no es en la Escuela Dominical o en la Iglesia, como lo fue el mío.

Los académicos han sugerido múltiples posibles razones para el declive, pero no se han puesto de acuerdo sobre su importancia relativa. Wellings presenta el "modelo clásico" de secularización, al tiempo que señala que algunos académicos lo han cuestionado.

El punto de partida familiar, un modelo clásico de secularización, argumenta que la fe religiosa se vuelve menos plausible y la práctica religiosa más difícil en sociedades industriales y urbanizadas avanzadas. La ruptura o interrupción de las comunidades tradicionales y las normas de comportamiento; la difusión de una cosmovisión científica que disminuye el alcance de lo sobrenatural y el papel de Dios; aumento de la riqueza material que promueve la autosuficiencia y el optimismo de este mundo; y una mayor conciencia y tolerancia de diferentes credos e ideas, fomentando el pluralismo religioso y destripando el compromiso con una fe en particular, todos forman componentes del caso de la secularización. Aplicado a las iglesias británicas en general por Steve Bruce y al metodismo en particular por Robert Currie,

Durante el período de diez años de 2006 a 2016, la membresía disminuyó de 262 972 a 188 398. Esto representa una disminución a una tasa del 3,5 por ciento interanual. Había 4.512 iglesias locales en la denominación. Durante los siguientes tres años hasta 2019, la tasa de disminución se desaceleró ligeramente, ya que la membresía se redujo a menos de 170,000 y el número de iglesias a 4,110.

Culto y liturgia

Los hermanos Wesley dotaron al metodismo de un culto caracterizado por una práctica doble: la liturgia sacramental del Libro de Oración Común anglicano por un lado y el "servicio de la palabra" de forma libre, es decir, un servicio de predicación inconformista, por el otro. Escuchar la lectura de las Escrituras y un sermón basado en el texto bíblico prácticamente siempre se incluye en la adoración metodista. La Iglesia Metodista sigue el Leccionario Común Revisado, al igual que otras denominaciones importantes en Gran Bretaña. Al igual que la mayoría de las iglesias cristianas históricas, la Iglesia Metodista tiene liturgias oficiales para servicios como la Santa Comunión (la Cena del Señor), el Bautismo, la Ordenación y el Matrimonio. Estos y otros patrones de adoración están contenidos en elLibro de adoración metodista, el libro de servicio metodista más reciente. Afirma en su prefacio que la adoración es "un encuentro de gracia entre Dios y la Iglesia. Dios nos habla, especialmente a través de la lectura y proclamación de las Escrituras y a través de símbolos y sacramentos. Respondemos principalmente a través de himnos, oraciones y actos de dedicación". Por lo general, el metodismo ha permitido la libertad en la forma en que se celebra la liturgia: el Libro de adoración sirve como guía, pero los ministros, predicadores y otros líderes de adoración no están obligados a usarlo.

La Iglesia Metodista ha utilizado una sucesión de himnarios (libros de himnos) y libros de servicio. The Methodist Hymn-Book (1933) fue el primer himnario publicado después de la unión de 1932. En 1936 la iglesia autorizó el Libro de Oficios, incluyendo un "Orden para la Oración de la Mañana", que siguió el precedente de las liturgias wesleyanas basadas en el Libro de Oración Común (1662). Posteriormente, el Libro de Servicio Metodista (1975) modernizó el lenguaje utilizado en las oraciones de Comunión; su uso generalizado se ha citado como causa de una celebración más frecuente de la Comunión en la Iglesia Metodista. La publicación de un nuevo himnario, Himnos y Salmos(1983), amplió el repertorio de composiciones del siglo XX.

The Methodist Worship Book (1999) incluye una gama más amplia de servicios para cada temporada; continúa con la intención del libro de servicios de 1975 de preservar las tradiciones metodistas teniendo en cuenta las ideas del movimiento de renovación litúrgica. Los medios de comunicación se interesaron en su publicación debido a la utilización de un lenguaje neutral en cuanto al género y la inclusión de una oración dirigida a "Dios nuestro Padre y nuestra Madre  ". Esta oración fue vista por algunos tradicionalistas como una desviación "desafiante" del lenguaje masculino que se usa tradicionalmente para referirse a Dios.

El himnario se usa para comunicar doctrina y se reconoce como una característica central de la identidad litúrgica del metodismo. La iglesia es conocida por su rica tradición musical, y Charles Wesley jugó un papel decisivo en la escritura de muchos de los himnos populares cantados por las congregaciones metodistas. Singing the Faith es el himnario actual, publicado por la iglesia en 2011. Contiene 748 himnos y canciones y 42 escenarios litúrgicos (como el Kyrie, el Sanctus y el Padrenuestro, así como material de las tradiciones de Taizé e Iona). También hay 50 cánticos y salmos, seleccionados sobre la base de su uso dentro de la liturgia. La colección de 89 himnos de Charles Wesley es una reducción de más de 200 en el Hymn-Book de 1933.

Sagrada comunión

Las congregaciones metodistas celebran la Sagrada Comunión dentro de un servicio dominical generalmente al menos una vez al mes. La práctica de una mesa abierta ahora está muy extendida en la Iglesia Metodista. Aunque la redacción y los requisitos exactos en una iglesia local en particular pueden variar, generalmente "todos los que aman al Señor Jesucristo" están invitados a recibir pan y vino, independientemente de su edad o identidad denominacional. Sin embargo, esta no es una práctica metodista histórica. Las Directrices sobre los niños y la Sagrada Comunión, emitidas en 1987, afirmaron que aquellos que reciben la comunión deben, si aún no están bautizados, ser alentados a bautizarse, aunque reconocieron que este "principio teológico" no se cumplió ampliamente.

Servicio de pacto

Una característica litúrgica distintiva del metodismo británico es el Servicio del Pacto. Los metodistas siguen anualmente el llamado de John Wesley para renovar su pacto con Dios. En 1755, Wesley elaboró ​​el Servicio del Pacto original utilizando material de los escritos de los eminentes clérigos Joseph y Richard Alleine. En 1780, Wesley imprimió un extracto de Vindiciae Pietatis de Richard Alleine, que es una oración por la renovación del pacto del creyente con Dios. Este extracto, conocido en forma modificada como la Oración del Pacto de Wesley, permaneció en uso, vinculado con la Sagrada Comunión y observado el primer domingo del Año Nuevo, entre los metodistas wesleyanos hasta 1936.En la década de 1920, el ministro wesleyano George B. Robson amplió la forma del Servicio de Pacto reemplazando la mayor parte de la exhortación con oraciones de adoración, acción de gracias y confesión. El Servicio del Pacto de Robson fue revisado y autorizado oficialmente para su uso en el Libro de Oficios (1936). Más revisiones, fortaleciendo el vínculo con la Comunión y la intercesión para la iglesia en general y el mundo, aparecieron en el Libro de Servicio (1975) y el Libro de Adoración (1999). Esta Oración de Alianza, que ha sido adoptada por otras tradiciones cristianas, ha sido descrita como "una celebración de todo lo que Dios ha hecho y una afirmación de que entregamos nuestra vida y opciones a Dios".

Doctrina

Creencias fundamentales

Un resumen de la doctrina metodista está contenido en el Catecismo para uso de las personas llamadas metodistas. Algunas creencias fundamentales que son afirmadas por la mayoría de los metodistas incluyen:

• La creencia de que Dios es omnisciente, posee un amor infinito, es todopoderoso y el creador de todas las cosas.
• Dios siempre ha existido y siempre seguirá existiendo.
• Dios es tres personas en una: el Padre, el Hijo (Jesucristo) y el Espíritu Santo.
• Dios es el amo de toda la creación y los humanos están destinados a vivir en un pacto santo con él. Los humanos han roto este pacto por sus pecados, pero todos pueden ser perdonados a través de la gracia salvadora de Jesucristo.
• Jesús era Dios en forma humana, quien murió por crucifixión como sacrificio para lograr la expiación por los pecados de todas las personas, y quien resucitó para traerles la esperanza de la vida eterna.
• El perdón de Dios para los pecadores culpables se otorga y se recibe solo por la fe, no por ningún acto como las buenas obras.
• La gracia de Dios es vista por las personas a través de la obra del Espíritu Santo en sus vidas y en su mundo. (Santidad bíblica.)
• Las Escrituras, que comprenden el Antiguo y el Nuevo Testamento, registran la revelación divina y son la principal fuente de autoridad para los cristianos.
• El Bautismo y la Cena del Señor (más comúnmente llamada Santa Comunión) son los dos sacramentos instituidos por Jesús:
  • El bautismo implica ser rociado con agua o inmersión total en ella. Esto simboliza ser llevado a la comunidad de fe; el sacramento requiere una respuesta de arrepentimiento y fe en Jesucristo. La iglesia practica el bautismo de infantes en anticipación de una respuesta que se hará más tarde en la confirmación.
  • La Cena del Señor es un sacramento en el que los participantes comen pan y beben vino en memoria de la Última Cena. El Catecismo afirma: "Jesucristo está presente con su pueblo adorador... Mientras comen el pan y beben el vino, por el poder del Espíritu Santo lo reciben por la fe y con acción de gracias".

Teología wesleyana

La tradición wesleyana se encuentra en una encrucijada única entre lo evangélico y lo sacramental, entre lo litúrgico y lo carismático, y entre la teología y la práctica anglo-católica y reformada. Se ha caracterizado como teología arminiana con énfasis en la obra del Espíritu Santo para traer santidad a la vida del creyente participante. La Iglesia Metodista enseña los conceptos arminianos de libre albedrío, elección condicional y gracia santificante. John Wesley fue quizás el defensor inglés más claro del arminianismo. Wesley enseñó que la salvación se logra a través de la "cooperación divina/humana" (que se conoce como sinergismo),sin embargo, uno no puede volverse a Dios ni creer a menos que Dios primero haya atraído a una persona e implantado el deseo en su corazón (la doctrina wesleyana de la gracia preveniente).

Wesley creía que ciertos aspectos de la fe cristiana requerían un énfasis especial. El ministro metodista wesleyano William Fitzgerald (1856–1931) resumió el énfasis central de la doctrina wesleyana mediante el uso de cuatro declaraciones que colectivamente se denominan las 'Cuatro Todas'. Estos se expresan:

• Todas las personas necesitan ser salvadas (depravación total)
• Todas las personas pueden ser salvas (expiación ilimitada)
• Todas las personas pueden saber que son salvas (certeza de fe)
• Todas las personas pueden ser salvadas hasta lo sumo (perfección cristiana)

Wesley describió la misión del metodismo como "difundir la santidad bíblica sobre la tierra". Los metodistas creen que la santidad interior (santificación) debe evidenciarse mediante acciones externas (es decir, santidad exterior), como evitar la ostentación, vestirse con modestia y actuar con honestidad. Wesley le dio mucha importancia al proceso en curso o "viaje" de la santificación, y en ocasiones incluso parecía afirmar que los creyentes podían alcanzar la perfección en esta vida hasta cierto punto.

Es una posición tradicional de la Iglesia Metodista que cualquier trabajo teológico disciplinado exige el uso cuidadoso de la razón para comprender la acción y la voluntad de Dios. Sin embargo, los metodistas también miran a la tradición cristiana como fuente de doctrina. Wesley mismo creía que el núcleo vivo de la fe cristiana se revelaba en la Biblia como la única fuente fundamental. La centralidad de las Escrituras era tan importante para Wesley que se llamó a sí mismo "un hombre de un solo libro". El metodismo también ha enfatizado una experiencia personal de fe; esto está vinculado a la doctrina metodista de la seguridad. Estos cuatro elementos tomados en conjunto forman el Cuadrilátero Wesleyano.

Sagrada Escritura

Según un informe de la conferencia, Una lámpara para nuestros pies y una luz para nuestro camino, emitido en 2001, los metodistas británicos tienen diversas opiniones sobre la Biblia:

1. La Biblia es la Palabra de Dios y, por lo tanto, es inerrante (libre de todo error y completamente confiable en todo lo que registra) y tiene autoridad completa en todos los asuntos de teología y comportamiento...
2. La enseñanza de la Biblia acerca de Dios, la salvación y la vida cristiana es totalmente confiable. No se puede esperar, sin embargo, que proporcione información científica o histórica totalmente precisa....
3. La Biblia es el fundamento esencial sobre el que se construyen la fe y la vida cristianas. Sin embargo, sus enseñanzas se formaron en contextos históricos y culturales particulares y, por lo tanto, deben leerse bajo esa luz...
4. La enseñanza de la Biblia, aunque fundamental y autorizada para los cristianos, necesita ser interpretada por la iglesia... Por lo tanto, la tradición de la iglesia es de gran importancia como fuente práctica de autoridad.
5. La Biblia es una de las principales formas en que Dios le habla al creyente... Se pone mucho énfasis en la experiencia espiritual en sí misma, que transmite su propia autoridad convincente.
6. La Biblia da testimonio de la revelación de Dios de sí mismo a través de la historia y supremamente a través de Jesucristo. Sin embargo, la Biblia no es en sí misma esa revelación, sino sólo el testimonio de ella... La razón, la tradición y la experiencia son tan importantes como los testimonios bíblicos.
7. La Biblia comprende una colección diversa ya menudo contradictoria de documentos que representan las experiencias de varias personas en varios tiempos y lugares. La tarea del cristiano es seguir, de alguna manera, el ejemplo de Cristo. Y en la medida en que la Biblia registra evidencia de su carácter y enseñanza, ofrece un recurso útil.

Normas doctrinales

La Iglesia Metodista se entiende a sí misma como parte de la Iglesia una, santa, católica y apostólica. Reconoce los credos históricos, el Credo de los Apóstoles y el Credo de Nicea, que pueden usarse en los servicios de la iglesia.

Aunque las prácticas metodistas y la interpretación de las creencias han evolucionado con el tiempo, estas prácticas y creencias se remontan a los escritos, himnos y sermones de los fundadores de la iglesia, especialmente John Wesley y Charles Wesley. La Iglesia Metodista no posee un conjunto estricto de doctrinas comparables a las de la Confesión de Westminster, pero especifica estándares doctrinales generales, como sigue:

La Iglesia Metodista reclama y valora su lugar en la Santa Iglesia Católica que es el Cuerpo de Cristo. Se regocija en la herencia de la fe apostólica y acepta lealmente los principios fundamentales de los credos históricos y de la Reforma protestante. Siempre recuerda que en la providencia de Dios, el metodismo se levantó para difundir la santidad bíblica a través de la tierra mediante la proclamación de la fe evangélica y declara su determinación inquebrantable de ser fiel a su misión divinamente señalada.

Las doctrinas de la fe evangélica que el metodismo ha mantenido desde el principio y aún mantiene están basadas en la revelación divina registrada en las Sagradas Escrituras. La Iglesia Metodista reconoce esta revelación como la regla suprema de fe y práctica. Estas doctrinas evangélicas a las que están comprometidos los predicadores de la Iglesia Metodista están contenidas en las Notas sobre el Nuevo Testamento de Wesley y en los primeros cuatro volúmenes de sus sermones.

Las Notas sobre el Nuevo Testamento y los 44 Sermones no pretenden imponer un sistema de teología formal o especulativa a los predicadores metodistas, sino establecer normas de predicación y creencia que aseguren la lealtad a las verdades fundamentales del evangelio de la redención y aseguren el testimonio continuo de la Iglesia de las realidades de la experiencia cristiana de la salvación.-  Escritura de unión (1932)

Posiciones sobre cuestiones sociales y morales.

Temas de la vida

La declaración de la Conferencia Metodista de 1976 dice que la terminación de cualquier forma de vida humana no puede ser considerada superficialmente. La iglesia también ha declarado que al "humano por nacer" se le deben otorgar derechos progresivamente a medida que se desarrolla a través de las etapas de gestación, desde el embrión hasta el feto, culminando con pleno respeto como individuo al nacer. La declaración de 1976 da ejemplos de circunstancias en las que el aborto puede ser permisible; estos incluyen situaciones en las que la vida o la salud de la madre está en riesgo, en casos de anormalidad grave en los que el niño es incapaz de sobrevivir, y en casos en los que el derecho del niño por nacer a estar sano y deseado puede no cumplirse.La Iglesia Metodista cree que sus miembros deben trabajar para eliminar la necesidad del aborto abogando por el apoyo social para las madres. La declaración de la conferencia argumenta que "el aborto no debe considerarse una alternativa a la anticoncepción" y no está de acuerdo con la legalización completa, y recomienda que el aborto "debe permanecer sujeto a un marco legal y a un asesoramiento responsable y al juicio médico". Dentro de este marco legal, aboga por limitar los abortos electivos a las 20 semanas de embarazo. La iglesia aprobó en general la Ley del Aborto de 1967, que legalizó el aborto solo en determinadas circunstancias. También apoya el uso de la "anticoncepción responsable" y la planificación familiar como formas de prevenir embarazos no deseados.

La Iglesia Metodista se opone enérgicamente al suicidio asistido y la eutanasia: "La etapa final de una enfermedad no es la que necesariamente representa la derrota final para el médico o la enfermera, sino una oportunidad suprema para ayudar al paciente en muchos niveles, incluidos los relacionados con el emocional y bienestar espiritual... Trabajadores dedicados en este campo de la atención, incluidos los hospicios especializados, demuestran que es posible tratar todos los síntomas que causan problemas al paciente... Eutanasia, muerte asistida: ambas son precipitación artificial de la muerte Muchos cristianos creen que esta idea es incorrecta. Un enfoque de la muerte como el descrito anteriormente hace que la eutanasia sea inapropiada e irrelevante".

La Iglesia Metodista apoyó la campaña para abolir la pena capital en el Reino Unido y desde entonces se ha opuesto totalmente a su reintroducción.

Sexualidad y matrimonio

Dentro de la Iglesia Metodista, los miembros tienen una amplia gama de puntos de vista sobre la sexualidad humana, las relaciones y el propósito del matrimonio. La iglesia condena todas las prácticas de sexualidad "que sean promiscuas, explotadoras o degradantes de cualquier manera". En su tratado de 1743 "Reflexiones sobre el matrimonio y la vida de soltero", John Wesley enseñó que Dios otorga a todos los creyentes la capacidad de vivir una vida de soltero, aunque pocas personas pueden aceptar este regalo. También enseñó que nadie debe prohibir el matrimonio.

En 1993, la Conferencia Metodista se reunió en Derby y aprobó seis resoluciones que cubrían temas relacionados con la sexualidad humana (conocidas como las "Resoluciones de Derby" o "Resoluciones de 1993"). Entre estos, la conferencia en ese momento reafirmó la enseñanza cristiana tradicional de "castidad para todos fuera del matrimonio y fidelidad dentro de él". Las Resoluciones Derby también acordaron que la iglesia "reconoce, afirma y celebra la participación y el ministerio de lesbianas y hombres homosexuales" y permite la ordenación de ministros abiertamente homosexuales.

La Iglesia Metodista ha tenido una posición mixta sobre la bendición de parejas del mismo sexo. En 2005, la reunión de la Conferencia Metodista en Torquay recomendó que se permitiera a los ministros bendecir las relaciones entre personas del mismo sexo, sujeto a la aprobación local. Afirmó que la iglesia debe ser "acogedora e inclusiva" y no rechazar a las personas por su orientación sexual. Sin embargo, en 2006, la Conferencia Metodista decidió no autorizar bendiciones formales en las iglesias locales, aunque se permitió a los ministros ofrecer oraciones privadas informales. La conferencia de 2013 estableció un grupo de trabajo para supervisar un proceso de "profunda reflexión y discernimiento" antes de informar a la conferencia de 2016 con recomendaciones sobre si se debe revisar la definición de matrimonio.Posteriormente, en 2016, la conferencia votó para "revisar" la posición de la iglesia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, con un mandato de los miembros "expresando el deseo de respaldar las relaciones entre personas del mismo sexo".

El 3 de julio de 2019, la Conferencia Metodista aprobó un informe, God in Love Unites Us, y votó en principio para permitir las bodas entre personas del mismo sexo en locales metodistas por parte de ministros metodistas; luego, el informe se envió a los sínodos de distrito para su consulta. Se debía tomar una decisión final en la conferencia de julio de 2020, sin embargo, esto se pospuso hasta 2021 debido a la pandemia de COVID-19, que impidió las discusiones de base sobre las propuestas. El 30 de junio de 2021, la Conferencia aprobó por abrumadora mayoría (254 votos a favor y 46 en contra) el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo en la iglesia. Los ministros no están obligados a realizar tales bodas si no están de acuerdo. La Conferencia también afirmó la cohabitación.El caucus tradicionalista, Methodist Evangelicals Together, disintió con este reconocimiento.

Antes del reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo, a las personas transgénero, después de la transición, se les "permitía casarse [en una ceremonia de la iglesia metodista] con una persona del sexo opuesto según la ley matrimonial actual". La iglesia ha declarado que "no existe una posición teológica o bíblica clara sobre asuntos de reasignación de género".

Dignity and Worth es un grupo de campaña dentro de la Iglesia Metodista que tiene como objetivo fortalecer la posición de la Iglesia Metodista como una denominación que afirma LGBT. El presidente del grupo describió la decisión de la iglesia de reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo como un "paso trascendental en el camino hacia la justicia".

Alcohol

En 1744, las instrucciones que los Wesley dieron a las sociedades metodistas requerían que "no probaran licores espiritosos... a menos que los prescribiera un médico". Los metodistas, en particular los primitivos, luego asumieron un papel de liderazgo en el movimiento de templanza británico del siglo XIX y principios del XX, y el metodismo sigue estando estrechamente asociado con la templanza en la mente de muchas personas. Los metodistas vieron problemas sociales como la pobreza y la violencia en el hogar exacerbados por la embriaguez y el alcoholismo, y trataron de persuadir a las personas para que se abstuvieran por completo de las bebidas alcohólicas. Temperance apeló fuertemente a las doctrinas metodistas de santificación y perfección. Hubo un tiempo en que los ministros tenían que comprometerse a no beber y alentaron a sus congregaciones a hacer lo mismo.Hasta el día de hoy, el alcohol sigue prohibido en la mayoría de los locales metodistas. La elección de consumir alcohol fuera de la iglesia es ahora una decisión personal para cualquier miembro: la conferencia de 1974 reconoció la "sinceridad e integridad de quienes tienen puntos de vista diferentes sobre si deben beber o abstenerse". La conferencia de 2000 recomendó más tarde que todos los metodistas deberían "considerar seriamente las afirmaciones de abstinencia total" y "hacer un compromiso personal con la abstinencia total o con el consumo responsable de alcohol".

La Iglesia Metodista usa vino sin alcohol (jugo de uva) en el sacramento de la Sagrada Comunión. En 1869, un dentista metodista llamado Thomas Welch desarrolló un método de pasteurización del jugo de uva para producir un vino de comunión sin fermentar para su iglesia. Más tarde fundó la compañía de jugo de uva de Welch. En la década de 1880, este vino sin alcohol se había vuelto común en las iglesias metodistas de todo el mundo.

Pobreza

Desde el principio, el metodismo simpatizaba con los pobres. En 1753, John Wesley se lamentó: "Tan perversa y diabólicamente falsa es esa objeción común: 'Son pobres, solo porque están ociosos'". En un informe del Equipo Conjunto de Asuntos Públicos emitido con la Unión Bautista de Gran Bretaña, la Iglesia de Escocia y la Iglesia Reformada Unida, la Iglesia Metodista declaró que este concepto erróneo también prevalece en la actualidad.

Daleep Mukarji, exdirector de la organización benéfica Christian Aid, quien fue vicepresidente de la Conferencia Metodista en 2013, afirmó que la desigualdad económica era más frecuente en la Gran Bretaña del siglo XXI que en cualquier otro momento desde la Segunda Guerra Mundial. Destacó la respuesta de los metodistas:

Trabajando con otros, personas de fe o sin fe, debemos trabajar por la justicia, la inclusión y el desarrollo que beneficien a los pobres y marginados aquí en el Reino Unido y en todo el mundo. Esto requiere que estemos preparados para la educación, organización y equipamiento de nuestros miembros para que construyamos la energía y el compromiso necesarios para ver cambios en nuestra sociedad. (...) Debemos responsabilizar a nuestros líderes, las estructuras y los sistemas para que veamos que los débiles y vulnerables reciben un mejor trato. (...) Muchos metodistas en nuestras iglesias y circuitos locales tienen programas destacados que sirven a las personas necesitadas. En este momento en que la pobreza, la privación y el abandono parecen haber empeorado, debemos hacer más. (...) Nuestra iglesia metodista se caracteriza por nuestro servicio, nuestro compromiso con la justicia social y nuestra voluntad de actuar para transformar la sociedad.—Daleep  Mukarji

Algunas iglesias metodistas albergan bancos de alimentos y distribuyen alimentos a los necesitados.

Ministerio

Presbíteros y diáconos

En 2016 había 3459 ministros metodistas, con 1562 activos en el ministerio de circuito. La iglesia reconoce dos órdenes de ministerio ordenado: el de presbítero y el de diácono. Los documentos de la iglesia se refieren a ambos como "Ministro", aunque el uso popular a menudo limita este título a los presbíteros. Los presbíteros tienen el estilo de "El reverendo", mientras que los miembros del diaconado usan "Diácono" como título. Los diáconos (tanto mujeres como hombres) también pertenecen a una comunidad de diáconos en la Orden Diaconal Metodista. El Acta de Unión (el documento fundacional clave de la Iglesia Metodista desde que se unió en 1932) describe las funciones de los presbíteros y diáconos y el propósito de sus ministerios:

Los ministros de Cristo en la iglesia son mayordomos en la casa de Dios y pastores de su rebaño. Algunos son llamados y ordenados a esta ocupación como presbíteros o diáconos. Los presbíteros tienen una parte principal y directora en estos grandes deberes, pero no poseen un sacerdocio diferente del que es común a todo el pueblo del Señor y no tienen título exclusivo para la predicación del evangelio o el cuidado de las almas. Estos ministerios son compartidos con ellos por otros a quienes también el Espíritu les reparte sus dones según Su voluntad.

Las dos órdenes tienen el mismo estatus, con presbíteros y diáconos, cada uno de los cuales desempeña un papel distinto en el ministerio de la Iglesia Metodista. Los diáconos están llamados a un ministerio de servicio y testimonio: específicamente para "ayudar al pueblo de Dios en el culto y la oración" y "visitar y apoyar a los enfermos y los que sufren". Los presbíteros están llamados a un ministerio de palabra y sacramento: "predicar de palabra y obra el Evangelio de la gracia de Dios" y "bautizar, confirmar y presidir la celebración del sacramento del cuerpo y la sangre de Cristo". Los presbíteros siempre han sido predicadores itinerantes, y las reglas actuales exigen que los presbíteros estén estacionados en un circuito por lo general durante cinco años antes de transferirse a otro circuito.

A los presbíteros metodistas generalmente se les da el cargo pastoral de varias iglesias locales dentro del circuito. Los presbíteros ordinarios, a su vez, son supervisados ​​por un superintendente, que es el ministro más antiguo del circuito. A diferencia de muchas otras denominaciones metodistas, la iglesia británica no tiene obispos. Un informe, ¿Qué clase de obispos? a la conferencia de 2005, fue aceptado para estudio e informe. Este informe consideró si esto debería cambiarse ahora y, de ser así, qué formas de episcopado podrían ser aceptables. La consulta a nivel de base durante 2006 y 2007 reveló una abrumadora oposición de quienes respondieron. Como consecuencia, la conferencia de 2007 decidió no avanzar hacia la idea de tener obispos en la actualidad.

Sin obispos, la Iglesia Metodista no suscribe la idea de un episcopado histórico. Sin embargo, afirma la doctrina de la sucesión apostólica. En 1937, la Conferencia Metodista ubicó la "verdadera continuidad" con la iglesia de épocas pasadas en "la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don del único Espíritu; en la continuidad en la lealtad a un único Señor, la continua proclamación del mensaje; la continua aceptación de la misión;..." [a través de una larga cadena que se remonta a] "los primeros discípulos en compañía del mismo Señor... Esta es nuestra doctrina de la sucesión apostólica" [que tampoco depende de, ni está asegurado por,] "una sucesión oficial de ministros, ya sean obispos o presbíteros, desde tiempos apostólicos,

Ordenación de mujeres

La Iglesia Metodista Primitiva siempre permitió mujeres predicadoras y ministras, aunque nunca hubo muchas de ellas. La Iglesia Metodista Wesleyana estableció una orden de diaconisas en 1890. La Iglesia Metodista ha vuelto a permitir la ordenación de mujeres como presbíteras desde el 2 de julio de 1974, cuando 17 mujeres fueron recibidas en plena conexión en la Conferencia Metodista en Bristol. La Iglesia Metodista, junto con algunas otras iglesias protestantes, sostiene que cuando se comprenden los contextos históricos involucrados, se puede presentar un argumento bíblico coherente a favor de la ordenación de mujeres.

Predicadores locales

Una característica distintiva del metodismo británico es su uso extensivo de "predicadores locales" ("locales" porque permanecen en el mismo circuito, a diferencia de los predicadores "itinerantes" que se mueven a diferentes circuitos, en el caso de los presbíteros). Son laicos que han sido capacitados y acreditados para predicar y dirigir servicios de adoración en lugar de un presbítero; sin embargo, los predicadores locales normalmente no pueden oficiar en los servicios de la Sagrada Comunión. Los predicadores locales son, por lo tanto, similares a los lectores laicos de la Iglesia de Inglaterra. Se estima que los predicadores locales realizan siete de cada diez servicios metodistas, ya sea en su propio circuito o en otros donde son invitados como "predicadores visitantes".Se requiere que todos los candidatos para la ordenación como presbítero en la Iglesia Metodista sean admitidos como predicadores locales antes de que puedan ser aceptados formalmente como candidatos o comenzar su capacitación.

Los predicadores locales desempeñaron un papel importante en la historia social de Inglaterra y Gales, especialmente entre la clase trabajadora y el movimiento obrero. Entre las figuras públicas prominentes del siglo XX que predicaron se encuentran George Thomas, presidente de la Cámara de los Comunes de 1976 a 1983, y Len Murray, secretario general del Congreso de Sindicatos de 1973 a 1983.

Organización

Los metodistas pertenecen a iglesias locales (generalmente reunidas en un edificio llamado 'capilla') o asociaciones ecuménicas locales, pero también se sienten parte de una comunidad conectada más grande, conocida como The Connexion. Este sentido de estar conectado hace una diferencia en cómo está estructurada la Iglesia Metodista en su conjunto. Desde sus inicios bajo John Wesley, el metodismo siempre ha puesto un fuerte énfasis en la interdependencia y el apoyo mutuo de una iglesia local a otra. Nunca se ha visto a la comunidad eclesiástica aislada ni de las comunidades eclesiásticas inmediatamente vecinas ni de la organización nacional centralizada. Cuando los ministros son ordenados en la Iglesia Metodista, también son "recibidos en plena conexión".

Iglesias locales

La membresía de la Iglesia Metodista se lleva a cabo en una iglesia local particular o en una asociación ecuménica local. Para las personas que desean convertirse en miembros de la iglesia, hay un período de capacitación y, una vez que el concilio de la iglesia local está satisfecho con la aceptación sincera de la persona como miembro de la Iglesia Metodista, se lleva a cabo un servicio de confirmación y recepción como miembro.; si no han sido bautizados previamente, el servicio incluirá el bautismo. (Cada miembro de una iglesia local recibe un boleto de membresía, emitido anualmente; en el metodismo temprano, Wesley emitía boletos cada tres meses como evidencia de la buena reputación de un miembro). A octubre de 2016, los miembros de la iglesia están dispersos en 4512 iglesias locales, distribuidos de manera desigual en un pequeño número de iglesias grandes y un gran número de iglesias pequeñas.

La iglesia local puede referirse tanto a la congregación como al edificio. Es el cuerpo completo de miembros de la Iglesia Metodista vinculados con un lugar de culto en particular. El concepto de la iglesia local se basa en las "sociedades" metodistas originales que existían dentro de la Iglesia de Inglaterra durante la época del ministerio de John Wesley. Una iglesia local normalmente está dirigida por un presbítero, generalmente denominado "el ministro".

Algunos miembros de la iglesia pertenecen a un consejo de la iglesia, ya sea porque han sido elegidos por los miembros de la iglesia local o porque ocupan uno de varios cargos dentro de la iglesia local. El concilio de la iglesia, con un ministro, tiene la responsabilidad de dirigir la iglesia local. Los miembros del consejo de la iglesia también son fideicomisarios de la iglesia local. El consejo de la iglesia nombra a dos o más administradores de la iglesia, quienes ejercen la responsabilidad pastoral junto con el ministro y juntos brindan un papel de liderazgo en "toda la gama de la vida y actividad de la iglesia".

Circuitos

Las iglesias locales se agrupan en 368 circuitos (a partir de 2016) de varios tamaños. Las responsabilidades del circuito se ejercen a través de la reunión del circuito, dirigida por el ministro superintendente. Es responsable de administrar las finanzas, la propiedad y los funcionarios dentro del circuito. La mayoría de los circuitos tienen muchos menos ministros que iglesias y la mayoría de los servicios están dirigidos por predicadores locales o por ministros supernumerarios, ministros jubilados que no se cuentan oficialmente en el número de ministros del circuito en el que están enumerados. El superintendente y otros ministros son asistidos en el liderazgo y la administración del circuito por delegados de circuito laicos, quienes juntos forman el equipo de liderazgo.

Pasillos centrales

Algunos grandes edificios metodistas del centro de la ciudad, llamados "salones centrales", se designan como circuitos en sí mismos. Alrededor de cien salas de este tipo se construyeron en Gran Bretaña entre 1886 y 1945, muchas en estilo renacentista o barroco. Fueron designados como lugares de usos múltiples; en su apogeo, presentaban conciertos y espectáculos de bajo costo para entretener a las clases trabajadoras los sábados, alentándolos a abstenerse del alcohol, además de albergar congregaciones religiosas los domingos. Sin embargo, muchos fueron bombardeados durante la Segunda Guerra Mundial y otros declinaron cuando la gente se mudó de los centros de las ciudades; a partir de 2012, solo dieciséis permanecen en uso como iglesias metodistas. Otros, como el emblemático Birmingham Central Hall y el Grand Central Hall de Liverpool, se han vendido y adaptado como locales comerciales o discotecas.Una de las salas restantes es Methodist Central Hall, ubicada frente a Parliament Square en Westminster, establecida en 1912 para servir como iglesia con uso adicional "para conferencias sobre cuestiones religiosas, educativas, científicas, filantrópicas y sociales".

Distritos

The Connexion se divide en treinta distritos (a partir de 2018) que cubren la totalidad de Gran Bretaña, la Isla de Man y las Islas del Canal. El distrito es el conjunto de un número variable de circuitos en una localidad geográfica. Gales está cubierto por dos distritos: un sínodo de lengua galesa y un sínodo de lengua inglesa. El metodismo nunca ha prevalecido en Escocia y solo hay alrededor de 40 iglesias locales reunidas en un distrito de Escocia.

El órgano de gobierno de un distrito es el sínodo semestral. Cada distrito está presidido por un presidente, excepto el gran Distrito de Londres que tiene tres presidentes. Un presidente era, al principio, un superintendente de un circuito dentro del distrito, pero ahora los ministros son designados exclusivamente para funciones separadas. La función principal de la cátedra es pastoral: el cuidado de los ministros y trabajadores laicos y sus familias, dentro del distrito; el nombramiento de ministros a los circuitos; candidatos para el ministerio y la supervisión de ministros en período de prueba (aprendices). El presidente del distrito es también la persona con quien otras denominaciones se relacionan ecuménicamente a nivel regional o nacional.

Conferencia

El órgano central de gobierno de la Conexión es la Conferencia Metodista que se reúne en junio o julio de cada año en una parte diferente del país. Representa tanto a los ministros como a los laicos, y determina la política de la iglesia. La conferencia es una reunión de representantes de cada distrito, junto con algunos que han sido elegidos por la conferencia y algunos miembros ex oficio y representantes de la asamblea juvenil. Se lleva a cabo en dos sesiones: una sesión presbiteral y una sesión representativa que incluye representantes laicos. La conferencia de 2019 se llevó a cabo en Birmingham. La conferencia de 2020 se llevó a cabo como una reunión virtual debido a la pandemia de COVID-19.La conferencia de 2021 tuvo lugar en Birmingham y en línea. La conferencia de 2022 tendrá lugar en Telford, y la conferencia de 2023 tendrá lugar nuevamente en Birmingham.

La Conferencia Metodista es la autoridad formal en todos los asuntos de creencia y práctica. Se pueden iniciar propuestas para un cambio o desarrollo de la enseñanza metodista sobre la ética cristiana personal, social o pública:

1. por dos representantes en la conferencia anual proponiendo una resolución (conocida como "notificación de moción") en la conferencia misma;
2. por agrupaciones locales de iglesias (reuniones de circuito) por agrupaciones regionales de iglesias (sínodos) proponiendo una resolución a la conferencia;
3. por una resolución a la conferencia del Consejo Metodista (un cuerpo representativo más pequeño que se reúne cuatro veces al año entre conferencias).

Si, según los métodos 1 y 2 anteriores, el cambio o desarrollo propuesto es significativo, la conferencia generalmente ordenará al Consejo Metodista que analice los problemas y presente un informe en una conferencia posterior.

En el curso de la preparación del informe, el personal designado o empleado por el consejo será responsable de desarrollar el pensamiento de la iglesia con la ayuda de experiencia profesional y teológica; y debe emprender una amplia gama de consultas, tanto dentro de la Iglesia Metodista como con denominaciones asociadas. Luego, el informe, con o sin recomendaciones específicas, será presentado a la Conferencia para su debate.

Ejemplos de temas tratados de esta manera son: aborto; desobediencia civil; disuasión nuclear; la fabricación y venta de armas; desarmamiento; cuidado del medio ambiente; derecho de familia y divorcio; juego; alojamiento; desarrollo en el extranjero y comercio justo; pobreza; justicia racial; asuntos de asilo e inmigración; la sexualidad humana; responsabilidad política.

A veces, la conferencia intentará emitir un juicio definitivo sobre un tema importante que pretende representar el punto de vista de la Iglesia Metodista durante una década o más. En tales casos, se toma una decisión final después de dos debates en la conferencia, separados por al menos un año, para permitir la discusión en todos los aspectos de la vida de la iglesia. Los temas de ética cristiana personal, social o pública tratados de esta manera se convierten en "Declaraciones" oficiales o "Declaraciones" de la Iglesia Metodista sobre el tema en cuestión, por ejemplo, Vida Familiar, Soltería y Matrimonio.

La Conferencia Metodista está presidida por el presidente de la conferencia, un presbítero. El presidente es apoyado por el vicepresidente, que es un laico o diácono. El presidente y el vicepresidente cumplen un mandato de un año, viajando por la Conexión, siguiendo el ejemplo de Wesley, y predicando en las iglesias locales.

Práctica Constitucional y Disciplina

La Práctica y Disciplina Constitucional de la Iglesia Metodista (CPD) se publica anualmente por orden de la conferencia. Su contenido es preparado por el Comité de Leyes y Políticas de la iglesia y revisado cada año. El Volumen 1 contiene un conjunto de textos fijos, incluidas las Leyes del Parlamento, otra legislación y documentos históricos; el prefacio de 1988 se ha retenido en revisiones posteriores porque, junto con versiones abreviadas de prólogos anteriores, su "valor como introducción general a la práctica y disciplina constitucional metodista sigue siendo insuperable". El Volumen 2 incluye la Escritura de Unión y los Fideicomisos Modelo, junto con el reglamento de la conferencia que se actualiza anualmente después de las enmiendas de la conferencia.

Organizaciones benéficas

La Iglesia Metodista está estrechamente asociada con varias organizaciones benéficas: a saber, Action for Children (anteriormente el Hogar Nacional de Niños), Hogares Metodistas y All We Can (el Fondo de Desarrollo y Ayuda Metodista). La iglesia también ayuda a administrar varias escuelas religiosas, tanto estatales como independientes. Estos incluyen dos escuelas independientes líderes en East Anglia, Culford School y The Leys School. Ayuda a promover una educación integral con un fuerte espíritu cristiano.

Relaciones ecuménicas e interreligiosas

La Iglesia Metodista participa en varios foros ecuménicos y asociaciones con otras denominaciones. La iglesia es miembro fundador de Churches Together en Gran Bretaña e Irlanda (desde 1990) y de los tres organismos ecuménicos nacionales en Gran Bretaña, a saber, Churches Together en Inglaterra, Cytûn en Gales y Action of Churches Together en Escocia. Desde 1975, la Iglesia Metodista es una de las Iglesias del Pacto en Gales, junto con la Iglesia en Gales, la Iglesia Presbiteriana de Gales, la Iglesia Reformada Unida y ciertas iglesias bautistas.Participa en la Conferencia de Iglesias Europeas y en el Consejo Mundial de Iglesias. La iglesia ha enviado delegados a cada Asamblea del Consejo Mundial y en varias ocasiones ha estado representada en sus Comités Centrales y en su Comisión de Fe y Constitución.

La Iglesia Metodista está oficialmente comprometida a "buscar oportunidades para trabajar en colaboración con otras denominaciones" y "buscar oportunidades para unirse a otros cristianos para compartir las Buenas Nuevas del Evangelio y hacer más seguidores de Jesucristo a través del testimonio conjunto de la unidad". de la Iglesia una, santa, católica y apostólica". Desde la década de 1970 en adelante, la Iglesia Metodista ha estado involucrada en casi 900 asociaciones ecuménicas locales (LEP) con denominaciones vecinas, como la Iglesia de Inglaterra, la Unión Bautista y la Iglesia Reformada Unida. Christ Church en Nelson, Lancashire, es un ejemplo inusual de una iglesia conjunta metodista-católica en Gran Bretaña.

En abril de 2016, el Consejo Metodista Mundial abrió una Oficina Ecuménica en Roma, Italia. Los líderes metodistas y el Papa Francisco se reunieron para dedicar la nueva oficina. Existe para ofrecer un recurso en la ciudad de Roma para la familia metodista global y para ayudar a facilitar las relaciones metodistas con la Iglesia cristiana en general, especialmente la Iglesia católica romana.

Pacto anglicano-metodista

En la década de 1960, la Iglesia Metodista hizo propuestas ecuménicas a la Iglesia de Inglaterra, encaminadas a la unidad de la iglesia. En febrero de 1963, se publicó un informe, Conversaciones entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista. Esto dio un bosquejo de un esquema para unir las dos iglesias. El esquema no estuvo exento de oposición, ya que cuatro representantes metodistas, Barrett, Meadley, Snaith y Jessop, emitieron un informe disidente. Durante gran parte de la década de 1960, la controversia se extendió en las dos iglesias. El centro del debate fue la necesidad de que los ministros metodistas fueran ordenados bajo el episcopado histórico anglicano, que los opositores caracterizaron como "reordenación" de los ministros metodistas.

Las discusiones fracasaron cuando las propuestas de unión fueron rechazadas por el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra en 1972, pero se renovaron a mediados de la década de 1990, con una serie de Conversaciones informales celebradas en 1995 y 1996. Estas reuniones concluyeron con la publicación de una declaración común en diciembre de 2000, que destacó creencias comunes y áreas potenciales de cooperación entre las dos denominaciones.

En 2002, la Conferencia Metodista votó sobre las propuestas de Un Pacto Anglicano-Metodista y lo envió a sus distritos para su discusión. El 1 de noviembre de 2003, en presencia de la reina Isabel II, el presidente y otros líderes de la Conferencia Metodista y los arzobispos de la Iglesia de Inglaterra firmaron el pacto en el Methodist Central Hall de Westminster. El pacto afirma la voluntad de las dos iglesias de trabajar juntas a nivel diocesano/de distrito en asuntos de evangelización y adoración conjunta.

Controversia por informe sobre el sionismo

Tras la presentación de un informe titulado Justicia para Palestina e Israel en junio de 2010, se informó que la Conferencia Metodista cuestionó si "el sionismo era compatible con las creencias metodistas". El sionismo cristiano se caracterizó en términos generales por creer que Israel "debe estar por encima de las críticas, independientemente de la política que se promulgue", y la Conferencia pidió un boicot de productos seleccionados de los asentamientos israelíes. El Gran Rabino de la comunidad judía ortodoxa de Gran Bretaña describió el informe como "desequilibrado, erróneo en los hechos y en la historia" y acusó de que "no ofrecía una comprensión genuina de uno de los conflictos más complejos del mundo actual. Muchos en ambas comunidades estarán profundamente perturbados". "

Metodismo mundial

El metodismo es un movimiento mundial con alrededor de 80,5 millones de seguidores (incluidos miembros de iglesias unidas y en proceso de unión). Su denominación más grande es la Iglesia Metodista Unida, que tiene congregaciones en cuatro continentes (aunque la mayoría están en los Estados Unidos). Los delegados de casi todas las denominaciones metodistas (y muchas iglesias unidas) se reúnen cada cinco años en una conferencia del Consejo Metodista Mundial.

St Andrew's Scots Church, Malta, es una congregación conjunta de la Iglesia Metodista de Gran Bretaña y la Iglesia de Escocia situada en La Valeta. Sirve a expatriados británicos. También hay congregaciones metodistas en las dependencias de la Corona de la Isla de Man y las Islas del Canal (cada una formando un distrito).

Las iglesias metodistas en Irlanda del Norte son parte de la Iglesia Metodista en Irlanda, una conexión separada que está históricamente asociada con la Iglesia Metodista Británica. John Wesley visitó Irlanda en veintiuna ocasiones entre 1747 y 1789, estableciendo sociedades allí.