Iglesia latina

La Iglesia Latina (en latín: Ecclesia Latina), también conocida como Iglesia Católica Romana o Iglesia de Occidente (en latín: Ecclesia Occidentalis), con más de 1.400 millones de miembros, es la iglesia particular más grande sui iuris.de la Iglesia católica, y tradicionalmente emplea en su mayoría los ritos litúrgicos latinos, que desde mediados del siglo XX se traducen con mucha frecuencia en la práctica a la lengua vernácula. La Iglesia latina es una de las 24 iglesias de este tipo, las otras 23 (con 18 millones de miembros) se conocen como grupo como las Iglesias católicas orientales. La Iglesia latina está encabezada por el obispo de Roma, el Papa, uno de cuyos títulos tradicionales en algunas épocas y contextos también ha sido el de Patriarca de Occidente, y cuya cátedra como obispo se encuentra en la Archibasílica de San Juan de Letrán en Roma., Italia.

La Iglesia Católica enseña que sus obispos son los sucesores de los apóstoles de Jesús, y que el Papa es el sucesor de San Pedro a quien Jesucristo confirió la primacía. Dentro de la unidad cultural y teológica sustancial de la Iglesia latina, las tradiciones locales florecieron en la antigüedad, como lo ejemplifican las diferentes metodologías teológicas de cuatro figuras principales conocidas como los Doctores latinos de la Iglesia que vivieron entre los siglos II y VII en territorios que incluían África del norte romana y Palestina.

En cuanto a las formas litúrgicas, existen y han existido desde la antigüedad diferentes tradiciones de ritos litúrgicos latinos, de los cuales el predominante ha sido el Rito Romano. De otras familias litúrgicas, los principales supervivientes son lo que ahora se denomina oficialmente Rito Hispano-Mozárabe, todavía de uso restringido en España; el Rito Ambrosiano, centrado geográficamente en la Arquidiócesis de Milán, en Italia, y mucho más cercano en forma, aunque no contenido específico, al Rito Romano; y el Rito Cartujo, practicado dentro de la estricta Orden monástica cartujana, que también emplea en términos generales formas similares al Rito Romano, pero con una serie de divergencias significativas que lo han adaptado a la forma de vida distintiva de los Cartujos. Existió una vez lo que se conoce como el Rito Galicano, utilizado en territorios galos o francos. Este fue un conglomerado de formas variadas, no muy diferente del actual Rito Hispano-Mozárabe en sus estructuras generales, pero nunca estrictamente codificado y que desde al menos el siglo VII fue infiltrado gradualmente, y luego eventualmente reemplazado en su mayor parte, por textos litúrgicos y formas que tuvieron su origen en la diócesis de Roma. Otros "ritos" anteriores practicados en épocas pasadas en ciertas órdenes religiosas y ciudades importantes eran en verdad variantes parciales del rito romano y han desaparecido casi por completo del uso actual, a pesar de los limitados esfuerzos nostálgicos por revivir algunos de ellos y una cierta indulgencia por parte de las autoridades romanas. pero nunca estrictamente codificado y que desde al menos el siglo VII fue infiltrado gradualmente, y luego eventualmente reemplazado en su mayor parte, por textos y formas litúrgicos que tuvieron su origen en la diócesis de Roma. Otros "ritos" anteriores practicados en épocas pasadas en ciertas órdenes religiosas y ciudades importantes eran en verdad variantes parciales del rito romano y han desaparecido casi por completo del uso actual, a pesar de los limitados esfuerzos nostálgicos por revivir algunos de ellos y una cierta indulgencia por parte de ellos. las autoridades romanas. pero nunca estrictamente codificado y que desde al menos el siglo VII fue infiltrado gradualmente, y luego eventualmente reemplazado en su mayor parte, por textos y formas litúrgicos que tuvieron su origen en la diócesis de Roma. Otros "ritos" anteriores practicados en épocas pasadas en ciertas órdenes religiosas y ciudades importantes eran en verdad variantes parciales del rito romano y han desaparecido casi por completo del uso actual, a pesar de los limitados esfuerzos nostálgicos por revivir algunos de ellos y una cierta indulgencia por parte de ellos. las autoridades romanas.

La Iglesia Latina estuvo en plena comunión con lo que se conoce como la Iglesia Ortodoxa Oriental hasta el cisma Este-Oeste de Roma y Constantinopla en 1054. A partir de ese momento, pero también antes, se hizo común referirse a los cristianos occidentales como latinos.en contraste con los bizantinos o los griegos. Después de las conquistas islámicas, Occidente lanzó las Cruzadas desde 1095 hasta 1291 para defender a los cristianos y sus propiedades en Tierra Santa contra la persecución. A largo plazo, los cruzados no lograron restablecer el control político y militar de Israel y Judea, que, al igual que el norte de África cristiano y el resto del Medio Oriente, permanecieron bajo el dominio islámico. La Iglesia Católica todavía usa los nombres de muchas antiguas diócesis cristianas de esta vasta área como nombres de sedes titulares católicas, independientemente de las familias litúrgicas.

La división entre "latinos" y "griegos" no cubre toda la panoplia de las iglesias cristianas tradicionales, ya que deja fuera de consideración a las importantes iglesias católicas orientales, algunas de las cuales siguen la tradición litúrgica bizantina, pero otras, junto con varias iglesias antiguas iglesias fuera del cristianismo de Calcedonia, conocidas conjuntamente como Ortodoxia Oriental, y fuera de la iglesia estatal pentárquica del Imperio Romano, conocida como la Iglesia de Oriente, y siguen las tradiciones culturales, espirituales y litúrgicas muy diversas de Siria-Oriental, Siria-Antioquia, Cristianismo armenio y copto.

En la época moderna temprana y posteriormente, la Iglesia latina llevó a cabo misiones evangelizadoras en América, y desde la época moderna tardía en el África subsahariana y el este de Asia. La Reforma protestante en el siglo XVI resultó en la ruptura del protestantismo, lo que resultó en la fragmentación del cristianismo occidental, incluidos no solo los vástagos protestantes de la Iglesia latina, sino también grupos más pequeños de denominaciones católicas independientes separatistas del siglo XIX.

Terminología

Nombre

La parte de la Iglesia Católica en Occidente se llama Iglesia Latina para distinguirse de las Iglesias Católicas Orientales, que también están bajo la primacía del Papa. En el contexto histórico, antes del Cisma Este-Oeste en 1054, a veces se hace referencia a la Iglesia latina como la Iglesia occidental. Los escritores que pertenecen a varias denominaciones protestantes a veces eligen usar el término Iglesia Occidental como un reclamo implícito de legitimidad.

El término católico latino se refiere a los seguidores de los ritos litúrgicos latinos, de los cuales predomina el rito romano. Los ritos litúrgicos latinos se contrastan con los ritos litúrgicos de las Iglesias católicas orientales.

"Iglesia" y "rito"

El Código de Cánones de las Iglesias Orientales de 1990 define el uso dentro de ese código de las palabras "iglesia" y "rito". De acuerdo con estas definiciones de uso dentro del código que rige a las Iglesias católicas orientales, la Iglesia latina es uno de esos grupos de fieles cristianos unidos por una jerarquía y reconocidos por la autoridad suprema de la Iglesia católica como Iglesia particular sui iuris. El "rito latino" es el conjunto del patrimonio de esa iglesia particular distinta, por el cual manifiesta su propia manera de vivir la fe, incluyendo su propia liturgia, su teología, sus prácticas y tradiciones espirituales y su derecho canónico. Un católico, como persona individual, es necesariamente miembro de una iglesia particular. Una persona también hereda, o "es de",un patrimonio o rito particular. Dado que el rito tiene elementos litúrgicos, teológicos, espirituales y disciplinarios, la persona también debe adorar, ser catequizada, orar y ser gobernada según un rito particular.

Las iglesias particulares que heredan y perpetúan un patrimonio particular se identifican con la metonimia "iglesia" o "rito". En consecuencia, "Rito" se ha definido como "una división de la Iglesia cristiana que utiliza una liturgia distintiva", o simplemente como "una Iglesia cristiana". En este sentido, "Rito" e "Iglesia" se tratan como sinónimos, como en el glosario preparado por la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos y revisado en 1999, que establece que cada "Iglesia de rito oriental (oriental)... es considerado igual al rito latino dentro de la Iglesia". El Concilio Vaticano II también afirmó que "y habló de patriarcas y de "arzobispos mayores, que gobiernan la totalidad de alguna Iglesia o Rito individual". Por lo tanto, utilizó la palabra "Rito" como "una designación técnica de lo que ahora puede llamarse una Iglesia particular". "Iglesia o rito" también se utiliza como título único en la clasificación de obras de la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos.

Historia

Históricamente, la entidad rectora de la Iglesia Latina (es decir, la Santa Sede) ha sido vista como uno de los cinco patriarcados de la Pentarquía del cristianismo primitivo, junto con los patriarcados de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Debido a consideraciones geográficas y culturales, los últimos patriarcados se convirtieron en iglesias con distintas tradiciones cristianas orientales. Este esquema, al menos tácitamente aceptado por Roma, está construido desde el punto de vista del cristianismo griego y no toma en consideración otras iglesias de gran antigüedad que se desarrollaron en Oriente fuera de las fronteras del Imperio Romano. La mayoría de las Iglesias cristianas orientales rompieron la plena comunión con el obispo de Roma y la Iglesia latina,La Reforma protestante del siglo XVI vio un cisma que no fue análogo ya que no se basó en los mismos factores históricos e involucró una disidencia teológica mucho más profunda de la enseñanza de la totalidad de las iglesias cristianas históricas previamente existentes. Hasta 2005, el Papa reclamó el título de "Patriarca de Occidente"; El Papa Benedicto XVI dejó de lado este título por razones que no están del todo claras sin dejar de ejercer un papel patriarcal directo de facto sobre la Iglesia latina.

La Iglesia latina se destaca dentro del cristianismo occidental por su tradición sagrada y sus siete sacramentos. En la Iglesia católica, además de la Iglesia latina encabezada directamente por el Papa como patriarca latino, existen 23 Iglesias católicas orientales, Iglesias particulares autónomas sui iuris con jerarquías propias. Estas iglesias remontan sus orígenes a los otros cuatro patriarcados de la antigua pentarquía, pero históricamente nunca rompieron la plena comunión o regresaron a ella con el papado en algún momento. Estos difieren entre sí en el rito litúrgico (ceremonias, vestimentas, cánticos, idioma), tradiciones devocionales, teología, derecho canónico y clero, pero todos mantienen la misma fe,

Los aproximadamente 16 millones de católicos orientales representan una minoría de cristianos en comunión con el Papa, en comparación con más de mil millones de católicos latinos. Además, hay aproximadamente 250 millones de ortodoxos orientales y 86 millones de ortodoxos orientales en todo el mundo que no están unidos a Roma. A diferencia de la Iglesia latina, el Papa no ejerce un papel patriarcal directo sobre las iglesias católicas orientales y sus fieles, sino que alienta sus jerarquías internas separadas de las de la Iglesia latina, análogas a las tradiciones compartidas con las iglesias cristianas orientales correspondientes en Oriente y Europa. ortodoxia oriental.

Organización

Patrimonio litúrgico

El cardenal Joseph Ratzinger (luego Papa Benedicto XVI) describió los ritos litúrgicos latinos el 24 de octubre de 1998:

Siempre han existido varias formas del rito latino, y fueron retiradas lentamente, como resultado de la unión de las diferentes partes de Europa. Antes del Concilio existían, junto al rito romano, el rito ambrosiano, el rito mozárabe de Toledo, el rito de Braga, el rito cartujo, el rito carmelitano, y el más conocido de todos, el rito dominicano, y quizás todavía otros ritos de los que no tengo conocimiento.

Hoy en día, los ritos litúrgicos latinos más comunes son el Rito Romano, ya sea la Misa posterior al Vaticano II promulgada por el Papa Pablo VI en 1969 y revisada por el Papa Juan Pablo II en 2002 (la "Forma Ordinaria"), o la forma de 1962 de la Misa Tridentina (la "Forma Extraordinaria"); el Rito Ambrosiano; el Rito Mozárabe; y variaciones del Rito Romano (como el Uso Anglicano). Las 23 Iglesias Católicas Orientales emplean cinco familias diferentes de ritos litúrgicos. Los ritos litúrgicos latinos se utilizan sólo en una sola iglesia particular sui iuris.

Patrimonio disciplinario

El derecho canónico para la Iglesia latina está codificado en el Código de Derecho Canónico, del cual ha habido dos codificaciones, la primera promulgada por el Papa Benedicto XV en 1917 y la segunda por el Papa Juan Pablo II en 1983.

En la Iglesia latina, la norma para la administración de la confirmación es que, salvo peligro de muerte, la persona a confirmar debe "tener uso de razón, estar convenientemente instruida, convenientemente dispuesta y capaz de renovar las promesas bautismales", y "la administración de la Santísima Eucaristía a los niños exige que tengan el conocimiento suficiente y una cuidadosa preparación para que comprendan el misterio de Cristo según su capacidad y puedan recibir el cuerpo de Cristo con fe y devoción". En las Iglesias orientales, estos sacramentos suelen administrarse inmediatamente después del bautismo, incluso para un niño.

El celibato, como consecuencia del deber de observar la continencia perfecta, es obligatorio para los sacerdotes en la Iglesia latina. Se hace una excepción para el clero casado de otras iglesias, que se unen a la Iglesia Católica; pueden continuar como sacerdotes casados. En la Iglesia latina, un hombre casado no puede ser admitido ni siquiera al diaconado a menos que esté legítimamente destinado a permanecer como diácono y no a convertirse en sacerdote. El matrimonio después de la ordenación no es posible, e intentarlo puede resultar en sanciones canónicas. Las Iglesias católicas orientales, a diferencia de la Iglesia latina, tienen un clero casado.

En la actualidad, los obispos de la Iglesia latina son generalmente nombrados por el Papa después de escuchar el consejo de los diversos dicasterios de la Curia Romana, específicamente la Congregación para los Obispos, la Congregación para la Evangelización de los Pueblos (para los países bajo su cuidado), la Sección de Relaciones con los Estados de la Secretaría de Estado (para los nombramientos que requieran el consentimiento o notificación previa de los gobiernos civiles), y la Congregación para las Iglesias Orientales (en las materias a su cargo, incluso para el nombramiento de obispos latinos). Las Congregaciones generalmente trabajan a partir de una "terna" o lista de tres nombres que les presenta la iglesia local, con mayor frecuencia a través del Nuncio Apostólico o el Capítulo de la Catedral en aquellos lugares donde el Capítulo conserva el derecho de nombrar obispos.

Teología y filosofía

Agustinianismo

Agustín de Hipona fue un africano romano, filósofo y obispo de la Iglesia Católica. Ayudó a dar forma al cristianismo latino y es visto como uno de los Padres de la Iglesia más importantes de la Iglesia latina por sus escritos en el período patrístico. Entre sus obras se encuentran La Ciudad de Dios, De doctrina Christiana y Confesiones.

En su juventud se sintió atraído por el maniqueísmo y más tarde por el neoplatonismo. Después de su bautismo y conversión en 386, Agustín desarrolló su propio enfoque de la filosofía y la teología, acomodando una variedad de métodos y perspectivas. Creyendo que la gracia de Cristo era indispensable para la libertad humana, ayudó a formular la doctrina del pecado original e hizo contribuciones fundamentales al desarrollo de la teoría de la guerra justa. Sus pensamientos influyeron profundamente en la cosmovisión medieval. El segmento de la iglesia que se adhirió al concepto de la Trinidad según lo definido por el Concilio de Nicea y el Concilio de Constantinopla se identificó estrechamente con Sobre la Trinidad de Agustín.

Cuando el Imperio Romano de Occidente comenzó a desintegrarse, Agustín imaginó la iglesia como una Ciudad espiritual de Dios, distinta de la Ciudad terrenal material. en su libro Sobre la ciudad de Dios contra los paganos, a menudo llamado La Ciudad de Dios, Agustín declaró que su mensaje era más espiritual que político. El cristianismo, argumentó, debería preocuparse por la ciudad mística y celestial, la Nueva Jerusalén, más que por la política terrenal.

La Ciudad de Dios presenta la historia humana como un conflicto entre lo que Agustín llama la Ciudad Terrenal (a menudo referida coloquialmente como la Ciudad del Hombre, pero nunca por Agustín) y la Ciudad de Dios, un conflicto que está destinado a terminar con la victoria de los último. La Ciudad de Dios está marcada por personas que renuncian a los placeres terrenales para dedicarse a las verdades eternas de Dios, ahora reveladas plenamente en la fe cristiana. La Ciudad Terrenal, por otro lado, está formada por personas que se han sumergido en los cuidados y placeres del mundo presente y pasajero.

Para Agustín, el Logos "se hizo carne" en Cristo, en quien el logos estaba presente como en ningún otro hombre. Influyó fuertemente en la filosofía cristiana medieval temprana.

Al igual que otros Padres de la Iglesia como Atenágoras, Tertuliano, Clemente de Alejandría y Basilio de Cesarea, Agustín "condenó enérgicamente la práctica del aborto inducido", y aunque desaprobaba el aborto en cualquier etapa del embarazo, distinguía entre abortos precoces y posteriores.Reconoció la distinción entre fetos "formados" y "no formados" que se menciona en la traducción de la Septuaginta de Éxodo 21: 22-23, que se considera una traducción incorrecta de la palabra "daño" del texto hebreo original como "forma" en el griego. Septuaginta y basado en la distinción aristotélica "entre el feto antes y después de su supuesta 'vivificación'", y no catalogaba como asesinato el aborto de un feto "informe" ya que pensaba que no se podía decir con certeza que el feto ya había recibió un alma.

Agustín también usó el término "católico" para distinguir la iglesia "verdadera" de los grupos heréticos:

En la Iglesia católica hay muchas otras cosas que con toda justicia me tienen en su seno. El consentimiento de los pueblos y naciones me mantiene en la Iglesia; también su autoridad, inaugurada por los milagros, alimentada por la esperanza, agrandada por el amor, establecida por la edad. La sucesión de los sacerdotes me guarda, comenzando desde la misma sede del apóstol Pedro, a quien el Señor, después de su resurrección, le encomendó el apacentamiento de sus ovejas (Jn 21, 15-19), hasta el presente episcopado.

Y así, por último, el mismo nombre de católica, que, no sin razón, en medio de tantas herejías, la Iglesia ha conservado así; de modo que, aunque todos los herejes desean ser llamados católicos, cuando un extraño pregunta dónde se reúne la Iglesia Católica, ningún hereje se atreverá a señalar su propia capilla o casa.

Tales son, pues, en número e importancia los preciosos lazos pertenecientes al nombre cristiano que mantienen a un creyente en la Iglesia Católica, como es justo que se deba....Contigo, no hay ninguna de estas cosas para atraerme o retenerme....Nadie me apartará de la fe que ata mi mente con tantos y tan fuertes lazos a la religión cristiana....Por mi parte, no debo creer en el evangelio sino movido por la autoridad de la Iglesia Católica. — San Agustín (354–430): Contra la Epístola de Maniqueo llamada Fundamental, capítulo 4: Pruebas de la fe católica.

Tanto en su razonamiento filosófico como teológico, Agustín estuvo muy influenciado por el estoicismo, el platonismo y el neoplatonismo, particularmente por la obra de Plotino, autor de las Enéadas, probablemente a través de la mediación de Porfirio y Victorino (como ha argumentado Pierre Hadot). Aunque más tarde abandonó el neoplatonismo, algunas ideas aún son visibles en sus primeros escritos. Sus primeros e influyentes escritos sobre la voluntad humana, un tema central de la ética, se convertirían en el centro de atención de filósofos posteriores como Schopenhauer, Kierkegaard y Nietzsche. También fue influenciado por las obras de Virgilio (conocido por su enseñanza sobre el lenguaje) y Cicerón (conocido por su enseñanza sobre la argumentación).

En Oriente, sus enseñanzas son más discutidas y fueron atacadas notablemente por John Romanides. Pero otros teólogos y figuras de la Iglesia Ortodoxa Oriental han mostrado una aprobación significativa de sus escritos, principalmente Georges Florovsky. La doctrina más controvertida asociada con él, el filioque, fue rechazada por la Iglesia Ortodoxa como herética. Otras enseñanzas en disputa incluyen sus puntos de vista sobre el pecado original, la doctrina de la gracia y la predestinación. Sin embargo, aunque se considera que está equivocado en algunos puntos, todavía se le considera un santo, e incluso ha tenido influencia en algunos Padres de la Iglesia oriental, sobre todo en el teólogo griego Gregorio Palamas. En la Iglesia Ortodoxa su fiesta se celebra el 15 de junio.La historiadora Diarmaid MacCulloch ha escrito: "El impacto [de Agustín] en el pensamiento cristiano occidental difícilmente puede exagerarse; solo su amado ejemplo, Pablo de Tarso, ha sido más influyente, y los occidentales generalmente han visto a Pablo a través de los ojos de Agustín".

En su libro autobiográfico Hitos, el Papa Benedicto XVI señala a Agustín como una de las influencias más profundas en su pensamiento.

Escolástica

La escolástica es un método de pensamiento crítico que dominó la enseñanza de los académicos ("escolásticos" o "escolares") de las universidades medievales en Europa desde alrededor de 1100 a 1700. El siglo XIII y principios del XIV generalmente se consideran el período alto de la escolástica. El comienzo del siglo XIII fue testigo de la culminación de la recuperación de la filosofía griega. Surgieron escuelas de traducción en Italia y Sicilia, y eventualmente en el resto de Europa. Los poderosos reyes normandos reunieron en sus cortes a hombres de conocimiento de Italia y otras áreas como muestra de su prestigio.Las traducciones y ediciones de textos filosóficos griegos de William of Moerbeke a mediados del siglo XIII ayudaron a formar una imagen más clara de la filosofía griega, particularmente de Aristóteles, que la que ofrecían las versiones árabes en las que se habían basado anteriormente. Edward Grant escribe: "La estructura del idioma árabe no solo era radicalmente diferente de la del latín, sino que algunas versiones árabes se habían derivado de traducciones siríacas anteriores y, por lo tanto, se eliminaron dos veces del texto griego original. Traducciones palabra por palabra de tales textos árabes podrían producir lecturas torturadas. Por el contrario, la cercanía estructural del latín al griego permitió traducciones literales, pero inteligibles, palabra por palabra ".

Las universidades se desarrollaron en las grandes ciudades de Europa durante este período, y las órdenes clericales rivales dentro de la iglesia comenzaron a luchar por el control político e intelectual sobre estos centros de la vida educativa. Las dos principales órdenes fundadas en este período fueron los franciscanos y los dominicos. Los franciscanos fueron fundados por Francisco de Asís en 1209. Su líder a mediados de siglo fue Buenaventura, un tradicionalista que defendía la teología de Agustín y la filosofía de Platón, incorporando sólo un poco de Aristóteles a los elementos más neoplatónicos. Siguiendo a Anselmo, Buenaventura supuso que la razón sólo puede descubrir la verdad cuando la filosofía es iluminada por la fe religiosa. Otros escolásticos franciscanos importantes fueron Duns Scotus, Peter Auriol y William of Ockham.

Tomismo

Santo Tomás de Aquino, un fraile dominico italiano, filósofo y sacerdote, fue inmensamente influyente en la tradición de la escolástica, dentro de la cual también se le conoce como el Doctor Angelicus y el Doctor Communis.

Tomás de Aquino enfatizó que "Se dice que la sindéresis es la ley de nuestra mente, porque es un hábito que contiene los preceptos de la ley natural, que son los primeros principios de las acciones humanas".

Según Tomás de Aquino "... todos los actos de virtud están prescritos por la ley natural, ya que la razón de cada uno le dicta naturalmente que actúe virtuosamente. Pero si hablamos de actos virtuosos, considerados en sí mismos, es decir, en su especie propia, no todos los virtuosos Los actos están prescritos por la ley natural, porque se hacen muchas cosas virtuosas a las que la naturaleza no se inclina al principio, pero que, a través de la investigación de la razón, han sido encontradas por los hombres como conducentes al buen vivir”. Por lo tanto, debemos determinar si estamos hablando de actos virtuosos como bajo el aspecto de virtuoso o como un acto en su especie.

Tomás definió las cuatro virtudes cardinales como prudencia, templanza, justicia y fortaleza. Las virtudes cardinales son naturales y se revelan en la naturaleza, y obligan a todos. Hay, sin embargo, tres virtudes teologales: la fe, la esperanza y la caridad. Tomás también describe las virtudes como virtudes imperfectas (incompletas) y perfectas (completas). Una virtud perfecta es toda virtud con caridad, que completa una virtud cardinal. Un no cristiano puede mostrar coraje, pero sería coraje con templanza. Un cristiano mostraría coraje con caridad. Estas son algo sobrenaturales y se distinguen de otras virtudes en su objeto, a saber, Dios:

Ahora bien, el objeto de las virtudes teologales es Dios mismo, que es el fin último de todo, como superior al conocimiento de nuestra razón. Por otra parte, el objeto de las virtudes intelectuales y morales es algo comprensible a la razón humana. Por tanto, las virtudes teologales se distinguen específicamente de las virtudes morales e intelectuales.

Tomás de Aquino escribió: "[La codicia] es un pecado contra Dios, como todos los pecados mortales, en cuanto que el hombre condena las cosas eternas en aras de las cosas temporales".

Tomás de Aquino también contribuyó al pensamiento económico como un aspecto de la ética y la justicia. Se ocupó del concepto de un precio justo, normalmente su precio de mercado o un precio regulado suficiente para cubrir los costos de producción del vendedor. Argumentó que era inmoral que los vendedores subieran sus precios simplemente porque los compradores tenían una necesidad apremiante de un producto.

Tomás de Aquino luego amplió su argumento para oponerse a cualquier ganancia injusta obtenida en el comercio, basando el argumento en la Regla de Oro. El cristiano debe "hacer a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti", lo que significa que debe intercambiar valor por valor. Santo Tomás de Aquino creía que era específicamente inmoral aumentar los precios porque un comprador en particular tenía una necesidad urgente de lo que se estaba vendiendo y podía ser persuadido a pagar un precio más alto debido a las condiciones locales:Si a alguien le ayudaría mucho algo que pertenece a otra persona, y el vendedor no se perjudicaría de manera similar al perderlo, el vendedor no debe vender por un precio más alto: porque la utilidad que va al comprador no proviene del vendedor, sino del condición de necesidad del comprador: nadie debe vender algo que no le pertenece.— Summa Theologiae, 2-2, q. 77, art. 1

Tomás de Aquino, por lo tanto, condenaría prácticas tales como aumentar el precio de los materiales de construcción a raíz de un desastre natural. El aumento de la demanda causado por la destrucción de los edificios existentes no se suma a los costos del vendedor, por lo que aprovechar la mayor disposición a pagar de los compradores constituía una especie de fraude desde el punto de vista de Tomás de Aquino.

Cinco caminos

Tomás creía que la existencia de Dios es evidente en sí misma, pero no para nosotros. "Por lo tanto digo que esta proposición, 'Dios existe', es por sí misma evidente, porque el predicado es lo mismo que el sujeto... Ahora bien, debido a que no conocemos la esencia de Dios, la proposición no es evidente por sí misma. para nosotros; pero necesita ser demostrado por cosas que nos son más conocidas, aunque menos conocidas en su naturaleza, a saber, por efectos".

Tomás creía que se podía demostrar la existencia de Dios. Brevemente en la Summa theologiae y más extensamente en la Summa contra Gentiles, consideró en gran detalle cinco argumentos a favor de la existencia de Dios, ampliamente conocidos como quinque viae (Cinco Caminos).

1. Movimiento: Algunas cosas sin duda se mueven, aunque no pueden causar su propio movimiento. Dado que, como creía Tomás, no puede haber una cadena infinita de causas del movimiento, debe haber un Primer Motor que no sea movido por ninguna otra cosa, y esto es lo que todos entienden por Dios.
2. Causación: Como en el caso del movimiento, nada puede causarse a sí mismo, y una cadena infinita de causalidad es imposible, por lo que debe haber una Primera Causa, llamada Dios.
3. Existencia de lo necesario y lo innecesario: Nuestra experiencia incluye cosas ciertamente existentes pero aparentemente innecesarias. No todo puede ser innecesario, porque entonces una vez no hubo nada y todavía no habría nada. Por lo tanto, nos vemos obligados a suponer algo que existe necesariamente, teniendo esta necesidad solo por sí mismo; de hecho, ella misma es la causa de que existan otras cosas.
4. Gradación: si podemos notar una gradación en las cosas en el sentido de que algunas cosas son más calientes, buenas, etc., debe haber un superlativo que sea la cosa más verdadera y noble, y por lo tanto más plenamente existente. Esto entonces, lo llamamos Dios.
5. Tendencias ordenadas de la naturaleza: Se advierte en todos los cuerpos una dirección de las acciones hacia un fin siguiendo leyes naturales. Cualquier cosa sin conciencia tiende a una meta bajo la guía de alguien que es consciente. A esto lo llamamos Dios.

Con respecto a la naturaleza de Dios, Thomas sintió que el mejor enfoque, comúnmente llamado vía negativa, es considerar lo que Dios no es. Esto lo llevó a proponer cinco declaraciones sobre las cualidades divinas:

1. Dios es simple, sin composición de partes, como cuerpo y alma, o materia y forma.
2. Dios es perfecto, no le falta nada. Es decir, Dios se distingue de los demás seres por la plena actualidad de Dios. Tomás definió a Dios como el Ipse Actus Essendi subsistens, acto de ser subsistente.
3. Dios es infinito. Es decir, Dios no es finito en la forma en que los seres creados son física, intelectual y emocionalmente limitados. Esta infinidad debe distinguirse de la infinidad de tamaño y la infinidad de número.
4. Dios es inmutable, incapaz de cambiar en los niveles de la esencia y el carácter de Dios.
5. Dios es uno, sin diversificación dentro de Dios mismo. La unidad de Dios es tal que la esencia de Dios es lo mismo que la existencia de Dios. En palabras de Tomás, "en sí misma la proposición 'Dios existe' es necesariamente verdadera, porque en ella sujeto y predicado son lo mismo".

Impacto

Santo Tomás de Aquino alejó la escolástica del neoplatonismo y la acercó a Aristóteles. La escuela de pensamiento resultante, a través de su influencia en el cristianismo latino y la ética de la escuela católica, es una de las filosofías más influyentes de todos los tiempos, también significativa por la cantidad de personas que viven de sus enseñanzas.

En teología, su Summa Theologica es uno de los documentos más influyentes de la teología medieval y continuó hasta el siglo XX como el punto central de referencia para la filosofía y la teología del cristianismo latino. En la encíclica Doctoris Angelici de 1914, el Papa Pío X advirtió que las enseñanzas de la Iglesia Católica no pueden entenderse sin los fundamentos filosóficos básicos de las principales tesis de Tomás de Aquino:

Las tesis capitales en la filosofía de Santo Tomás no deben ser colocadas en la categoría de opiniones susceptibles de ser debatidas de un modo u otro, sino que deben ser consideradas como los fundamentos sobre los cuales se basa toda la ciencia de las cosas naturales y divinas; si tales principios se eliminan una vez o se dañan de alguna manera, necesariamente debe seguirse que los estudiantes de las ciencias sagradas finalmente no podrán percibir ni siquiera el significado de las palabras en las que los dogmas de la revelación divina son propuestos por la magistratura de la Iglesia..

El Concilio Vaticano II describió el sistema de Tomás de Aquino como la "Filosofía Perenne".

Actus purús

Actus purus es la perfección absoluta de Dios. Según la escolástica, los seres creados tienen potencialidad, es decir, no actualidad, imperfecciones y perfección. Sólo Dios es simultáneamente todo lo que Él puede ser, infinitamente real e infinitamente perfecto: 'Yo soy el que soy' (Éxodo 3:14). Sus atributos o Sus operaciones son realmente idénticos a Su esencia, y Su esencia necesita Su existencia.

Falta de distinción esencia-energías

Más tarde, el asceta ortodoxo oriental y arzobispo de Tesalónica, (San) Gregorio Palamas argumentó en defensa de la espiritualidad hesicasta, el carácter increado de la luz de la Transfiguración y la distinción entre la esencia y las energías de Dios. Su enseñanza se desarrolló en el transcurso de tres grandes controversias, (1) con el italo-griego Barlaam entre 1336 y 1341, (2) con el monje Gregory Akindynos entre 1341 y 1347, y (3) con el filósofo Gregoras, de 1348 a 1355. Sus contribuciones teológicas a veces se denominan palamismo y sus seguidores como palamitas.

Históricamente, el cristianismo latino ha tendido a rechazar el palamismo, especialmente la distinción esencia-energías, caracterizándolo en ocasiones como una introducción herética de una división inaceptable en la Trinidad y sugestiva de politeísmo. Además, la práctica asociada de hesicasmo utilizada para lograr la teosis se caracterizó como "magia". Más recientemente, algunos pensadores católicos romanos han tenido una visión positiva de las enseñanzas de Palamas, incluida la distinción esencia-energías, argumentando que no representa una división teológica insuperable entre el catolicismo romano y la ortodoxia oriental, y su fiesta como santo es celebrada por algunas iglesias católicas bizantinas en comunión con Roma.

El rechazo del palamismo por parte de Occidente y de los orientales que favorecían la unión con Occidente (los "latinofrones"), de hecho contribuyó a su aceptación en Oriente, según Martin Jugie, quien añade: "Muy pronto el latinismo y el antipalamismo, en la mente de muchos, llegaría a ser vista como una y la misma cosa".

filioque

Filioque es un término latino agregado al Credo de Nicea original, y que ha sido objeto de gran controversia entre el cristianismo oriental y occidental. No está en el texto original del Credo, atribuido al Primer Concilio de Constantinopla (381), el segundo concilio ecuménico, que dice que el Espíritu Santo procede "del Padre", sin añadiduras de ningún tipo, como "y el Hijo" o "solo".

La frase Filioque aparece por primera vez como una interpolación antiarriana en el Credo del Tercer Concilio de Toledo (589), en el que la España visigoda renunció al arrianismo y aceptó el cristianismo católico. La adición fue confirmada por concilios locales posteriores en Toledo y pronto se extendió por todo Occidente, no solo en España sino también en el reino de los francos, que había adoptado la fe católica en 496, y en Inglaterra, donde la impuso el Concilio de Hatfield. en 680 como respuesta al monotelismo. Sin embargo, no fue adoptado en Roma.

A fines del siglo VI, algunas iglesias latinas agregaron las palabras "y del Hijo" (Filioque) a la descripción de la procesión del Espíritu Santo, en lo que muchos cristianos ortodoxos orientales argumentaron en una etapa posterior que es una violación del Canon VII. del Concilio de Éfeso, ya que las palabras no fueron incluidas en el texto ni por el Primer Concilio de Nicea ni por el de Constantinopla. Esto se incorporó a la práctica litúrgica de Roma en 1014, pero fue rechazado por el cristianismo oriental.

Si se incluye ese término Filioque, así como también cómo se traduce y se entiende, puede tener implicaciones importantes sobre cómo se entiende la doctrina de la Trinidad, que es fundamental para la mayoría de las iglesias cristianas. Para algunos, el término implica una grave subestimación del papel de Dios Padre en la Trinidad; para otros, la negación de lo que expresa implica una grave subestimación del papel de Dios Hijo en la Trinidad.

La frase Filioque ha sido incluida en el Credo a lo largo de todo el Rito Latino excepto donde se usa el griego en la liturgia, aunque nunca fue adoptada por las Iglesias Católicas Orientales.

Purgatorio

Quizás la doctrina más peculiar del cristianismo latino es el purgatorio, sobre el cual el cristianismo latino sostiene que "todos los que mueren en la gracia y la amistad de Dios, pero todavía imperfectamente purificados" se someten al proceso de purificación que la Iglesia Católica llama purgatorio, "para alcanzar la santidad". necesario para entrar en el gozo del cielo". Ha formulado esta doctrina en referencia a versículos bíblicos que hablan del fuego purificador (1 Corintios 3,15 y 1 Pedro 1,7) ya la mención de Jesús del perdón en el siglo venidero (Mateo 12,32). Basa su enseñanza también en la práctica de orar por los muertos en uso dentro de la iglesia desde que comenzó la iglesia y que se menciona incluso antes en 2 Macc 12:46.

La idea del purgatorio tiene raíces que se remontan a la antigüedad. Una especie de proto-purgatorio llamado "Hades celestial" aparece en los escritos de Platón y Heráclides Póntico y en muchos otros escritores paganos. Este concepto se distingue del Hades del inframundo descrito en las obras de Homero y Hesíodo. En contraste, el Hades celestial se entendía como un lugar intermedio donde las almas pasaban un tiempo indeterminado después de la muerte antes de pasar a un nivel superior de existencia o reencarnarse en la tierra. Su ubicación exacta varió de autor a autor. Heráclides del Ponto pensó que estaba en la Vía Láctea; los académicos, los estoicos, Cicerón, Virgilio, Plutarco, los escritos herméticos la situaron entre la Luna y la Tierra o alrededor de la Luna;

Quizás bajo la influencia del pensamiento helenístico, el estado intermedio entró en el pensamiento religioso judío en los últimos siglos antes de Cristo. En los Macabeos encontramos la práctica de la oración por los difuntos con miras a su purificación después de la vida, práctica aceptada por algunos cristianos. La misma práctica aparece en otras tradiciones, como la práctica budista china medieval de hacer ofrendas en nombre de los muertos, de quienes se dice que sufren numerosas pruebas. Entre otras razones, la enseñanza católica occidental del purgatorio se basa en la práctica precristiana (judaica) de oraciones por los muertos.

En muchos de los Padres de la Iglesia se encuentran ejemplos específicos de la creencia en una purificación después de la muerte y de la comunión de los vivos con los muertos a través de la oración. Ireneo (c.  130-202) mencionó una morada donde permanecían las almas de los muertos hasta el juicio universal, un proceso que se ha descrito como uno que "contiene el concepto de... purgatorio". Tanto Clemente de Alejandría (c.  150-215) como su alumno Orígenes de Alejandría (c.  185-254) desarrollaron una visión de la purificación después de la muerte;este punto de vista se basó en la noción de que el fuego es un instrumento divino del Antiguo Testamento, y entendió esto en el contexto de las enseñanzas del Nuevo Testamento como el bautismo por fuego, de los Evangelios, y una prueba purificatoria después de la muerte, de San Pablo. Orígenes, al argumentar contra el sueño del alma, afirmó que las almas de los elegidos entraban inmediatamente en el paraíso a menos que aún no estuvieran purificadas, en cuyo caso pasaban a un estado de castigo, un fuego penal, que debe concebirse como un lugar de purificación. Tanto para Clemente como para Orígenes, el fuego no era una cosa material ni una metáfora, sino un "fuego espiritual". El autor latino temprano Tertuliano (c.  160-225) también articuló una visión de la purificación después de la muerte.En la comprensión de Tertuliano de la otra vida, las almas de los mártires entraban directamente en la bienaventuranza eterna, mientras que el resto entraba en el reino genérico de los muertos. Allí los malvados sufrieron un anticipo de sus castigos eternos, mientras que los buenos experimentaron varias etapas y lugares de bienaventuranza en los que "la idea de una especie de purgatorio... se encuentra muy claramente", idea que es representativa de una visión muy dispersa en la antigüedad. Los ejemplos posteriores, en los que se articulan elaboraciones adicionales, incluyen a San Cipriano (m. 258), San Juan Crisóstomo (c.  347–407) y San Agustín (354–430), entre otros.

Los Diálogos del Papa Gregorio Magno, escritos a fines del siglo VI, evidencian un desarrollo en la comprensión de la vida después de la muerte, distintivo de la dirección que tomaría la cristiandad latina:

En cuanto a ciertas faltas menores, debemos creer que, antes del Juicio Final, hay un fuego purificador. El que es verdad dice que cualquiera que blasfeme contra el Espíritu Santo no será perdonado ni en este siglo ni en el venidero. De esta frase entendemos que ciertas ofensas pueden ser perdonadas en esta era, pero ciertas otras en la era venidera.

Especulaciones e imaginaciones sobre el purgatorio

Algunos santos y teólogos católicos han tenido a veces ideas contradictorias sobre el purgatorio más allá de las adoptadas por la Iglesia Católica, reflejando o contribuyendo a la imagen popular, que incluye las nociones de purificación por fuego real, en un lugar determinado y por un período de tiempo preciso. Paul J. Griffiths señala: "El pensamiento católico reciente sobre el purgatorio generalmente conserva lo esencial de la doctrina básica al mismo tiempo que ofrece interpretaciones especulativas de segunda mano de estos elementos".Así, Joseph Ratzinger escribió: "El purgatorio no es, como pensaba Tertuliano, una especie de campo de concentración supramundano donde el hombre es obligado a sufrir un castigo de una manera más o menos arbitraria. Es más bien el proceso de transformación internamente necesario en el que una persona se vuelve capaz de Cristo, capaz de Dios, y por lo tanto capaz de la unidad con toda la comunión de los santos".

En Estudios teológicos, John E. Thiel argumentó que "el purgatorio prácticamente desapareció de la creencia y la práctica católicas desde el Vaticano II" porque se ha basado en "una espiritualidad competitiva, que gravita en torno a la vocación religiosa de los ascetas desde finales de la Edad Media". "El nacimiento del purgatorio negoció la ansiedad escatológica de los laicos. [...] De manera similar al alargamiento de por vida del campo temporal de competencia con el mártir del asceta, la creencia en el purgatorio alargó el campo temporal de competencia del laico con el asceta."

Las especulaciones e imaginaciones populares que, especialmente a finales de la época medieval, eran comunes en la Iglesia occidental o latina no necesariamente han encontrado aceptación en las Iglesias católicas orientales, de las cuales hay 23 en plena comunión con el Papa. Algunos han rechazado explícitamente las nociones de castigo con fuego en un lugar particular que son prominentes en la imagen popular del purgatorio. Los representantes de la Iglesia Ortodoxa Oriental en el Concilio de Florencia argumentaron en contra de estas nociones, al tiempo que declararon que sostienen que hay una limpieza después de la muerte de las almas de los salvos y que estas son asistidas por las oraciones de los vivos: "Si las almas parten de esta vida en la fe y en la caridad, pero marcadas por algunas impurezas, ya sean menores de las que no se han arrepentido o mayores de las que se han arrepentido pero sin haber dado todavía frutos de arrepentimiento,La definición de purgatorio adoptada por ese concilio excluyó las dos nociones con las que los ortodoxos no estaban de acuerdo y mencionó solo los dos puntos que, dijeron, también formaban parte de su fe. En consecuencia, el acuerdo, conocido como la Unión de Brest, que formalizó la admisión de la Iglesia greco-católica ucraniana en la plena comunión de la Iglesia católica romana establecía: "No debatiremos sobre el purgatorio, sino que nos encomendamos a la enseñanza del Santa Iglesia".

María Magdalena de Betania

En la tradición occidental medieval, María de Betania, la hermana de Lázaro, fue identificada como María Magdalena, quizás en gran parte debido a una homilía dada por el Papa Gregorio Magno en la que enseñó acerca de varias mujeres en el Nuevo Testamento como si fueran la misma persona.. Esto llevó a una fusión de María de Betania con María Magdalena, así como con otra mujer (además de María de Betania que ungió a Jesús), la mujer sorprendida en adulterio. El cristianismo oriental nunca adoptó esta identificación. En su artículo de la Enciclopedia Católica de 1910, Hugh Pope declaró: "Los Padres griegos, en conjunto, distinguen las tres personas: el 'pecador' de Lucas 7:36–50; la hermana de Marta y Lázaro, Lucas 10:38 –42 y Juan 11 y María Magdalena.

El erudito francés Victor Saxer fecha la identificación de María Magdalena como prostituta y como María de Betania en un sermón del Papa Gregorio Magno el 21 de septiembre del año 591 d. C., donde parecía combinar las acciones de tres mujeres mencionadas en el Nuevo Testamento. y también identificó a una mujer anónima como María Magdalena. En otro sermón, Gregorio identificó específicamente a María Magdalena como la hermana de Marta mencionada en Lucas 10. Pero según una opinión expresada más recientemente por la teóloga Jane Schaberg, Gregorio solo puso el toque final a una leyenda que ya existía antes que él.

La identificación del cristianismo latino de María Magdalena y María de Betania se reflejó en el arreglo del Calendario Romano General hasta que se modificó en 1969, reflejando el hecho de que para entonces la interpretación común en la Iglesia Católica era que María de Betania, María Magdalena y el mujer pecadora que ungió los pies de Jesús eran tres mujeres distintas.

El pecado original

El Catecismo de la Iglesia Católica dice:

Por su pecado, Adán, como primer hombre, perdió la santidad y la justicia originales que había recibido de Dios, no sólo para sí mismo sino para todos los humanos.

Adán y Eva transmitieron a sus descendientes la naturaleza humana herida por su propio primer pecado y, por tanto, privada de la santidad y la justicia originales; esta privación se llama "pecado original".

Como resultado del pecado original, la naturaleza humana está debilitada en sus poderes, sujeta a la ignorancia, al sufrimiento y al dominio de la muerte, e inclinada al pecado (esta inclinación se llama "concupiscencia").

El concepto de pecado original fue aludido por primera vez en el siglo II por San Ireneo, obispo de Lyon, en su controversia con ciertos gnósticos dualistas. Otros padres de la iglesia, como Agustín, también dieron forma y desarrollaron la doctrina, viéndola basada en la enseñanza del Nuevo Testamento del Apóstol Pablo (Romanos 5:12–21 y 1 Corintios 15:21–22) y el versículo del Salmo 51 del Antiguo Testamento.: 5Tertuliano, Cipriano, Ambrosio y Ambrosiastro consideraban que la humanidad participa del pecado de Adán, transmitido por la generación humana. La formulación de Agustín sobre el pecado original después del año 412 d. C. fue popular entre los reformadores protestantes, como Martín Lutero y Juan Calvino, quienes equipararon el pecado original con la concupiscencia (o "deseo dañino"), afirmando que persistió incluso después del bautismo y destruyó por completo la libertad de hacer el bien.. Antes del 412, Agustín dijo que el libre albedrío fue debilitado pero no destruido por el pecado original. Pero después del 412 esto cambió a una pérdida del libre albedrío excepto para pecar. El calvinismo agustiniano moderno sostiene este último punto de vista. El movimiento jansenista, que la Iglesia católica declaró herético, también sostenía que el pecado original destruía el libre albedrío.En cambio, la Iglesia Católica Occidental declara: "El bautismo, al impartir la vida de la gracia de Cristo, borra el pecado original y vuelve al hombre hacia Dios, pero las consecuencias para la naturaleza, debilitada e inclinada al mal, persisten en el hombre y lo llaman a la batalla espiritual".." "Debilitado y disminuido por la caída de Adán, el libre albedrío aún no ha sido destruido en la carrera".

San Anselmo dice: "El pecado de Adán fue una cosa, pero el pecado de los niños al nacer es otra muy distinta, el primero fue la causa, el segundo es el efecto". En un niño, el pecado original es distinto de la culpa de Adán, es uno de sus efectos. Los efectos del pecado de Adán según la Enciclopedia Católica son:

1. Muerte y sufrimiento: "Un hombre ha transmitido a todo el género humano no sólo la muerte del cuerpo, que es el castigo del pecado, sino también el pecado mismo, que es la muerte del alma".
2. Concupiscencia o Inclinación al pecado. El bautismo borra el pecado original pero permanece la inclinación al pecado.
3. La ausencia de la gracia santificante en el recién nacido es también efecto del primer pecado, pues Adán, habiendo recibido de Dios la santidad y la justicia, la perdió no sólo para sí mismo sino también para nosotros. El bautismo confiere la gracia santificante original, perdida por el pecado de Adán, eliminando así el pecado original y todo pecado personal.

Los católicos orientales y el cristianismo oriental, en general, no tienen la misma teología de la Caída y el pecado original que los católicos latinos. Pero desde el Vaticano II ha habido un desarrollo en el pensamiento católico. Algunos advierten contra tomar Génesis 3 demasiado literalmente. Toman en cuenta que "Dios tenía en mente a la iglesia antes de la fundación del mundo" (como en Efesios 1:4). como también en 2 Timoteo 1:9: "... su propósito y la gracia que nos fue dada en Cristo Jesús antes de los tiempos de los siglos". Y el Papa Benedicto XVI en su libro En el Principio... se refirió al término "pecado original" como "engañoso e impreciso".Benito no exige una interpretación literal del Génesis, ni del origen del mal, sino que escribe: "¿Cómo fue esto posible, cómo sucedió? Esto sigue siendo oscuro... El mal sigue siendo un misterio. Ha sido presentado en grandes imágenes, al igual que el capítulo 3 del Génesis, con la visión de dos árboles, de la serpiente, del hombre pecador”.

Inmaculada Concepción

La Inmaculada Concepción es la concepción de la Santísima Virgen María libre del pecado original en virtud de los méritos de su hijo Jesús. Aunque la creencia ha sido ampliamente sostenida desde la Antigüedad tardía, la doctrina fue definida dogmáticamente en la Iglesia Católica recién en 1854 cuando el Papa Pío IX la declaró ex cathedra, es decir, usando la infalibilidad papal, en su bula papal Ineffabilis Deus.

Se admite que la doctrina tal como la definió Pío IX no fue señalada explícitamente antes del siglo XII. También se acuerda que "ninguna prueba directa o categórica y estricta del dogma puede presentarse a partir de las Escrituras".Pero se afirma que la doctrina está implícitamente contenida en la enseñanza de los Padres. Sus expresiones sobre el tema de la impecabilidad de María son, se señala, tan amplias y tan absolutas que deben tomarse para incluir tanto el pecado original como el actual. Así, en los primeros cinco siglos, se le aplican epítetos como "santa en todos los aspectos", "sin mancha en todas las cosas", "súper inocente" y "singularmente santa"; se la compara con Eva antes de la caída, como antepasada de un pueblo redimido; ella es "la tierra antes de que fuera maldita". Se pueden citar las bien conocidas palabras de San Agustín (m. 430): "En cuanto a la madre de Dios", dice, "no permitiré ninguna cuestión sobre el pecado". Es cierto que aquí está hablando directamente del pecado actual o personal. Pero su argumento es que todos los hombres son pecadores; que lo son por depravación original; que esta depravación original puede ser superada por la gracia de Dios, y añade que no sabe sino que María pudo haber tenido la gracia suficiente para vencer el pecado "de todo tipo" (omni ex parte).

Bernardo de Clairvaux en el siglo XII planteó la cuestión de la Inmaculada Concepción. Ya había comenzado a celebrarse en algunas iglesias de Occidente una fiesta de la Concepción de la Santísima Virgen. San Bernardo culpa a los canónigos de la iglesia metropolitana de Lyon por instituir tal festival sin el permiso de la Santa Sede. Al hacerlo, aprovecha la ocasión para repudiar por completo la opinión de que la concepción de María fue sin pecado, calificándola de "novedad". Algunos dudan, sin embargo, si estaba usando el término "concepción" en el mismo sentido en que se usa en la definición del Papa Pío IX. Bernard parece haber estado hablando de la concepción en el sentido activo de la cooperación de la madre, porque en su argumento dice: "¿Cómo puede haber ausencia de pecado donde hay concupiscencia (libido)?" y siguen expresiones más fuertes, que podrían interpretarse como que él estaba hablando de la madre y no del niño. Sin embargo, Bernardo también critica a los que apoyan la fiesta por tratar de "añadir a las glorias de María", que prueba que de hecho estaba hablando de María.

Los fundamentos teológicos de la Inmaculada Concepción habían sido objeto de debate durante la Edad Media con la oposición de figuras como Santo Tomás de Aquino, un dominico. Sin embargo, los argumentos de apoyo de los franciscanos William of Ware y Pelbartus Ladislaus de Temesvár,y la creencia general entre los católicos hizo que la doctrina fuera más aceptable, de modo que el Concilio de Basilea la apoyó en el siglo XV, pero el Concilio de Trento eludió la cuestión. El Papa Sixto IV, un franciscano, había tratado de pacificar la situación al prohibir que cada lado criticara al otro, y colocó la fiesta de la Inmaculada Concepción en el Calendario Romano en 1477, pero el Papa Pío V, un dominico, lo cambió a la fiesta. de la Concepción de María. Clemente XI hizo universal la fiesta en 1708, pero todavía no la llamó fiesta de la Inmaculada Concepción. El apoyo popular y teológico al concepto siguió creciendo y en el siglo XVIII estaba ampliamente representado en el arte.

Duns Escoto

El Beato Juan Duns Escoto (m. 1308), un Fraile Menor como San Buenaventura, argumentó que desde un punto de vista racional ciertamente era tan poco despectivo a los méritos de Cristo afirmar que María fue preservada por él de toda mancha de sangre. pecado, como decir que primero lo contrajo y luego dio a luz. Al proponer una solución al problema teológico de reconciliar la doctrina con la de la redención universal en Cristo, argumentó que la inmaculada concepción de María no la sustraía a la redención por Cristo; más bien fue el resultado de una redención más perfecta que se le concedió por su papel especial en la historia de la salvación.

Los argumentos de Escoto, combinados con un mejor conocimiento del lenguaje de los primeros Padres, prevalecieron gradualmente en las escuelas de la Iglesia Occidental. En 1387, la universidad de París condenó enérgicamente el punto de vista opuesto.

Sin embargo, los argumentos de Escoto siguieron siendo controvertidos, particularmente entre los dominicos, que estaban lo suficientemente dispuestos a celebrar la sanctificatio de María (ser liberada del pecado) pero, siguiendo los argumentos del dominico Tomás de Aquino, continuaron insistiendo en que su santificación no pudo haber ocurrido hasta después de su muerte. concepción.

Escoto señaló que la Inmaculada Concepción de María realza la obra redentora de Jesús.

El argumento de Scoto aparece en la declaración del papa Pío IX de 1854 del dogma de la Inmaculada Concepción, "en el primer momento de su concepción, María fue preservada libre de la mancha del pecado original, en vista de los méritos de Jesucristo". La posición de Escoto fue aclamada como "una expresión correcta de la fe de los Apóstoles".

Definido dogmáticamente

El dogma definido completo de la Inmaculada Concepción establece:

Declaramos, pronunciamos y definimos que la doctrina que sostiene que la Santísima Virgen María, en el primer instante de su concepción, por singular gracia y privilegio concedido por Dios Todopoderoso, en vista de los méritos de Jesucristo, Salvador de el género humano, fue preservado libre de toda mancha del pecado original, es una doctrina revelada por Dios y por lo tanto debe ser creída firme y constantemente por todos los fieles. Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet, beatissimam Virginem Mariam in primo instanti suae Conceptionis fuisse singulari omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu meritorum Christi lesu Salvatoris humani generis, ab omni originalis culpae labe praesertam immunom, esse a Deo revelatam, atque idcirco ab omnibus fidelibus firmiter constanterque credendam. Quapropter si qui secus ac a Nobis.

El Papa Pío IX afirmó explícitamente que María fue redimida de una manera más sublime. Afirmó que María, en lugar de ser limpiada después del pecado, fue completamente impedida de contraer el pecado original en vista de los méritos previstos de Jesucristo, el Salvador de la raza humana. En Lucas 1:47, María proclama: "Mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador". Esto se conoce como la pre-redención de María por Cristo. Desde el Segundo Concilio de Orange contra el semipelagianismo, la Iglesia Católica ha enseñado que incluso si el hombre nunca hubiera pecado en el Jardín del Edén y no tuviera pecado, aún requeriría la gracia de Dios para permanecer sin pecado.

La definición se refiere únicamente al pecado original, y no hace ninguna declaración sobre la creencia de la iglesia de que la Santísima Virgen no tenía pecado en el sentido de estar libre del pecado real o personal. La doctrina enseña que desde su concepción María, estando siempre libre del pecado original, recibió la gracia santificante que normalmente vendría con el bautismo después del nacimiento.

Los católicos orientales y el cristianismo oriental, en general, creen que María no tuvo pecado, pero no tienen la misma teología de la Caída y el pecado original que los católicos latinos.

Asunción de María

La Asunción de María al Cielo (a menudo abreviada como la Asunción) es la ascensión corporal de la Virgen María al Cielo al final de su vida terrenal.

El 1 de noviembre de 1950, en la Constitución Apostólica Munificentissimus Deus, el Papa Pío XII declaró como dogma la Asunción de María:

Por la autoridad de nuestro Señor Jesucristo, de los Bienaventurados Apóstoles Pedro y Pablo, y por nuestra propia autoridad, pronunciamos, declaramos y definimos como dogma divinamente revelado: que la Inmaculada Madre de Dios, la siempre Virgen María, habiendo completado el curso de su vida terrenal, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial.

En la declaración dogmática de Pío XII, la frase "habiendo completado el curso de su vida terrena", deja abierta la cuestión de si la Virgen María murió antes de su asunción o no. Se dice que la asunción de María fue un regalo divino para ella como "Madre de Dios". La opinión de Ludwig Ott es que, así como María completó su vida como un brillante ejemplo para la raza humana, la perspectiva del don de la asunción se ofrece a toda la raza humana.

Ludwig Ott escribe en su libro Fundamentos del Dogma Católico que "el hecho de su muerte es casi generalmente aceptado por los Padres y Teólogos, y está expresamente afirmado en la Liturgia de la Iglesia", a lo que añade una serie de citas útiles. Concluye: "para María, la muerte, en consecuencia de su liberación del pecado original y del pecado personal, no fue consecuencia de la pena del pecado. Sin embargo, parece conveniente que el cuerpo de María, que era por naturaleza mortal, sea, en conformidad con la de su Divino Hijo, sujeto a la ley general de la muerte".

El punto de su muerte corporal no ha sido definido infaliblemente por ningún papa. Muchos católicos creen que ella no murió en absoluto, sino que fue asumida directamente al cielo. La definición dogmática dentro de la Constitución Apostólica Munificentissimus Deus que, según el dogma católico romano, proclama infaliblemente la doctrina de la Asunción deja abierta la cuestión de si, en relación con su partida, María sufrió la muerte corporal. No define dogmáticamente el punto de una manera u otra, como lo muestran las palabras "habiendo completado el curso de su vida terrenal".

Ante la definición dogmática en Deiparae Virginis Mariae, el Papa Pío XII buscó la opinión de los obispos católicos. Un gran número de ellos señalaron el Libro de Génesis (3:15) como apoyo bíblico para el dogma. En Munificentissimus Deus (ítem 39) Pío XII se refirió a la "lucha contra el enemigo infernal" como en Génesis 3:15 y a la "victoria total sobre el pecado y la muerte" como en las Cartas de Pablo como base bíblica para la definición dogmática., siendo María asunta al cielo como en 1 Corintios 15,54: "entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en victoria".

Asunción vs. Dormición

La fiesta occidental de la Asunción se celebra el 15 de agosto, y los ortodoxos orientales y los católicos griegos celebran la Dormición de la Madre de Dios (o Dormición de la Theotokos, el adormecerse de la Madre de Dios) en la misma fecha, precedida por un período de ayuno de 14 días. Los cristianos orientales creen que María murió de muerte natural, que su alma fue recibida por Cristo al morir, y que su cuerpo resucitó al tercer día después de su muerte y que fue llevada al cielo corporalmente en anticipación de la resurrección general. Su tumba fue encontrada vacía al tercer día.

La tradición ortodoxa es clara e inquebrantable en cuanto al punto central [de la Dormición]: la Santísima Virgen sufrió, al igual que su Hijo, una muerte física, pero su cuerpo, como el de Él, fue resucitado después de entre los muertos y fue llevada al cielo, tanto en su cuerpo como en su alma. Ella ha pasado más allá de la muerte y el juicio, y vive completamente en la Era Venidera. La Resurrección del Cuerpo... en su caso ha sido anticipada y ya es un hecho consumado. Eso no significa, sin embargo, que ella esté disociada del resto de la humanidad y colocada en una categoría completamente diferente: porque todos esperamos compartir un día en esa misma gloria de la Resurrección del Cuerpo que ella disfruta incluso ahora.

Muchos católicos también creen que María murió primero antes de ser asumida, pero creen que resucitó milagrosamente antes de ser asumida. Otros creen que fue asumida corporalmente al cielo sin morir primero. Los católicos pueden tener legítimamente cualquiera de los dos entendimientos, y los católicos orientales observan la Fiesta como la Dormición.

Muchos teólogos señalan a modo de comparación que en la Iglesia Católica, la Asunción se define dogmáticamente, mientras que en la tradición ortodoxa oriental, la Dormición se define menos dogmáticamente que litúrgica y místicamente. Tales diferencias surgen de un patrón más amplio en las dos tradiciones, donde las enseñanzas católicas a menudo se definen de manera dogmática y autoritativa, en parte debido a la estructura más centralizada de la Iglesia católica, mientras que en la ortodoxia oriental, muchas doctrinas tienen menos autoridad.

Anciano de días

Anciano de Días es un nombre de Dios que aparece en el Libro de Daniel.

En una coronación de la Virgen de la escuela veneciana temprana por Giovanni d'Alemagna y Antonio Vivarini, (c.  1443), se muestra a Dios Padre en la representación utilizada de manera consistente por otros artistas posteriores, es decir, como un patriarca, con semblante benigno pero poderoso. y con cabello largo y blanco y barba, una representación en gran parte derivada y justificada por la descripción del Anciano de Días en el Antiguo Testamento, el acercamiento más cercano a una descripción física de Dios en el Antiguo Testamento:

... se sentó el Anciano de Días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana pura; su trono era como llama de fuego, y sus ruedas como fuego abrasador. (Daniel 7:9)

Santo Tomás de Aquino recuerda que algunos objetan que el Anciano de los Días se corresponde con la persona del Padre, sin estar necesariamente de acuerdo con esta afirmación.

En el siglo XII, las representaciones de una figura de Dios Padre, basadas esencialmente en el Anciano de los Días en el Libro de Daniel, habían comenzado a aparecer en manuscritos franceses y en vidrieras de iglesias en Inglaterra. En el siglo XIV, la Biblia ilustrada de Nápoles tenía una representación de Dios Padre en la zarza ardiente. En el siglo XV, el Libro de Horas de Rohan incluía representaciones de Dios Padre en forma humana o imágenes antropomórficas, y en la época del Renacimiento, las representaciones artísticas de Dios Padre se usaban libremente en la Iglesia occidental.

Las representaciones artísticas de Dios Padre no generaron controversia en el arte católico a partir de entonces, pero las representaciones menos comunes de la Trinidad fueron condenadas. En 1745, el Papa Benedicto XIV apoyó explícitamente la representación del Trono de la Misericordia, refiriéndose al "Anciano de los Días", pero en 1786 aún era necesario que el Papa Pío VI emitiera una bula papal condenando la decisión de un concilio de la iglesia italiana de eliminar todas las imágenes. de la Trinidad de las iglesias.

La representación sigue siendo rara y, a menudo, controvertida en el arte ortodoxo oriental. En los himnos e íconos de la Iglesia Ortodoxa Oriental, el Anciano de los Días se identifica más apropiadamente con Dios Hijo o Jesús, y no con Dios Padre. La mayoría de los padres de la iglesia oriental que comentan el pasaje de Daniel (7:9–10, 13–14) interpretaron la figura anciana como una revelación profética del hijo antes de su encarnación física. Como tal, el arte cristiano oriental a veces retrata a Jesucristo como un anciano, el Anciano de Días, para mostrar simbólicamente que existió desde toda la eternidad, y a veces como un hombre joven, o un bebé sabio, para retratarlo tal como estaba encarnado. Esta iconografía surgió en el siglo VI, principalmente en el Imperio de Oriente con imágenes ancianas, aunque por lo general no se identifican de manera adecuada o específica como "el Anciano de los Días".Las primeras imágenes del Anciano de los Días, así llamado con una inscripción, fueron desarrolladas por iconógrafos en diferentes manuscritos, los primeros de los cuales datan del siglo XI. Las imágenes de estos manuscritos incluían la inscripción "Jesucristo, Anciano de Días", lo que confirma que esta era una forma de identificar a Cristo como preeterno con el Dios Padre. De hecho, más tarde, la Iglesia Ortodoxa Rusa declaró en el Gran Sínodo de Moscú en 1667 que el Anciano de los Días era el Hijo y no el Padre.

Cuestiones sociales y culturales

Casos de abuso sexual

Desde la década de 1990, el tema del abuso sexual de menores por parte del clero católico occidental y otros miembros de la iglesia se ha convertido en tema de litigio civil, enjuiciamiento penal, cobertura mediática y debate público en países de todo el mundo. La Iglesia Católica Occidental ha sido criticada por su manejo de las denuncias de abuso cuando se supo que algunos obispos habían protegido a los sacerdotes acusados, transfiriéndolos a otras asignaciones pastorales donde algunos continuaban cometiendo delitos sexuales.

En respuesta al escándalo, se establecieron procedimientos formales para ayudar a prevenir el abuso, alentar la denuncia de cualquier abuso que ocurra y manejar dichos informes con prontitud, aunque los grupos que representan a las víctimas han cuestionado su eficacia. En 2014, el Papa Francisco instituyó la Comisión Pontificia para la Protección de Menores para la tutela de los menores.