Iglesia greco-católica rusa

La Iglesia greco-católica rusa o la Iglesia católica bizantina rusa es una Iglesia católica oriental de rito bizantino sui iuris de la Iglesia católica mundial. Históricamente, representa tanto un movimiento que se aleja del control de la Iglesia por parte del Estado como un movimiento hacia la reunión de la Iglesia Ortodoxa Rusa con la Iglesia Católica. Está en plena comunión y sujeto a la autoridad del Papa de Roma según lo define el Código de Cánones de las Iglesias Orientales.

Históricamente, los católicos rusos tuvieron su propia jerarquía episcopal en el Exarcado Apostólico Católico Ruso de Rusia y el Exarcado Apostólico Católico Ruso de Harbin, China. Sin embargo, estas oficinas están actualmente vacías. Sus pocas parroquias son atendidas por sacerdotes ordenados en otras iglesias católicas orientales, ex sacerdotes ortodoxos orientales y sacerdotes católicos de la Iglesia latina con facultades bi-rituales. La Iglesia greco-católica rusa está actualmente dirigida por el obispo Joseph Werth como ordinario. En un artículo de 2019 para The Catholic Herald, Jon Anderson escribió: "La nueva frontera entre las Iglesias católicas orientales es la Iglesia greco-católica rusa, que cuenta con alrededor de 3.000 miembros. Aunque en 1917 se estableció un exarcado, la represión soviética significó que los católicos orientales pasaran a la clandestinidad. Su destacada figura, la Madre Catalina Abrikosova, fue sometida a un juicio farsa estalinista y pasó más de 10 años en régimen de aislamiento antes de su muerte en 1936. La posición de los católicos orientales en Rusia, a diferencia de la de los polacos o lituanos en la Iglesia latina – sigue siendo frágil, con poca organización. Su existencia sigue siendo un punto álgido en las relaciones de Roma con los ortodoxos rusos, que sospechan intensamente de la actividad católica en Rusia."

Fondo

Según el P. Christopher Lawrence Zugger, la conversión de la Rus de Kiev en 988 por orden del Gran Príncipe de Kiev San Vladimir el Grande fue la entrada a una cristiandad todavía unificada. Sólo durante los siglos posteriores al Gran Cisma de 1054 crecieron las creencias antipapales y anticatólicas como resultado del fortalecimiento de la Iglesia en Rusia de su alianza con el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. En 1441, sin embargo, el Gran Príncipe Vasili II de Moscú abrazó el cesaropapismo al ordenar el encarcelamiento de Isidoro de Kiev, el metropolitano de Kiev y de toda Rusia, por intentar implementar los decretos de reunión del Concilio de Florencia, y su reemplazo por Jonás metropolitano. Fue sólo entonces cuando la Iglesia en Rusia comenzó a funcionar. se volvió definitivamente cismático y no católico. El cisma se consolidó aún más en 1588, cuando el Patriarca Ecuménico elevó la Sede Metropolitana de Moscú a patriarcado. Para entonces, la separación se había vuelto tan completa que ambas iglesias se acusaron mutuamente de ser herejes.

De todas las iglesias ortodoxas orientales, lo que Max Weber más tarde denominaría cesaropapismo alcanzó su mayor extremo en el zarismo de Rusia, comenzando cuando Iván IV el Terrible asumió el título de zar en 1547 y destruyó la independencia de la Iglesia ortodoxa rusa de control por parte del Estado.

Durante un discurso en el Congreso Unionista de San Procopio en 1959, el P. John Dvornik explicó: "... la actitud de todas las Iglesias ortodoxas hacia el Estado, especialmente la Iglesia rusa, está dictada por una tradición muy antigua que tiene sus raíces en la filosofía política cristiana primitiva... el Emperador cristiano era considerado como el representante de Dios en la comunidad cristiana, cuyo deber era velar no sólo por el bienestar material, sino también espiritual de sus súbditos cristianos. Por eso su intervención en los asuntos de la Iglesia se consideraba su deber." Sin embargo, esto no significa que el control estatal sobre la Iglesia Ortodoxa Rusa haya sido siempre aceptado sin críticas ni oposición.

Desafiando el poder absoluto del zar, San Felipe, antiguo starets y hegumen del monasterio Solovetsky, situado sobre el Círculo Polar Ártico, y obispo metropolitano de Moscú, predicó sermones en casa del zar Iván el Terrible&#39 ;s presencia que condenó el uso indiscriminado del terrorismo de Estado contra traidores reales e imaginarios y sus familias enteras por parte de Oprichnina. El metropolitano Felipe también retuvo la tradicional bendición del zar durante la Divina Liturgia. En respuesta, el zar convocó un Concilio de la Iglesia, cuyos obispos obedientemente declararon depuesto al metropolitano Felipe por cargos falsos de delitos morales y lo encarcelaron en un monasterio. Cuando el ex metropolitano rechazó una solicitud del zar para bendecir sus planes para la masacre de Novgorod de 1570, el zar Iván supuestamente envió a Malyuta Skuratov para asfixiar al ex obispo dentro de su celda. El metropolitano Felipe fue canonizado en 1636 y todavía es conmemorado dentro de la Iglesia Ortodoxa como un "pilar de la ortodoxia, luchador por la verdad, pastor que dio su vida por su rebaño". Dentro de la Iglesia greco-católica rusa, se sabe que el beato Leonid Feodorov, exarca de Rusia del siglo XX, tenía una devoción muy profunda al metropolitano San Felipe de Moscú.

A lo largo de los siglos siguientes, a medida que un número creciente de miembros de las Iglesias católicas orientales cayeron bajo el gobierno de la Casa de Romanov como resultado del levantamiento de Khmelnytsky, la Gran Guerra del Norte y las particiones de Polonia, experimentaron de manera similar una escalada y brutal persecución religiosa.

Por ejemplo, el zar Pedro el Grande, cuyo anticatolicismo y control sobre la Iglesia rusa ya había causado el martirio del diácono Pedro Artemiev en el monasterio Solovetsky el 30 de marzo de 1700, se enfureció tanto el 11 de julio de 1705 al ver iconos de Starets católico oriental, obispo y mártir San Josafat Kuntsevych dentro de la iglesia del monasterio basiliano en Polotsk, que el zar profanó inmediatamente la Eucaristía y luego asesinó personalmente a varios sacerdotes que intentaron recuperarla.

en 1721, el mismo Tsar y Theophan Prokopovich, como parte de sus reformas de la Iglesia, sustituyó al Patriarca de Moscú con un departamento de la administración pública encabezado por un Ober-Procurador y llamado el Más Santo Sínodo, que supervisó el nombramiento y la deposición de la Jerarquía de la Iglesia, como una nueva extensión del Gobierno del Tsar.

Mientras tanto, con la a regañadientes excepción de la Iglesia católica armenia, las Iglesias católicas orientales fueron tratadas cada vez más como ilegales en el Imperio ruso, comenzando con la conversión forzada de la Arqueparquía de Polotsk-Vitebsk por el obispo Joseph Semashko en 1839 y continuando con la 1874–1875 Conversión de la Eparquía de Chelm y martirio de 13 hombres y niños desarmados por el Ejército Imperial Ruso en el pueblo de Pratulin, cerca de Biała Podlaska, el 24 de enero de 1874.

Es casi seguro que con estos acontecimientos en mente, Leonid Feodorov, el futuro exarca greco-católico de Rusia y Bielorrusia, predijo en Anagni a un compañero seminarista católico más de una década antes de la caída de la Casa de Romanov: ;Rusia no se arrepentirá sin recorrer el Mar Rojo por la sangre de sus mártires y los numerosos sufrimientos de sus apóstoles."

Precursoras intelectuales

La Iglesia católica rusa moderna debe mucho a la inspiración del poeta y filósofo Vladimir Sergeyevich Solovyov (1853-1900), quien insistió, siguiendo a Dante, en que, así como el mundo necesitaba al zar como monarca universal, la Iglesia necesitaba al Papa de Roma como jerarca eclesiástico universal. Solovyov argumentó además, sin embargo, que la Iglesia Ortodoxa Rusa "sólo está separada de Roma de facto, para que uno pueda profesar la totalidad de la doctrina católica sin dejar de pertenecer a la Iglesia Ortodoxa Rusa". ."

El 9 de agosto de 1894, un sacerdote ortodoxo ruso y protegido de Solovyov, el p. Nicolás Tolstoi, entró en plena comunión con la Santa Sede al hacer profesión de fe ante el obispo Félix Julien Xavier Jourdain de la Passardière en la iglesia de St. Louis des Français en Moscú. Bajo juramento, el P. Nicolás renunció a todo lo contrario a la doctrina católica y aceptó tanto el Concilio de Florencia como el Concilio Vaticano I. En el p. A petición de Nicolás, todos los documentos relacionados con su conversión fueron entregados al Papa León XIII, quien los guardó junto con un archivo personal de documentos que tenían "que ver con asuntos en los que el Papa estaba particularmente interesado". 34;

Sin embargo, la persona más responsable de la creación de la Iglesia greco-católica rusa fue el obispo metropolitano Andrey Sheptytsky de la Iglesia greco-católica ucraniana. Según su biógrafo el P. Cyril Korolevsky, la obsesión de toda la vida de Sheptytsky por reunir al pueblo ruso con la Santa Sede se remonta al menos a su primer viaje allí en 1887. Posteriormente, Sheptytsky "escribió algunas reflexiones" entre octubre y noviembre de 1887, y expresó su creencia, "que el Gran Cisma, que se hizo definitivo en Rusia en el siglo XV, era un árbol malo, y era inútil seguir cortando las ramas sin arrancar el tronco mismo , porque las ramas siempre volverían a crecer."

Historia

La política zarista de perseguir a los católicos orientales continuó sin control hasta la Revolución Rusa de 1905, cuando el zar Nicolás II concedió a regañadientes tolerancia religiosa. A partir de entonces, surgieron y se organizaron comunidades de greco-católicos rusos. Los viejos creyentes fueron prominentes en los primeros años del movimiento. Después de la Revolución Rusa de 1905, la parroquia semi clandestina de la Iglesia greco-católica rusa en San Petersburgo se dividió entre los seguidores del sacerdote prolatinización, el p. Aleksei Zerchaninov y los del sacerdote proorientalista p. Iván Deubner. Cuando el metropolitano Andrey Sheptytsky le pidió que tomara una decisión sobre la disputa, el Papa Pío X decretó que los sacerdotes greco-católicos rusos debían ofrecer la Divina Liturgia Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter ("No más , Ni menos, ni diferente") que los sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa y los Viejos Creyentes.

Después de que la Revolución de febrero de 1917 y la abdicación forzada del zar Nicolás II provocaron que el Gobierno Provisional ordenara su liberación después de tres años de encarcelamiento por parte de los monjes ortodoxos rusos en el Monasterio de San Eutimio en Suzdal, el metropolitano Andrey Sheptytsky convocó un consejo eclesiástico en San Petersburgo bajo la autoridad secreta que le concedió el Papa Pío X en 1907 y 1908. Durante el Concilio, el Metropolitano organizó el primer Exarcado Apostólico para los católicos rusos con el Reverendísimo Leonid Feodorov, ex seminarista ortodoxo ruso, como primer Exarca. .

El 19 de mayo de 1917, Vladimir Abrikosov, quien junto con su esposa Anna Abrikosova, había sido durante mucho tiempo la fuerza impulsora detrás de la antigua parroquia católica rusa clandestina en Moscú, fue ordenado sacerdote por el metropolitano Andrey Sheptytsky de la Iglesia católica griega ucraniana. Iglesia. Aunque la ordenación sacerdotal de hombres casados está permitida por el derecho canónico de las Iglesias católicas orientales, los Abrikosov ya habían hecho voto de castidad en un ritual que la regla de la Tercera Orden Dominicana de la época sólo rara vez permitía. parejas casadas y sólo después de recibir primero la aprobación de "un director espiritual prudente".

En la fiesta de Santo Domingo, en agosto de 1917, Anna Abrikosova tomó votos como hermana dominica, asumiendo en ese momento su nombre religioso en honor de Catalina de Siena, y fundó una congregación religiosa greco-católica de la Orden en su Apartamento en Moscú. Varias de las mujeres entre los terciarios seculares también se unieron a ella para tomar votos. Así se estableció una comunidad de la Tercera Orden Regular Dominicana, con el padre Vladimir Abrikosov como capellán, en lo que pronto sería la Rusia soviética. La Madre Catalina tomó como lema en la vida religiosa: "Cristo no bajó de la Cruz, lo bajaron muerto".

Según el padre Georgii Friedman, la Madre Catalina y las Hermanas hicieron una elección inusual para una comunidad religiosa, inspirada, se cree, por el ejemplo de las Carmelitas Descalzas Mártires de Compiègne durante la Revolución Francesa, "Además Además de los tres votos religiosos habituales, las hermanas hicieron un cuarto voto: sufrir por la salvación de Rusia. Dios escuchó su deseo y pronto sufrirían mucho, durante muchos años."

La Revolución de Octubre y la persecución religiosa anticatólica Pronto siguió, dispersando a los católicos griegos rusos a Siberia, el Gulag y la diáspora rusa en todo el mundo.

Al mismo tiempo, sin embargo, se siguieron produciendo conversiones. En 1918, el P. Potapy Emelianov, sacerdote de la antigua tradición ritualista dentro de la ortodoxia rusa, entró en comunión con la Santa Sede junto con toda su parroquia, que se encontraba en Nizhnaya Bogdanovka, cerca de Lugansk, en la Ucrania moderna.

Mientras tanto, el exarca Leonid Feodorov hizo presentaciones y participó en discusiones con el clero ortodoxo, incluido el patriarca Tikhon de Moscú y el metropolitano Benjamín de Petrogrado. En ese momento, el Patriarca Tikhon se enfrentaba al Cisma de la Iglesia Viva, respaldado por los soviéticos, y estaba decidido a defender la independencia del Patriarcado de Moscú, lograda con tanto esfuerzo, para que no volviera a perder el control del Estado. Por esta razón, el patriarca Tikhon se reunía periódicamente para discutir una posible reunión tanto con el exarca como con el padre Vladimir Abrikosov. El Patriarca también instó a los clérigos y laicos ortodoxos que le permanecieron leales a reunirse de manera similar con los católicos rusos para discutir la posible reunión de la Iglesia Ortodoxa Rusa con la Santa Sede en los términos establecidos en el Concilio de Florencia en 1439. .

Esta fue la razón por la cual, cuando el P. Edmund A. Walsh, jefe de las misiones de ayuda estadounidense y papal durante la hambruna rusa de 1921, y el exarca de la Iglesia greco-católica rusa se conocieron por primera vez y conversaron en latín eclesiástico, Feodorov, quien admiraba al patriarca Tikhon y sólo sentía desprecio. para la llamada Iglesia Viviente, instó a que los suministros de alimentos para el alivio del hambre se confíen no sólo al clero católico, sino también a los sacerdotes ortodoxos rusos que permanecieron leales al Patriarca Tikhon para su distribución entre los hambrientos. P. Walsh estuvo de acuerdo con entusiasmo con la idea del exarca y se aseguró de que se llevara a cabo. Sólo en Orenburg su asistente, el P. Louis J. Gallagher recibió en su mesa a seis obispos ortodoxos rusos locales para organizar la entrega de alimentos a los hambrientos.

Mientras tanto, según el historiador Edward E. Roslof, en mucha mayor medida que los zares Rurikid y Romanov antes que ellos, el Estado soviético y su policía secreta, la GPU, no tenían intención de tolerar la posible reunión. de Oriente y Occidente, y estaban especialmente decididos a sofocar todos los esfuerzos por preservar la continua independencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa del poder y control del Estado. Por esta razón, en la primavera de 1923, junto con múltiples coacusados, entre ellos el arzobispo Jan Cieplak y monseñor Konstanty Budkiewicz, el exarca Leonid Feodorov fue procesado por contrarrevolución y agitación antisoviética por Nikolai Krylenko. Feodorov fue declarado culpable y sentenciado a diez años en los campos de concentración soviéticos de Solovki, ubicados sobre el Círculo Polar Ártico en el antiguo Monasterio Solovetsky en el Mar Blanco.

Durante una conversación dentro del museo antirreligioso de Solovki con su compañera prisionera política greco-católica rusa Julia Danzas, el exarca reveló que se sentía profundamente conmovido al ser encarcelado en el antiguo complejo del monasterio que una vez dirigió San Felipe de Moscú. El Exarca también besó con reverencia tanto las vestimentas que alguna vez usó el ex Hegumen como la piedra que San Felipe había usado una vez en lugar de almohada. El Exarca comentó: "Sobre esta piedra, el Santo no sólo tuvo visiones radiantes, ¡sino también cuántas lágrimas amargas derramó!"

Cuando Danzas describió sus recientes luchas dentro del campo de trabajo de Irkutsk contra el abatimiento espiritual y la duda, el exarca le aconsejó: "Eso está bien". El Señor os sostendrá, pero si alguna vez llega el momento en que ya no sintáis este apoyo, no os asustéis. La ayuda del Señor es quizás precisamente la más abundante cuando parece que nos ha abandonado."

Durante una conversación posterior, el Exarca confió en Danzas, "El verdadero mesianismo de la Iglesia rusa no es lo que los eslavófilos han imaginado, pero es el ejemplo del sufrimiento. Es de esta manera que ella muestra que ella es la continuación de Cristo en este mundo."

Las misiones también continuaron entre los emigrados blancos en la diáspora rusa. Después de su conversión, Hélène Iswolsky asistió regularmente a la Divina Liturgia en la Iglesia de la Santísima Trinidad, ubicada cerca de la Porte d'Italie en París. Posteriormente elogió al párroco, Mons. Alexander Evreinov, en sus memorias. Monseñor. Alejandro, escribió Iswolsky, ofreció el rito bizantino sin las latinizaciones litúrgicas comúnmente añadidas en Galicia y "uno podría haberse sentido en un servicio ortodoxo, excepto que se ofrecieron oraciones por el Papa y nuestro jefe jerárquico, el Arzobispo de París". ." Iswolsky añadió que la capilla, aunque humilde, “estaba decorada con el mejor gusto y según el más estricto estilo religioso ruso; El iconostasio fue obra de un pintor ruso muy versado en la iconografía oriental antigua. El panel central era una copia fiel de la Trinidad de Rubleff."

En 1928, se creó un segundo Exarcado Apostólico para los refugiados greco-católicos rusos en China, con sede en Manchuria y dirigido por el sacerdote misionero bielorruso Fabijan Abrantovich y con base en la ahora arruinada Catedral de San Vladimir en Harbin. ; el Exarcado Apostólico Católico Ruso de Harbin. Sin embargo, el exarca Fabijan fue arrestado por el NKVD después de que el comienzo de la Segunda Guerra Mundial interrumpiera una visita a su familia en la Segunda República Polaca. Después de que el exarca Fabijan fuera martirizado en el Gulag, el exarcado de Harbin cayó bajo el Omophorion de los exarcas Vendelín Javorka [cs] y Andrzej Cikoto, quienes finalmente enfrentaron destinos muy similares al del exarca Fabijan.

El Collegium Russicum, fundado el 15 de agosto de 1929 por el Papa Pío XI, tenía como objetivo capacitar a sacerdotes greco-católicos rusos para que sirvieran como misioneros en la creciente diáspora rusa de refugiados políticos anticomunistas y, a pesar de las protestas antirreligiosas. persecución que tiene lugar en la Unión Soviética, en ese mismo país. El dinero para el edificio del colegio y su reconstrucción provino de un conjunto de donaciones caritativas de fieles de todo el mundo con motivo de la canonización de Santa Teresa de Lisieux y el Papa decidió poner el Russicum bajo su patrocinio. La facultad de Russicum incluía al destacado poeta simbolista ruso, erudito literario y católico converso Vyacheslav Ivanov.

Mientras tanto, el arzobispo ortodoxo ruso Bartolomé Remov había apoyado al principio la declaración de lealtad al Estado soviético del diputado patriarcal Locum Tenens metropolitano Sergei en 1927. Sin embargo, según la reciente historiadora Irina Osipova, el metropolitano Bartolomé "no pudo aceptar la dura política que Sergei adoptó después del cisma que dividió al clero en dos bandos". Bartolomé estaba preocupado por las amenazas de castigar a todos los 'insubordinados' sacerdote y por los arrestos masivos y sentencias de estos recalcitrantes."

En 1932, Bartolomé Remov fue recibido en secreto en la Iglesia greco-católica rusa por el obispo latino clandestino Pie Eugène Neveu. Después de que la NKVD de Joseph Stalin supiera la conversión de Remov, el arzobispo fue arrestado el 21 de febrero de 1935 y acusado de ser "miembro del grupo católico de una organización contrarrevolucionaria adscrita al grupo ilegal". Monasterio Petrovsky" y de agitación antisoviética.

El exarca Leonid Feodorov murió el 14 de marzo de 1935 en Viatka, Rusia, donde había sido asignado a vivir en el exilio interno tras su liberación del Gulag.

El 17 de junio de 1935, una sesión a puertas cerradas del Colegio Militar del Tribunal Supremo de la Unión Soviética condenó al arzobispo Bartolomé Remov, "a la pena suprema: muerte por fusilamiento, con confiscación de bienes. La sentencia es firme y no cabe recurso de apelación." El metropolitano Bartolomé Remov fue ejecutado poco después.

La madre Catherine Abrikosova murió de cáncer de columna en la prisión de Butyrka el 23 de julio de 1936. Del mismo modo que el metropolitano Bartolomé Remov, sus restos fueron incinerados en secreto en una fosa en el cementerio de Donskoy del centro de Moscú.

Tras el estallido de la Segunda Guerra Mundial, varios sacerdotes jesuitas greco-católicos que se habían graduado en el Russicum de Roma, entre ellos los PP. Walter Ciszek, Pietro Leoni, Ján Kellner, Viktor Novikov y Jerzy Moskwa utilizaron el caos resultante como medio para entrar de incógnito en la U.R.S.S. con la intención de realizar apostolados clandestinos allí. Todos fueron capturados casi de inmediato, tras haber sido traicionados por Alexander Kurtna, un converso de la ortodoxia estonia, ex seminarista del Russicum y topo del NKVD, que trabajó entre 1940 y 1944 como traductor laico para la Congregación para las Iglesias Orientales del Vaticano. Irónicamente, Kurtna y el P. Walter Ciszek, que había sido amigo en el Russicum, se reunió una vez más en 1948 como compañero de prisión política en la región del campo de trabajo de Norillag del Gulag soviético.

Mientras tanto, debido al riguroso entrenamiento y formación espiritual que Anna Abrikosova había dado a las hermanas supervivientes de su convento y a los conversos que hicieron en secreto durante las décadas posteriores a sus arrestos, la Iglesia greco-católica rusa continuó existiendo en suelo soviético. tanto entre las hermanas como entre los laicos, incluso cuando ya no quedaban sacerdotes católicos rusos para administrar los sacramentos. Esto continuó hasta 1979, cuando las Hermanas supervivientes hicieron arreglos para que el judío soviético converso y ex saxofonista de jazz Georgii Davidovich Friedmann fuera ordenado secreta e ilegalmente por un obispo de la clandestina Iglesia greco-católica ucraniana.

Tras el colapso de la Unión Soviética, los católicos griegos rusos sobrevivientes, muchos de los cuales estaban directamente conectados a la comunidad católica griega de las Hermanas Dominicanas fundada en agosto de 1917 por la Madre Catherine Abrikosova, comenzaron a aparecer en abierto. Al mismo tiempo, la martirología de la Iglesia Católica griega rusa comenzó a ser investigada.

En 2001, el exarca Leonid Feodorov fue beatificado durante una Divina Liturgia de rito bizantino ofrecida en Lviv por el Papa Juan Pablo II.

En 2003, una positio hacia las Causas de Beatificación de seis de los que el P. Christopher Zugger ha denominado "Los portadores de la Pasión del Exarcado Católico Ruso": Fabijan Abrantovich, Anna Abrikosova, Igor Akulov, Potapy Emelianov, Halina Jętkiewicz y Andrzej Cikoto; fue presentado a la Congregación para las Causas de los Santos de la Santa Sede por los obispos de la Iglesia católica en Rusia.

Con la libertad religiosa experimentada después de la caída del comunismo, hubo llamados del clero y laicos greco-católicos rusos para buscar un nuevo exarca para la vacante existente desde hacía mucho tiempo. Tal medida habría sido fuertemente objetada por la Iglesia Ortodoxa Rusa, lo que hizo que el Cardenal Walter Kasper persuadiera repetidamente al Papa Juan Pablo II para que se negara por temor a dañar el ecumenismo. Por la misma razón, el cardenal Kasper les dijo repetidamente a los católicos rusos en la cara que se cambiaran a la Iglesia latina o se convirtieran a la ortodoxia. En 2004, sin embargo, la mano del Vaticano se vio forzada cuando una convocatoria de sacerdotes greco-católicos rusos se reunió en Sargatskoye, Omsk Oblast, y utilizó sus derechos bajo el derecho canónico para elegir al padre Sergey Golovanov como exarca temporal. Luego, el Papa actuó rápidamente para reemplazar al padre Sergey por el obispo Joseph Werth, administrador apostólico de la Iglesia Latina de Siberia, con sede en Novosibirsk. El obispo Werth fue designado por el Papa Juan Pablo II como ordinario para todos los católicos orientales de la Iglesia católica no armenia en la Federación de Rusia. Hasta 2010, cinco parroquias estaban registradas ante las autoridades civiles en Siberia, mientras que en Moscú dos parroquias y un centro pastoral funcionan sin registro oficial. También hay comunidades en San Petersburgo y Obninsk.

En la diáspora rusa, hay parroquias católicas rusas y comunidades de fe en San Francisco, Nueva York, El Segundo, Denver, Melbourne, Buenos Aires, Dublín, París, Chevetogne, Lyon, Munich, Roma, Milán y Singapur. . Muchos están todos bajo la jurisdicción de los respectivos obispos locales de la Iglesia Latina. Las comunidades de Denver, Dublín y Singapur no tienen un carácter nacional ruso, pero existen para los católicos locales que desean practicar el culto al estilo ruso-bizantino. La comunidad de Denver se encuentra actualmente bajo la jurisdicción de la Eparquía rutena de Phoenix.

En un artículo de 2005, el sacerdote católico ruso, el P. Sergei Golovanov, declaró que tres sacerdotes griegos rusos sirvieron en suelo ruso celebrando la liturgia divina bizantina rusa. Dos de ellos utilizaron la recensión de la Liturgia rusa como reformada por el patriarca Nikon de Moscú en 1666. El otro sacerdote utilizó el rito medieval de los Antiguos Creyentes, es decir, como la recensión litúrgica rusa existió antes de las reformas del patriarca Nikon de la Liturgia rusa. Todos los católicos orientales de la Federación de Rusia mantienen estrictamente el uso de la Iglesia Eslavónica, aunque las liturgias vernáculas son más comunes en la diáspora rusa.

A partir de 2014, los dos Exarcados de Rusia y Harbin todavía figuran en el Anuario Pontificio como existentes, pero aún no han sido reconstituidos ni se han nombrado nuevos obispos de rito ruso para encabezar a ellos.

Para 2018, ha habido informes de 13 parroquias y cinco puntos pastorales en Siberia con siete parroquias y tres puntos pastorales en la Rusia europea. Algunas parroquias sirven a los ucranianos en Rusia. El Ordinariato tiene una estructura mínima. Un arcipreste católico bizantino con mitra sirve como secretario del Ordinario. Hay un sacerdote coordinador para las parroquias de Siberia y una comisión litúrgica y una comisión de catequesis.

• 1997 – 2004 Protopresbyter Sergey Golovanov
• 2004 – Presente Obispo Joseph Werth (temporario)

Jerarquía

Exarcado Apostólico de Rusia

Ha estado vacante desde 1951, habiendo tenido sólo dos titulares, ambos pertenecientes a los Monjes Estuditas Ucranianos (M.S.U., una orden monástica de la Iglesia greco-católica ucraniana de rito bizantino):

• Beato Leontiy Leonid Feodorov, M.S.U. (1917.05.28 – 1935.03.07)
• Beat Klymentiy Sheptytsky, M.S.U. (1939.09.17 – 1951.05.01); también primero Hegumen de Ucrania Studite Monks (1919 – 1944.11), luego Archimandrite of Ukrainian Studite Monks (1944.11 – 1951.05.01)

Exarcado Apostólico de Harbin

En la cultura popular

• El disidente soviético Alexander Solzhenitsyn entrevistó a la hermana dominicana greco-católico rusa Nora Rubashova en Moscú durante su proceso de investigación. Por esta razón, la Madre Catherine Abrikosova y la persecución de su comunidad monástica y de sus compañeros católicos rusos por el Gobierno soviético son mencionados por Solzhenitsyn en el primer volumen de su expuesta de 1973 El archipiélago de Gulag.
• La escena de apertura de la comedia romántica de 1980 El mármol negro fue filmado dentro de la iglesia católica griega rusa de San Andrés en El Segundo, California.