Iglesia de los Hermanos
La Iglesia de los Hermanos es una denominación cristiana anabautista en la tradición de los Hermanos de Schwarzenau (en alemán: Schwarzenauer Neutäufer "Schwarzenau New Baptists&# 34;) que fue organizado en 1708 por Alexander Mack en Schwarzenau, Alemania durante el renacimiento del pietismo radical. La denominación sostiene el Nuevo Testamento como su único credo. Históricamente, la iglesia ha adoptado una postura firme a favor de la no resistencia o el pacifismo cristiano: es una de las tres iglesias históricas de paz, junto con los menonitas y los cuáqueros. Las prácticas distintivas incluyen el bautismo del creyente por inmersión en trígono hacia adelante; una triple fiesta de amor que consiste en lavatorio de pies, comida de hermandad y comunión; unción para la curación; y el beso santo. Su sede se encuentra en Elgin, Illinois, Estados Unidos.
La primera congregación de los Hermanos se estableció en los Estados Unidos en 1723. Estos cuerpos eclesiásticos se conocieron comúnmente como "Dunkards" o 'Dunkers', y más formalmente como German Baptist Brethren. La Iglesia de los Hermanos representa la denominación más grande descendiente de los Hermanos Schwarzenau y adoptó este nombre en 1908; en 1926 hubo un éxodo de algunos miembros conservadores de la Iglesia de los Hermanos, que formaron la Iglesia de los Hermanos Dunkard.
Historia
Historia temprana
La historia de los Hermanos Schwarzenau comenzó en 1708 cuando un grupo de ocho cristianos se organizaron bajo el liderazgo de Alexander Mack (1679–1735) en una iglesia y se bautizaron unos a otros en Schwarzenau, Alemania, ahora parte de Bad Berleburg en el norte Renania-Westfalia. Cinco hombres y tres mujeres se reunieron en el Eder, un pequeño río que fluye a través de Schwarzenau, para realizar el bautismo como símbolo externo de su nueva fe. Uno de los miembros del grupo bautizó primero a Mack, quien luego, a su vez, bautizó a los otros siete.
Creían que las iglesias europeas establecidas (católica, luterana y reformada) estaban perdiendo el sentido del verdadero cristianismo tal como lo enseñó Jesús en el Sermón de la Montaña, y como se revela en el Nuevo Testamento y ejemplificado por la Iglesia primitiva. Después de buscar una iglesia que enseñara el discipulado del Nuevo Testamento y no encontrar ninguna en su área, se comprometieron a seguir los mandamientos y el ejemplo de Jesús en su vida diaria sin importar el costo. Rechazaron las iglesias estatales establecidas, incluido el bautismo infantil, las prácticas eucarísticas existentes y el uso de la coerción física contra otros humanos. Los Hermanos fundadores fueron inicialmente influenciados por los entendimientos pietistas radicales de una iglesia invisible y sin denominación de cristianos despiertos que se unirían en pureza y amor, esperando el regreso de Cristo; sin embargo, adoptaron una comprensión anabautista de la iglesia como una comunidad de fe disciplinada que imponía las normas cristianas de discipulado a quienes elegían unirse a su confraternidad. Los ocho miembros fundadores se refirieron a sí mismos como "hermanos," y Nuevos Bautistas (alemán: Neue Täufer). El nombre aludía al uso del nombre Täufer (bautistas) por parte de los menonitas. Sufrieron persecución por su posición, al igual que los anabaptistas anteriores.
Los Hermanos pronto se movieron para buscar la libertad religiosa en Estados Unidos. Fundaron la primera congregación estadounidense el día de Navidad de 1723 en Germantown, Pensilvania, entonces un pueblo en las afueras de Filadelfia. Se les conoció como Hermanos Bautistas Alemanes (aunque este nombre no se reconoció oficialmente hasta 1836, cuando la Reunión Anual se autodenominó "La Fraternidad de los Hermanos Bautistas Alemanes"). En 1871, la denominación adoptó el nombre de "La Iglesia de los Hermanos Bautistas Alemanes". Hasta principios del siglo XX, los hermanos se llamaban coloquialmente Tunkers o Dunkers (del alemán para inmersionistas).
En 1728, Conrad Beissel, ministro de la Hermandad en Conestoga (Condado de Lancaster, Pensilvania) renunció a su asociación con la Hermandad y formó su propio grupo en Ephrata, Pensilvania. Llegaron a ser conocidos como el Claustro de Ephrata. Beissel practicaba una forma mística de cristianismo. Fomentó el celibato, una dieta vegetariana y el reconocimiento del sábado como sábado.
División en la década de 1880
Después de la división de Beissel, los Hermanos se dividieron varias veces debido a diferencias doctrinales. Los miembros más tradicionalistas enfatizaron la consistencia, la obediencia y el orden de los Hermanos. Se opusieron al uso de instrumentos musicales, escuelas dominicales, reuniones de avivamiento y diversiones mundanas. Promovían la vestimenta sencilla, la vida sencilla y la disciplina eclesiástica. Los progresistas en la iglesia se enfocaron en la gracia y la aceptación. Promovieron la educación superior, los ministros asalariados, las escuelas dominicales y el avivamiento. La mayoría de los Hermanos ocupaban una posición entre los dos extremos.
En 1869 y 1880, un grupo de Hermanos en el Valle de Miami de Ohio presentó una petición a la Conferencia Anual para detener la liberalización y volver a las prácticas tradicionales de los Hermanos, que identificaron con las prácticas "primitivas" fe apostólica. En ambas ocasiones, se presentó a los delegados una petición más moderada. En ambas ocasiones, el grupo de Miami Valley consideró inaceptable la reformulación.
En 1881, volvieron a presentar su petición a la Conferencia Anual y fue rechazada por violar el procedimiento técnico. En noviembre de 1881, los Hermanos tradicionalistas dirigidos por el grupo del Valle de Miami se reunieron y se separaron formalmente de la Iglesia de los Hermanos para formar los Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes. Celebraron su primera reunión anual en 1882.
Al mismo tiempo, Henry Holsinger, un líder de los progresistas en la iglesia, publicó escritos que algunos Hermanos consideraron difamatorios y cismáticos. Como resultado, fue expulsado de la reunión anual de los Hermanos de 1882. Se reunió con otros progresistas el 6 y 7 de junio de 1883 y juntos formaron la Iglesia de los Hermanos.
El grupo intermedio restante, llamado "conservadores", retuvo el nombre Hermanos Bautistas Alemanes. En la Conferencia Anual de 1908 en Des Moines, Iowa, el nombre se cambió oficialmente a Iglesia de los Hermanos. La Conferencia Anual justificó el cambio de nombre citando el uso predominante del inglés en la iglesia, el hecho de que el nombre "Bautista alemán" frustró el trabajo misionero, y que desvincularía la denominación de los Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes.
Siglo XX
A principios del siglo XX, la Iglesia de los Hermanos invirtió mucho en misiones extranjeras en India, China y otras naciones. También abrazaron el movimiento de templanza estadounidense.
La posición de paz de doscientos años de la denominación se puso a prueba cuando los delegados de la Conferencia de Goshen en Goshen, Indiana, adoptaron la Declaración de 1918 sobre la guerra y la violencia, nueve meses después de que Estados Unidos entrara en guerra para abordar el problema. de objetores de conciencia. En julio de ese año, los líderes de la conferencia fueron amenazados con castigos por parte del gobierno de Estados Unidos bajo la Ley de Sedición. Los líderes de la iglesia acordaron no retractarse de la declaración, sino retirarla de circulación.
La disciplina por violar las enseñanzas de la iglesia durante los primeros doscientos años de la iglesia iba desde hacer que los miembros "retrocedieran" desde la comunión hasta expulsarlos como miembros y, en casos raros, "evitar" (o rehuyendo). Estas prácticas disminuyeron gradualmente a medida que el énfasis anterior en la unidad de la práctica (el "orden de los Hermanos") dio paso durante las décadas de 1920 y 1930 a un énfasis en la autonomía moral individual. Martin Grove Brumbaugh, un ministro e historiador de la Hermandad que se convirtió en gobernador de Pensilvania en 1915, desempeñó un papel destacado en la difusión de una visión más progresista de la historia y la práctica de la Hermandad. Su cuestionable afirmación de que "ninguna fuerza en la religión" había sido una enseñanza de los Hermanos desde su fundación reforzó sus llamados a relajar la disciplina de la iglesia. Estos cambios llevaron a un éxodo de muchos Hermanos conservadores en la década de 1920, quienes organizaron la Iglesia de los Hermanos Dunkard, que continúa defendiendo las prácticas de los Hermanos de vestimenta sencilla y cubrirse la cabeza.
Durante las décadas de 1940 y 1950, los actos de servicio cristiano global florecieron y dieron energía a la denominación. El trabajo de servicio se centró en el Centro de Servicio de los Hermanos en New Windsor, Maryland, después de que los Hermanos compraran un antiguo campus universitario allí para ese propósito. Muchos Hermanos se unieron al Servicio Voluntario de los Hermanos y Heifers for Relief, que se incorporó de forma independiente en 1953 y finalmente se convirtió en Heifer International. Los Hermanos ayudaron a establecer el Programa Cristiano Rural en el Extranjero (CROP), que originalmente se encontraba en el Seminario Bíblico Bethany, el seminario de los Hermanos en Oak Brook, Illinois. Los líderes conocidos de las iniciativas del Servicio de los Hermanos incluyeron a Dan West y M.R. (Michael Robert) Zigler.
Desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta el presente, los Hermanos han seguido estando activos en el servicio y las misiones en todo el mundo. Las diferencias también se han mantenido, con individuos, iglesias y distritos de los Hermanos en desacuerdo sobre temas que incluyen la autoridad bíblica, la ordenación de mujeres, la homosexualidad, el cambio climático y el ecumenismo.
La Conferencia Anual de 1958 en Des Moines, Iowa, decidió que no se requeriría la inmersión en trígono de todos los miembros, permitió la ordenación de mujeres, abrió la fiesta del amor a los miembros de cualquier iglesia y permitió la comunión del pan y la copa fuera de la fiesta del amor.
En la Conferencia Anual en Ocean Grove, Nueva Jersey, el año siguiente, un grupo de Hermanos conservadores respondió formando Brethren Revival Fellowship (BRF). El BRF se describe a sí mismo como "un movimiento de preocupación leal dentro de la Iglesia de los Hermanos." El BRF aboga por la vestimenta sencilla, la infalibilidad bíblica, la disciplina eclesiástica y una comprensión evangélica de la fe. Ha criticado la participación de la denominación en causas políticas y sociales, así como su asociación con el Consejo Mundial de Iglesias y el Consejo Nacional de Iglesias.
Los grupos de tendencia progresista también han crecido. Grupos como el Womaen's Caucus, Voices for an Open Spirit, Open Table Cooperative y el Brethren-Mennonite Council on Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Interests abogan por cambios en la doctrina y la práctica de la iglesia. Los cambios propuestos incluyen dar a la denominación un nombre neutral en cuanto al género, permitir que los Hermanos LGBT sean ordenados como ministros y casarse, y aumentar la misión política y social de la iglesia.
Aunque existe una división dentro de la iglesia sobre estos temas, la posición oficial de la iglesia es que la Biblia es la Palabra de Dios y que las relaciones de pacto entre homosexuales son inaceptables. Sin embargo, la iglesia también afirma la "unidad en la diversidad", lo que generalmente permite que los distritos de la iglesia y las congregaciones establezcan la doctrina.
Siglo XXI
En julio de 2019, la Asociación de Iglesias de los Hermanos, ahora rebautizada como Iglesia de los Hermanos del Pacto (CBC), se organizó como un movimiento para explorar la separación de la Iglesia de los Hermanos. El CBC comenzó con una visión proyectada en julio de 2019, cuando los líderes de la Iglesia de los Hermanos de trece distritos se reunieron en Chambersburg, Pensilvania, para orar, discernir y discutir una nueva visión para los Hermanos en el siglo XXI. Se convocó una junta ejecutiva temporal y se asignó a los subequipos la tarea de trabajar en varios aspectos de la visión. Reuniones subsiguientes y en constante crecimiento de Hermanos de todos los Estados Unidos se reunieron en Winchester y Woodstock, Virginia, y afirmaron ampliamente estos desarrollos.
El 16 de noviembre de 2019, en la Iglesia de Antioch en el Valle de Shenandoah de Virginia, el grupo reunido primero se llamó Iglesia de los Hermanos del Pacto y avanzó hacia el establecimiento de una oficina en el centro-norte de Virginia Occidental. Se están desarrollando una Declaración de Fe y estatutos para este nuevo movimiento. El CBC ha declarado que afirma plenamente la autoridad bíblica, la santidad del matrimonio como se expresa en Génesis 2 y afirmado por Jesucristo en Mateo 19, la santidad de la vida humana desde la concepción y los ideales y prácticas históricas del Nuevo Testamento sostenidos por los Hermanos desde 1708.
El equipo de liderazgo de la Iglesia de los Hermanos respondió a estos acontecimientos con una declaración expresando su preocupación por la dirección de la CBC y dijo que la división "no era un camino a seguir". Mientras tanto, la Iglesia de los Hermanos ha estado avanzando con una "Declaración de visión convincente" proceso diseñado para crear una dirección para la denominación que ayudará a unificarla y hacerla avanzar.
Estadísticas
Según un censo de denominaciones publicado en 2020, tiene 11 denominaciones miembros en 11 países, aproximadamente 2600 iglesias y 600 000 miembros bautizados.
La Iglesia de los Hermanos en los Estados Unidos, al igual que muchas otras iglesias principales, ha experimentado una disminución constante de miembros desde mediados del siglo XX. A pesar del declive general, se ha producido un crecimiento en algunas áreas a través de la plantación de iglesias, el evangelismo y el alcance. También se ha extendido a otros países, incluida la República Dominicana (donde se llama "Iglesia de los Hermanos"), Haití (como "Eglise des Frères Haitiens"), Brasil y España.
En Nigeria, la Iglesia de los Hermanos se conoce literalmente como "Iglesia de los Hijos de la Misma Madre" (Hausa: Ekklesiyar Yan'uwa a Nigeria, o EYN). El trabajo misionero comenzó en Nigeria en 1923. La membresía de EYN, que debe renovarse anualmente, alcanzó los 148.000 miembros en 2002, superando la membresía de la iglesia con sede en los Estados Unidos. En 1965, los misioneros de los Hermanos que trabajaban en Ecuador desde 1945 fusionaron las iglesias que plantaron con las de la Misión India Andina Unida, para formar la Iglesia Evangélica Unida, ahora Iglesia Metodista Evangélica Unida de Ecuador. De manera similar, en 1970, la misión en India se fusionó con los anglicanos, bautistas, discípulos de Cristo y presbiterianos para formar la Iglesia del Norte de India, aunque algunas congregaciones se separaron desde la fusión.
Creencias
No credencialismo
Los hermanos tienen "ningún credo," sino abrazar todo el Nuevo Testamento como su "regla de fe y práctica". Si una sola parte del Nuevo Testamento es más señalada como una guía para los miembros' vive, es el Sermón de la Montaña. Los primeros hermanos eran muy meticulosos al aplicar el Nuevo Testamento a cada situación. Por ejemplo, bautizan hacia adelante porque "somos bautizados en su muerte", y en el momento de su muerte, Jesús' la cabeza cayó hacia adelante.
Cuando surgen desacuerdos con respecto a la interpretación correcta de los pasajes del Nuevo Testamento o problemas generales de la congregación, las congregaciones locales acuden a su conferencia de distrito regional para resolverlos. Si es necesario, la autoridad final para resolver tales disputas es la Conferencia Anual. Las actas de la Conferencia Anual dan una imagen clara de los asuntos que han estado en disputa y cómo los Hermanos interpretan el Nuevo Testamento. Sin embargo, algunas congregaciones aceptan o incluso fomentan la interpretación individual de la Biblia y su fe.
De acuerdo con el igualitarismo y el respeto por el individuo, el evangelismo en la Iglesia de los Hermanos se practica mediante la demostración personal de fe a través de buenas obras en la comunidad mundial y mediante el testimonio sin confrontación.
Los hermanos defienden las creencias básicas del cristianismo, como la divinidad de Cristo. Hacen hincapié en la paz, la sencillez, la igualdad de los creyentes, la obediencia constante a Cristo y el discernimiento comunitario de las Escrituras. Se promueve la comunidad, tanto dentro como fuera de la iglesia, y los Hermanos a menudo se describen a sí mismos en términos de lo que hacen, en lugar de lo que creen, lo cual es consistente con su noción de una fe vivida. Los hermanos también afirman que "la fe sin obras es muerta", y están muy involucrados en el socorro en casos de desastre y otras obras de caridad.
Paz
La Iglesia de los Hermanos es una de las iglesias históricas de paz, que incluye iglesias cuáqueras, amish, apostólicas y menonitas. Esto se debe a que dos de las creencias fundamentales de los Hermanos son la resolución no violenta de los conflictos y la no resistencia al mal, que combinan con los esfuerzos contra la guerra y la paz en todo el mundo. El compromiso de la iglesia de amar al enemigo y usar la no violencia se resume en su frase, "toda guerra es pecado" (Conferencia Anual, 1935), y el hecho de que muchos Hermanos se han negado a participar en el servicio militar.
Durante la Revolución Estadounidense y la Guerra Civil Estadounidense, los Hermanos exigieron a sus miembros que se abstuvieran del servicio militar, creyendo que la obediencia a Cristo impedía tales compromisos. Hasta principios del siglo XX, se requería que los aspirantes al bautismo de los Hermanos prometieran que mantendrían la enseñanza de la iglesia sobre 'estar indefenso'. Durante la Segunda Guerra Mundial, los Hermanos trabajaron con el gobierno para crear un sistema de servicio alternativo, que permitiría a los objetores de conciencia servir a su nación ya la humanidad a través del servicio no violento. El Servicio Público Civil fue el resultado de la colaboración de las tres históricas iglesias de paz con el gobierno de los Estados Unidos. Si bien el gobierno proporcionó herramientas y materiales y su trabajo fue administrado por agencias como la Conservación del Suelo o el Servicio Forestal, "las históricas iglesias de paz financiaron todos los gastos de los hombres, incluidos los alimentos, los costos administrativos y un pequeño estipendio mensual". de $2.50" (equivalente a $46 en 2021). El servicio alternativo se ha convertido en el Servicio Voluntario de los Hermanos, una agencia de la iglesia que coloca a muchos jóvenes y algunas personas mayores en trabajos voluntarios de servicio humano, generalmente por un período de un año.
A pesar de la postura oficial de la iglesia, hay muchos miembros de la Iglesia de los Hermanos que no están de acuerdo con el pacifismo. Esto se hizo particularmente evidente cuando, durante la Segunda Guerra Mundial, el 80% de los jóvenes reclutas de los Hermanos entraron en servicio activo en el ejército. Encuestas nacionales recientes de los Hermanos sugieren que solo una minoría de los miembros actuales considera que el servicio militar es incorrecto.
Sacerdocio de todos los creyentes
Los hermanos siguen un patrón no jerárquico de vida de iglesia. En el pasado, la mayoría de las congregaciones eran atendidas por múltiples servicios "gratuitos" ministros, elegidos por sus propias congregaciones, que se mantenían a sí mismos a través de otras ocupaciones. Hoy en día, la mayoría de las congregaciones tienen pastores pagados, pero su función todavía es algo limitada, y los laicos siguen teniendo un papel muy activo en el trabajo ministerial.
Simplicidad
Los hermanos han sido instados (y en épocas anteriores obligados) a vivir un estilo de vida relativamente simple. En varios momentos de su historia, a los Hermanos se les ha prohibido o desalentado asistir a ferias y carnavales, hacer juramentos, conducir vehículos motorizados, asistir a universidades seculares, unirse a sociedades secretas, presentar demandas, apostar y consumir tabaco o bebidas alcohólicas.
La sencillez, o la inconformidad, como se la llamaba hasta principios del siglo XX, alguna vez fue muy notoria en la vestimenta y el arreglo personal de los hermanos. Los hombres vestían abrigos negros sin cuello y corchetes en lugar de botones (a menudo denominados atuendos de los hermanos o vestimenta 'en el orden'). Llevarían barba, pero no bigote. El bigote fue visto como un signo de salón o militar. Además, las barbas se cortaron de manera que no interfirieran con el beso de la paz. Además, usaban sombreros negros de ala ancha.
Las mujeres usaban vestidos largos en colores oscuros y un kapp blanco, una cubierta para rezar. Hoy en día, la vestimenta de los hermanos todavía se usa en las congregaciones más conservadoras, aunque algunos hombres se visten con un estilo simple al usar una camisa con cuello de un solo color sin corbata, mientras que las mujeres en estas congregaciones pueden continuar practicando el uso de una cubierta de oración. El vestido sencillo tradicional de los Hermanos es muy similar a la ropa de los Amish actuales. La Iglesia de los Hermanos de Dunkard, formada en 1926 por miembros conservadores de la Iglesia de los Hermanos, continúa preservando la práctica tradicional de los Hermanos de vestirse de civil, al igual que los Hermanos Bautistas Antiguos Alemanes que se retiraron durante la década de 1880.
La mayoría de los Hermanos estaban bien aculturados en la segunda mitad del siglo XX. Hoy en día, muchos miembros de la iglesia entienden que la sencillez significa vivir un estilo de vida más ecológico, consumiendo menos y siendo conscientes del efecto de sus elecciones en la tierra y en otras personas (ver vida sencilla). En muchos aspectos, los estilos de vida de los Hermanos del siglo XXI reflejan los estilos de vida de sus vecinos que no son Hermanos.
Cuestiones sociales
Al igual que muchas denominaciones principales, la Iglesia de los Hermanos ha estado debatiendo cuestiones relacionadas con la sexualidad humana. En 2002, el distrito de Michigan autorizó y ordenó a un pastor abiertamente homosexual, convirtiéndose en el primer distrito en hacerlo dentro de la denominación. Sin embargo, en 2003, la Conferencia Anual votó a favor de rechazar la ordenación de pastores abiertamente homosexuales y lesbianas.
Desde entonces, sin embargo, varias congregaciones dentro de la denominación han anunciado públicamente su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo y al clero abiertamente LGBT. En 2012, la Iglesia de los Hermanos adoptó una resolución que se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero algunas congregaciones protestaron por la resolución y algunas votaron para comenzar a realizar matrimonios entre personas del mismo sexo. Algunas congregaciones también dan la bienvenida públicamente a miembros transgénero. En 2018, el Distrito Atlántico Noreste rechazó una propuesta para cancelar las credenciales de los clérigos que realizan un matrimonio entre personas del mismo sexo porque la votación no recibió la mayoría necesaria de dos tercios. El Distrito del Norte de Ohio aprobó una política para cancelar las credenciales del clero de aquellos pastores que realizan matrimonios entre personas del mismo sexo. El distrito de Shenandoah de Virginia también retiró la ordenación de ministros que realizarían matrimonios entre personas del mismo sexo.
Las declaraciones oficiales de la iglesia se oponen al aborto y se comprometen a "desarrollar alternativas constructivas y creativas".
Ordenanzas
Los Hermanos evitan el uso del término "sacramentos," prefiriendo el término "ordenanzas" Esto se refiere a las acciones simbólicas ordenadas por Jesucristo y practicadas por la iglesia primitiva. Las ordenanzas de los Hermanos son:
Unción para sanar
A la persona que busca la unción se le administra una pequeña cantidad de aceite en la frente. Esto es seguido por la imposición de manos y una oración por la plenitud. Esto no debe confundirse con la extremaunción (últimos ritos), ya que se reza y se espera la curación. Se declara explícitamente que la curación incluye la curación emocional y espiritual, así como la curación física.
La unción y la imposición de manos también se han utilizado para otros fines, como consagrar a alguien para una misión u otro servicio especial.
Bautismo de la creyente
(feminine)Los Hermanos creen que el bautismo del creyente es una señal externa de una experiencia interna de salvación. Por lo tanto, el bautismo no se lleva a cabo hasta que uno es capaz de comprender y aceptar el mensaje del evangelio, generalmente alrededor de los 13 años. En los primeros años de la denominación, la edad del bautismo era generalmente más avanzada. El modo del bautismo es trina (tres veces) inmersión en una dirección hacia adelante en el Nombre del Padre, y en el nombre del Hijo, y en el nombre del Espíritu Santo. Esto es seguido por la imposición de manos para la impartición del Espíritu Santo.
En los primeros años de la iglesia, se esperaba que las personas que llegaban a la Iglesia de los Hermanos de otras denominaciones fueran rebautizadas. Hoy, la mayoría de las congregaciones recibirán miembros por reafirmación de fe o por carta de transferencia de otra congregación o denominación.
Fiesta de amor
La Fiesta del Amor de los Hermanos es una imitación consciente de Jesús' última cena con sus discípulos. Comienza con el lavado de pies que simboliza la limpieza, la humildad y el servicio. Luego comparten una comida, que ha simbolizado la reunión escatológica de los fieles cuando Cristo regrese, pero actualmente enfatiza el compañerismo dentro de la comunidad de fe. Finalmente, comparten el pan y la copa de comunión (utilizando jugo de uva roja sin fermentar), que simboliza la participación en el sufrimiento y la muerte de Cristo. También puede haber himnos y un sermón, así como un tiempo preliminar de autoexamen. Por lo general, las mujeres y los hombres se sientan en mesas diferentes, pero en la mayoría de las congregaciones, no existe la obligación de sentarse juntos: por familia, niño con padre, para evitar abarrotar una mesa, etc. Aunque el Love Feast ha cambiado a lo largo de los años, volviéndose más corto, más interactivo y menos sombrío, y brindando alternativas como el lavado de manos, conserva los mismos tres componentes que ha incluido desde la fundación de los Hermanos.
Las congregaciones suelen celebrar la fiesta del amor el Jueves Santo y nuevamente el Domingo de la Comunión Mundial en octubre. Algunas congregaciones también tienen comunión de pan y copa periódicamente durante los servicios de adoración regulares.
Estructura
Los Hermanos practican el "sacerdocio de todos los creyentes", y su estructura es igualitaria. Algunos miembros todavía se dirigen entre sí como "Hermano Sam" o "Hermana Sarah," Por ejemplo. La práctica es más común en el este de los Estados Unidos. Incluso al moderador de la Conferencia Anual, el cargo electo más alto de la iglesia, se le llama "Hermano (o Hermana) Moderador".
Ministerio
El término "ministro" se entiende como un rol tanto espiritual como funcional más que como una posición jerárquica de autoridad. En los primeros días, la mayoría de las congregaciones tenían varios ministros elegidos ("llamados" o "elegidos") por los miembros de la congregación. El concepto de un pastor profesional (permitido explícitamente por primera vez en 1911) se convirtió lentamente en el modelo predominante, aunque algunas congregaciones todavía tienen 'gratis'; ministros (no asalariados) y ministerio plural.
Históricamente, ha habido tres grados de ministerio en la Iglesia de los Hermanos:
- El primer grado (conocido como ministro licenciado) se otorga a aquellos que están considerando servir como ministros. El período de licencia es un tiempo para la educación y la autoexaminación, después de lo cual el individuo avanza a la ordenación o regresa a la condición de laico.
- El segundo ministro, o ministro ordenado, es uno que tiene la intención de seguir sirviendo en un papel ministerial, generalmente como pastor profesional, maestro, consejero o administrador.
- El tercer grado de ministro, también conocido como anciano, sirvió como ministro jefe y supervisó a otros ministros en una congregación. En la década de 1960, se habían asignado muchos papeles reservados anteriormente a los ancianos no salarios a pastores asalariados, dejando a los ancianos con poca función ministerial única. Así pues, la Conferencia Anual de 1967 decidió que no se elegirían más ancianos después de ese tiempo. Algunas congregaciones en el sur de Pensilvania y los distritos del noreste del Atlántico todavía eligen ancianos.
La denominación ordena a mujeres como pastoras y las afirma para todos los niveles de liderazgo en la iglesia.
Los Hermanos también seleccionan a líderes laicos como diáconos como en la mayoría de las congregaciones. Ayudan en las funciones ministeriales, particularmente atendiendo las necesidades físicas y espirituales de los miembros individuales. A menudo, un esposo y una esposa sirven juntos como diáconos.
Oficiales
Los oficiales principales de la Iglesia de los Hermanos con fines comerciales se denominan moderadores. Su función principal es presidir las reuniones de negocios. Hay moderadores congregacionales, moderadores de distrito y un moderador de la Conferencia Anual (denominacional).
En la práctica actual, el moderador de la conferencia anual se elige por un período de dos años y el primer año se desempeña como "moderador electo" Un secretario de la Conferencia Anual, elegido por un período de cinco años, realiza un seguimiento del flujo de negocios. Juntos, los oficiales "reciben y procesan los asuntos de la Conferencia Anual, establecen y administran las agendas... representan a la Conferencia en las reuniones del distrito y otros entornos apropiados, y responden a las inquietudes de los miembros de la denominación con respecto a las acciones y actividades de la Conferencia&. #34;
Juntas, comités y agencias
Cada congregación selecciona delegados para servir en una Conferencia Anual (tradicionalmente llamada Reunión Anual), que es la autoridad humana final en cuestiones de fe y práctica. Los problemas que no se pueden resolver a nivel local, o que tienen implicaciones para la iglesia en su conjunto, se enmarcan como "consultas", que son enviadas por una congregación al distrito (desde 1866), y luego, si necesario, se pasan a la Conferencia Anual. El Comité Permanente, un organismo compuesto por representantes de cada distrito, procesa los asuntos que llegan a la Conferencia Anual y hace recomendaciones. A menudo, se forma un comité para estudiar el asunto, y se informa y adopta una respuesta mediante el voto de los delegados en una Conferencia Anual posterior, aunque a veces se devuelve una consulta.
La Hermandad tiene numerosas juntas y comités (a veces llamados "equipos") que pueden ser temporales o permanentes y muy enfocados en un tema (por ejemplo, evangelismo) o de alcance general. Varias agencias se encargan de llevar a cabo los ministerios de la iglesia bajo los auspicios de la Conferencia Anual.
En la Conferencia Anual de la Iglesia de los Hermanos de 2008, dos de estas agencias, la Junta General de la Iglesia de los Hermanos y la Asociación de Cuidadores de los Hermanos, se combinaron en una sola entidad, la Iglesia de los Hermanos, Inc., cuyo brazo ministerial ahora se conoce como la Junta de Misión y Ministerio. Con sede en Elgin, Illinois, sus programas incluyen Misión y Servicio Global, Servicio Voluntario de Hermanos, Ministerios de Jóvenes/Adultos Jóvenes, Ministerios Interculturales y Ministerios de Discipulado. El periódico Messenger, cuyas raíces se remontan a 1851, lo que lo convierte en uno de los periódicos de la iglesia en funcionamiento continuo más antiguos del país, es la revista oficial de la iglesia.
El secretario general, generalmente contratado por períodos renovables de cinco años, supervisa el trabajo de Church of the Brethren, Inc. y es el principal funcionario ecuménico de la denominación. Otras agencias de la Conferencia Anual incluyen el Seminario Teológico Bethany, el Fideicomiso de Beneficio de los Hermanos y On Earth Peace.
Instituciones de educación superior afines a la Iglesia de los Hermanos
- Bridgewater College en Bridgewater, Virginia
- Elizabethtown College en Elizabethtown, Pennsylvania
- Juniata College en Huntingdon, Pennsylvania
- Universidad de La Verne en La Verne, California
- Manchester University en North Manchester, Indiana
- McPherson College en McPherson, Kansas
- Seminario Teológico de Bethany en Richmond, Indiana
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