Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, a menudo conocida informalmente como la Iglesia SUD o la Iglesia Mormona, es una iglesia cristiana no trinitaria que se considera a sí misma como la restauración de la iglesia original fundada por Jesucristo. La iglesia tiene su sede en los Estados Unidos en Salt Lake City, Utah, y ha establecido congregaciones y construido templos en todo el mundo. Según la iglesia, tiene más de 16,8 millones de miembros y 54.539 misioneros voluntarios de tiempo completo. La iglesia es la cuarta denominación cristiana más grande de los Estados Unidos, con más de 6,7 millones de miembros estadounidenses a partir de 2021.Es la denominación más grande en el movimiento de los Santos de los Últimos Días fundado por José Smith durante el período de renacimiento religioso de principios del siglo XIX conocido como el Segundo Gran Despertar.

La teología de la iglesia incluye la doctrina cristiana de la salvación solo a través de Jesucristo y su expiación sustitutiva en nombre de la humanidad. La iglesia tiene un canon abierto que incluye cuatro textos bíblicos: la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio. Además de la Biblia, la mayor parte del canon de la iglesia consiste en material que los miembros de la iglesia creen que Dios le reveló a Smith; estos incluyen comentarios y exégesis sobre la Biblia, textos descritos como partes perdidas de la Biblia y otras obras que se cree que fueron escritas por profetas antiguos, incluido el Libro de Mormón. Debido a las diferencias doctrinales, las iglesias católica, ortodoxa y muchas protestantes consideran que la iglesia es distinta y está separada de la corriente principal del cristianismo.

Los Santos de los Últimos Días creen que el presidente de la iglesia es un "profeta, vidente y revelador" moderno y que Jesucristo, bajo la dirección de Dios el Padre, dirige la iglesia al revelar su voluntad y delegar las llaves del sacerdocio a su presidente.. El presidente encabeza una estructura jerárquica con varios niveles que van desde áreas, estacas, hasta barrios. Los obispos, extraídos de los laicos, dirigen los barrios. Los miembros varones pueden ser ordenados al sacerdocio, siempre que estén viviendo las normas de la iglesia. Las mujeres no están ordenadas al sacerdocio, pero ocupan roles de liderazgo en algunas organizaciones eclesiásticas.

Tanto hombres como mujeres pueden servir como misioneros; la iglesia mantiene un gran programa misionero que hace proselitismo y realiza servicios humanitarios en todo el mundo. La Iglesia SUD también financia y participa en proyectos humanitarios independientes de sus esfuerzos misioneros. Los miembros fieles se adhieren a las leyes de la iglesia sobre pureza sexual, salud, ayuno y observancia del sábado, y contribuyen con el diez por ciento de sus ingresos a la iglesia en forma de diezmos. La iglesia también enseña acerca de las ordenanzas sagradas a través de las cuales los adherentes hacen convenios con Dios, incluidos el bautismo, la confirmación, la Santa Cena, la ordenación al sacerdocio, la investidura y el matrimonio celestial.

La iglesia ha sido criticada a lo largo de su historia. Las críticas modernas incluyen reclamos en disputa, trato a las minorías y controversias financieras. La práctica de la poligamia de la iglesia (llamada matrimonio plural) también fue controvertida hasta que se rescindió oficialmente en 1890.

Historia

La historia de la iglesia generalmente se divide en tres amplios períodos de tiempo: (1) la historia temprana durante la vida de José Smith, que es común a todas las iglesias asociadas con el movimiento de los Santos de los Últimos Días, (2) una era pionera bajo el el liderazgo de Brigham Young y sus sucesores del siglo XIX, y (3) una era moderna que comenzó a principios del siglo XX cuando Utah logró la condición de estado.

Principios

José Smith organizó formalmente la iglesia como la Iglesia de Cristo, el 6 de abril de 1830, en el oeste de Nueva York. Smith luego cambió el nombre a Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días después de declarar que había recibido una revelación para hacerlo. Los primeros conversos se sintieron atraídos por la iglesia en parte debido al Libro de Mormón recientemente publicado, una crónica autodescrita de profetas indígenas estadounidenses que Smith dijo que había traducido de planchas de oro.

Smith tenía la intención de establecer la Nueva Jerusalén en América del Norte, llamada Sión. En 1831, la iglesia se mudó a Kirtland, Ohio, y comenzó a establecer un puesto de avanzada en el condado de Jackson, Misuri, donde Smith planeaba eventualmente trasladar la sede de la iglesia. Sin embargo, en 1833, los colonos de Missouri expulsaron violentamente a los Santos de los Últimos Días del condado de Jackson. La iglesia intentó recuperar la tierra a través de una expedición paramilitar, pero no tuvo éxito. No obstante, la iglesia floreció en Kirtland cuando Smith publicó nuevas revelaciones y la iglesia construyó el Templo de Kirtland, que culminó con una dedicación del edificio similar al día de Pentecostés.La era de Kirtland terminó en 1838, después de que un escándalo financiero sacudiera a la iglesia y provocara deserciones generalizadas. Smith se reagrupó con la iglesia restante en Far West, Missouri, pero las tensiones pronto se convirtieron en conflictos violentos con los antiguos colonos de Missouri. Creyendo que los santos estaban en una insurrección, el gobernador de Misuri ordenó que los santos fueran "exterminados o expulsados ​​del estado". En 1839, los santos convirtieron un pantano a orillas del río Mississippi en Nauvoo, Illinois, que se convirtió en la nueva sede de la iglesia.

Nauvoo creció rápidamente a medida que los misioneros enviados a Europa y en otros lugares ganaron nuevos conversos que luego inundaron Nauvoo. Mientras tanto, Smith introdujo la poligamia a sus asociados más cercanos. También estableció ceremonias, que dijo que el Señor le había revelado, para permitir que las personas justas se convirtieran en dioses en el más allá y en una institución secular para gobernar el reino milenario. También presentó a la iglesia un relato completo de su Primera Visión, en la que se le aparecieron dos "personajes" celestiales a los 14 años. Esta visión llegaría a ser considerada por la Iglesia SUD como el evento más importante en la historia humana desde la resurrección. de Jesús Los miembros creen que José Smith es el primer profeta moderno.

El 27 de junio de 1844, Smith y su hermano, Hyrum, fueron asesinados por una turba en Carthage, Illinois, mientras estaban detenidos por cargos de traición. Debido a que Hyrum fue el sucesor designado de Joseph, sus muertes provocaron una crisis de sucesión y Brigham Young asumió el liderazgo sobre la mayoría de los miembros de la iglesia. Young había sido un colaborador cercano de Smith y era el apóstol principal del Quórum de los Doce.

Otros grupos disidentes siguieron a otros líderes en esta época. Estos grupos no tienen afiliación con la Iglesia SUD, sin embargo, comparten una herencia común en la historia de la iglesia primitiva. Colectivamente, se les llama el movimiento Santo de los Últimos Días. El más grande de estos grupos más pequeños es la Comunidad de Cristo, con sede en Independence, Misuri, seguido por La Iglesia de Jesucristo, con sede en Monongahela, Pensilvania. Al igual que la Iglesia SUD, estas religiones creen en José Smith como profeta y fundador de su religión. También aceptan el Libro de Mormón, y la mayoría, pero no todos, aceptan al menos alguna versión de Doctrina y Convenios. Sin embargo, tienden a estar en desacuerdo en diversos grados con la Iglesia SUD en cuanto a la doctrina y el liderazgo de la iglesia.

Era pionera

Durante dos años después de la muerte de Smith, los conflictos se intensificaron entre los mormones y otros residentes de Illinois. Brigham Young condujo a sus seguidores, más tarde llamados los pioneros mormones, hacia el oeste a Nebraska y luego en 1847 a lo que luego se convirtió en el Territorio de Utah, que en ese momento había sido parte de las tierras indígenas de las naciones Ute, Goshute y Shoshone, y reclamado por México hasta 1848. A medida que grupos de colonos llegaron durante un período de años, los colonos SUD se ramificaron y colonizaron una gran región ahora conocida como el Corredor Mormón.

Young incorporó la Iglesia SUD como entidad legal e inicialmente gobernó tanto la iglesia como el estado como líder teocrático. También publicó la práctica del matrimonio plural en 1852. La investigación moderna sugiere que alrededor del 20 por ciento de las familias mormonas pueden haber participado en la práctica.

Para 1857, las tensiones habían escalado nuevamente entre los mormones y otros estadounidenses, en gran parte como resultado de las acusaciones relacionadas con la poligamia y el gobierno teocrático del Territorio de Utah por parte de Young. La Guerra Mormona de Utah se produjo de 1857 a 1858, lo que resultó en la invasión relativamente pacífica de Utah por parte del Ejército de los Estados Unidos; El caso más notable de violencia durante esta guerra fue la masacre de Mountain Meadows, en la que los líderes de una milicia mormona local ordenaron la masacre de un grupo de emigrantes civiles que viajaba por Utah durante la escalada de las tensiones militares. Después de que el Ejército se retiró, Young acordó renunciar al poder y ser reemplazado por un gobernador territorial no mormón, Alfred Cumming. Sin embargo, la Iglesia SUD todavía ejercía un poder político significativo en el Territorio de Utah.Al mismo tiempo, las tensiones entre los colonos mormones y las tribus indígenas continuaron aumentando a medida que los colonos comenzaron a colonizar un área creciente de tierras tribales. Si bien los mormones y los indios intentaron una coexistencia pacífica, se produjeron escaramuzas desde aproximadamente 1849 hasta 1873 que culminaron en los conflictos armados de la Guerra de Walkara, la Masacre de Bear River y la Guerra de Black Hawk.

A la muerte de Young en 1877, lo siguieron otros presidentes de la iglesia, que resistieron los esfuerzos del Congreso de los Estados Unidos para prohibir los matrimonios polígamos mormones. En 1878, la Corte Suprema de los Estados Unidos, en Reynolds v. Estados Unidos, decretó que el "deber religioso" de contraer matrimonio plural no era una defensa válida en los procesos por violar las leyes estatales contra la poligamia. El conflicto entre los mormones y el gobierno de los EE. UU. escaló hasta el punto de que, en 1890, el Congreso desincorporó la Iglesia SUD y se apoderó de la mayoría de sus bienes. Poco después, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, emitió un manifiesto que suspendía oficialmente la práctica de la poligamia. Aunque este manifiesto no disolvió los matrimonios plurales existentes,no se realizarían nuevos matrimonios polígamos en los Estados Unidos. Las relaciones con los Estados Unidos mejoraron notablemente después de 1890, de modo que Utah fue admitido como estado de los EE. UU. en 1896. Las relaciones mejoraron aún más después de 1904, cuando el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, volvió a negar la poligamia ante el Congreso de los Estados Unidos y emitió un "Segundo Manifiesto"., llamando a cesar todos los matrimonios plurales en la iglesia. Eventualmente, la iglesia adoptó una política de excomulgar a sus miembros que practicaban la poligamia. Algunos grupos “fundamentalistas” con miembros relativamente pequeños se han separado y continúan practicando la poligamia, pero la Iglesia se distancia de ellos.

Tiempos modernos

Durante el siglo XX, la iglesia creció sustancialmente y se convirtió en una organización internacional, debido en parte a la expansión de los misioneros por todo el mundo. En el año 2000, la iglesia reportó 60,784 misioneros y la membresía global de la iglesia se situó en poco más de 11 millones. La membresía mundial superó los 16 millones en 2018. Un poco menos de la mitad de la membresía de la iglesia vive dentro de los Estados Unidos.

La iglesia se ha convertido en una fuerte defensora de la familia nuclear y, en ocasiones, desempeñó un papel destacado en asuntos políticos, incluida la oposición a las bases de misiles MX Peacekeeper en Utah y Nevada, la Enmienda de Igualdad de Derechos, el juego legalizado, el matrimonio entre personas del mismo sexo y el médico. muerte asistida. Sin embargo, aparte de las cuestiones que considera morales, la iglesia mantiene una posición de neutralidad política. A pesar de esto, alienta a sus miembros a ser políticamente activos, participar en las elecciones y estar informados sobre los problemas políticos y sociales actuales dentro de sus comunidades, estados y países.

Se han producido varios cambios oficiales en la organización durante la era moderna. En 1978, la iglesia revirtió su política anterior de excluir del sacerdocio a los hombres negros de ascendencia africana, que había estado vigente desde 1852;Los miembros de todas las razas ahora pueden ser ordenados al sacerdocio. También hay cambios periódicos en la estructura y organización de la iglesia, principalmente para acomodar el crecimiento de la organización y su creciente presencia internacional. Por ejemplo, desde principios del siglo XX, la iglesia ha instituido un Programa de correlación del sacerdocio para centralizar las operaciones de la iglesia y ponerlas bajo una jerarquía de líderes del sacerdocio. Durante la Gran Depresión, la iglesia también comenzó a operar un sistema de bienestar de la iglesia y ha realizado esfuerzos humanitarios en cooperación con otras organizaciones religiosas, incluidos Catholic Relief Services y Muslim Aid, así como organizaciones seculares como la Cruz Roja Estadounidense.

Durante la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI, la iglesia ha respondido a diversos desafíos a su doctrina y autoridad. Los desafíos han incluido una creciente secularización, desafíos a la corrección de la traducción del Libro de Abraham y documentos primarios falsificados por Mark Hofmann que pretenden contradecir aspectos importantes de la historia oficial de la iglesia primitiva. Las posiciones de la iglesia con respecto a la homosexualidad, las mujeres y los negros se han debatido públicamente durante este período de tiempo.

En agosto de 2018, el presidente de la iglesia, Russell M. Nelson, pidió a los miembros de la iglesia y a otras personas que dejaran de usar los términos "LDS", "mormón" y "mormonismo" para referirse a la iglesia, su membresía o su sistema de creencias., y en su lugar llamar a la iglesia por su nombre completo y oficial.

Enseñanzas y prácticas

Doctrinalmente, los miembros creen en una familia espiritual, siendo Jesucristo el hermano de todos los que viven en este mundo y que sigue expresamente la voluntad de dos Padres Celestiales, uno masculino y otro femenino. La iglesia tiene una visión positiva de la caída de Adán y Eva, creyendo que era esencial permitir que la humanidad experimentara la separación de sus Padres Celestiales para ejercer plena agencia en la toma de decisiones para su propia felicidad.Sin embargo, debido a que la humanidad inevitablemente tomaría decisiones que tendrían consecuencias negativas y les impedirían regresar nuevamente a la presencia de los Padres Celestiales, los miembros creen que si participan en ordenanzas como el bautismo, bajo la autoridad del sacerdocio, están obligados a Jesucristo y los salva en su imperfección si cumplen continuamente las promesas que le hicieron. Los miembros creen que si cualquier persona en la tierra participa y cumple sus promesas en otras ordenanzas denominadas sellamiento en el templo e investidura del templo, puede conectarse eternamente con su familia más allá de esta vida y puede perfeccionarse en Jesucristo para finalmente llegar a ser como sus Padres Celestiales, en dioses esenciales, independientemente de sus circunstancias terrenales.

La Iglesia SUD comparte varias enseñanzas con otras ramas del cristianismo. Estos incluyen la creencia en la Biblia, la divinidad de Jesús y su expiación y resurrección. La teología SUD también incluye la creencia en la doctrina de la salvación solo a través de Jesús, el restauracionismo, el milenarismo, el continuacionismo, la expiación sustitutiva condicional o la sustitución penal, y una forma de sucesión apostólica. Las prácticas del bautismo por inmersión, la eucaristía y la observancia del sábado también son comunes.

Sin embargo, la Iglesia SUD se diferencia de otras iglesias dentro del cristianismo contemporáneo en otros aspectos. Las diferencias entre la Iglesia SUD y la mayor parte del cristianismo tradicional incluyen el desacuerdo sobre la naturaleza de Dios, la creencia en una teoría de la salvación humana que incluye tres cielos, una doctrina de exaltación que incluye la capacidad de los humanos para convertirse en dioses y diosas en el más allá, una creencia en la revelación continua y un canon bíblico abierto, y ceremonias únicas realizadas en privado en los templos, como las ceremonias de investidura y sellamiento. Varias denominaciones cristianas importantes ven a la Iglesia SUD como algo aparte del cristianismo credo. Sin embargo, los miembros de la iglesia se identifican a sí mismos como cristianos.

La fe misma considera que otras religiones cristianas modernas se han apartado del verdadero cristianismo a través de una apostasía general y sostiene que es una restauración del cristianismo del siglo I y la única iglesia cristiana verdadera y autorizada. Los líderes de la iglesia afirman que es la única iglesia verdadera y que otras iglesias no tienen la autoridad para actuar en el nombre de Jesús.

Naturaleza de Dios

La teología de la Iglesia SUD incluye la creencia en una Deidad compuesta por Dios el Padre, su hijo Jesucristo y el Espíritu Santo como tres Personas separadas que comparten una unidad de propósito o voluntad; sin embargo, son vistos como tres Seres distintos que forman una Deidad. Esto contrasta con la visión cristiana predominante, que sostiene que Dios es una Trinidad de tres personas distintas en una sola esencia. La concepción de la Trinidad de los Santos de los Últimos Días es similar a lo que los teólogos cristianos contemporáneos llaman trinitarismo social. Las creencias de la iglesia también incluyen la creencia de que Dios el Padre y su hijo, Jesucristo, son seres separados con cuerpos de carne y hueso, mientras que el Espíritu Santo carece de tal cuerpo físico.

Cosmología y plan de salvación

La cosmología mormona y el plan de salvación incluyen las doctrinas de una vida premortal, una existencia terrenal mortal, tres grados del cielo y exaltación.

De acuerdo con estas doctrinas, cada espíritu humano es un hijo espiritual de un Padre Celestial, y cada uno tiene el potencial de continuar aprendiendo, creciendo y progresando en las eternidades, y eventualmente alcanzar la vida eterna, que es llegar a ser uno con Dios en el mismo manera que Jesucristo es uno con el Padre, permitiendo así que los hijos de Dios se conviertan en seres divinos, es decir, dioses, ellos mismos. Este punto de vista sobre la doctrina de la theosis también se conoce como convertirse en "coheredero con Cristo". El proceso por el cual esto se logra se llama exaltación, una doctrina que incluye la reunificación de la familia mortal después de la resurrección y la capacidad de tener hijos espirituales en el más allá y heredar una porción del reino de Dios.Para obtener este estado de divinidad, la iglesia enseña que uno debe tener fe en Jesucristo, arrepentirse de sus pecados, esforzarse por guardar fielmente los mandamientos y participar en una secuencia de convenios ceremoniales llamados ordenanzas, que incluyen el bautismo, recibir el don del Espíritu Santo, la investidura y el matrimonio celestial.

Esta última ordenanza, conocida como ceremonia de sellamiento, refleja un punto de vista SUD singular con respecto a las familias. De acuerdo con la teología de la Iglesia SUD, los hombres y las mujeres pueden sellarse entre sí para que su vínculo matrimonial continúe por las eternidades. Los niños también pueden ser sellados a sus padres biológicos o adoptivos para formar lazos familiares permanentes, lo que permite que todas las relaciones familiares inmediatas y extensas perduren más allá de la muerte. Las ordenanzas SUD más significativas se pueden realizar a través de representantes en nombre de los que han muerto, como el bautismo por los muertos. La iglesia enseña que todos tendrán la oportunidad de escuchar y aceptar o rechazar el evangelio de Jesucristo y las bendiciones que reciben aquellos que se adhieren fielmente a él, ya sea en esta vida o en la venidera.

Restauracionismo y liderazgo profético

La Iglesia SUD enseña que, después de la muerte de Jesús y sus apóstoles originales, su iglesia, junto con la autoridad para actuar en el nombre de Jesucristo y los dones espirituales acompañantes de la iglesia, se perdieron debido a una combinación de persecuciones externas y herejías internas.. La restauración, representada por la iglesia iniciada por José Smith, se refiere al retorno del auténtico poder del sacerdocio, los dones espirituales, las ordenanzas, los profetas vivientes y la revelación de la primitiva Iglesia de Cristo. Esta restauración está asociada con una serie de eventos que se entiende que fueron necesarios para restablecer la iglesia cristiana primitiva que se encuentra en el Nuevo Testamento y para preparar la tierra para la segunda venida de Jesús.En particular, los Santos de los Últimos Días creen que los ángeles se aparecieron a José Smith y a un número limitado de sus asociados, y les otorgaron varias autoridades del sacerdocio.

La iglesia está dirigida por un presidente, a quien se considera un "profeta, vidente y revelador". Se le considera la única persona autorizada para recibir revelación de Dios en nombre de todo el mundo o de toda la iglesia. Como tal, la iglesia enseña que él es esencialmente infalible cuando habla en nombre de Dios, aunque las circunstancias exactas en las que sus declaraciones deben considerarse autorizadas se debaten dentro de la iglesia. En cualquier caso, las declaraciones modernas con amplias implicaciones doctrinales a menudo se emiten mediante declaraciones conjuntas de la Primera Presidencia; también se les puede unir el Quórum de los Doce Apóstoles.

Palabra de sabiduría

La Iglesia SUD pide a sus miembros que se adhieran a un código dietético llamado Palabra de Sabiduría, en el que se abstienen del consumo de alcohol, café, té, tabaco y sustancias ilícitas o dañinas. La Palabra de Sabiduría también fomenta el consumo de hierbas y granos junto con el consumo moderado de carne.

Cuando José Smith publicó la Palabra de Sabiduría en 1833, se consideró solo un consejo; la violación no restringió la membresía de la iglesia. Sin embargo, durante la década de 1890, los líderes de la iglesia comenzaron a enfatizar más la Palabra de Sabiduría. En 1921, el presidente de la iglesia, Heber J. Grant, hizo que obedecer la Palabra de Sabiduría fuera un requisito para participar en la adoración dentro de los templos de la fe. Desde ese momento, el liderazgo de la iglesia ha enfatizado la prohibición del café, el té, el tabaco y el alcohol, pero no las otras pautas relacionadas con la carne, los cereales y las hierbas.

Ley de castidad

Se espera que los miembros de la iglesia sigan un código moral llamado ley de castidad, que prohíbe el adulterio, el comportamiento homosexual y las relaciones sexuales antes o fuera del matrimonio. Como parte de la ley de castidad, la iglesia se opone firmemente a la pornografía y considera que la masturbación es un acto inmoral.

Diezmos y otras donaciones

Se espera que los miembros de la iglesia donen una décima parte de sus ingresos para apoyar las operaciones de la iglesia, incluida la construcción de templos, centros de reuniones y otros edificios y otros usos de la iglesia. También se alienta a los miembros a abstenerse de comer y beber el primer domingo de cada mes durante al menos dos comidas consecutivas. Donan al menos el costo de las dos comidas salteadas como ofrenda de ayuno, que la iglesia usa para ayudar a los pobres y necesitados y expandir sus esfuerzos humanitarios.

Servicio misionero

Se espera que todos los hombres jóvenes mormones aptos sirvan en una misión proselitista de tiempo completo de dos años. Los misioneros no eligen dónde sirven o el idioma en el que harán proselitismo, y se espera que financien sus misiones ellos mismos o con la ayuda de sus familias. Los futuros misioneros varones deben tener al menos 18 años y no más de 25, no estar aún casados, haber completado la escuela secundaria y cumplir con ciertos criterios de aptitud física y dignidad espiritual. El servicio misional no es obligatorio, ni se requiere que los jóvenes mantengan su membresía en la iglesia.

Las mujeres solteras mayores de 19 años también pueden servir como misioneras, generalmente por un período de 18 meses. Sin embargo, la Iglesia SUD enfatiza que las mujeres no tienen las mismas expectativas de servir que los miembros masculinos, y pueden servir únicamente como una decisión personal. No existe una edad máxima para el servicio misional de las mujeres.

También se alienta a las parejas jubiladas a servir en misiones, y pueden servir términos de 6, 12, 18 o 23 meses. A diferencia de los misioneros más jóvenes, estos misioneros mayores pueden servir en capacidades que no sean de proselitismo, como trabajadores de ayuda humanitaria o especialistas en historia familiar. Otros hombres y mujeres que deseen servir en una misión, pero que no puedan realizar un servicio de tiempo completo en otro estado o país debido a problemas de salud, pueden servir en una misión que no sea de proselitismo. Pueden ayudar en la Manzana del Templo en Salt Lake City o ayudar en el sistema de seminarios en las escuelas.

Todos los misioneros proselitistas están organizados geográficamente en áreas administrativas llamadas misiones. Los esfuerzos en cada misión son dirigidos por un presidente de misión varón adulto mayor. A julio de 2020, había 407 misiones de la iglesia.

Fuentes de la doctrina

La teología de la Iglesia SUD consiste en una combinación de doctrinas bíblicas con revelaciones modernas y otros comentarios de los líderes SUD, particularmente de José Smith. Las fuentes de teología más autorizadas son el canon de la fe de cuatro textos religiosos, llamados "obras canónicas". En los libros canónicos se incluyen la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio.

El Libro de Mormón es un libro sagrado fundamental para la iglesia; los términos "mormón" y "mormonismo" provienen del libro mismo. La Iglesia SUD enseña que el ángel Moroni le contó a Smith acerca de las planchas de oro que contenían el registro, lo guió para encontrarlas enterradas en el cerro Cumorah y le proporcionó los medios para traducirlas del egipcio reformado. Pretende dar una historia de los habitantes de una sociedad ahora extinta que vive en el continente americano y sus distintas enseñanzas judeocristianas. El Libro de Mormón es muy importante para los Santos de los Últimos Días modernos, quienes lo consideran el texto más perfecto del mundo.

Se cree que la Biblia, que también forma parte del canon de la iglesia, es la palabra de Dios, sujeta a un reconocimiento de que su traducción puede ser incorrecta o que las secciones autorizadas pueden haberse perdido a lo largo de los siglos. La mayoría de las veces, la iglesia usa la versión King James autorizada. Se han canonizado dos porciones extendidas de la Traducción de José Smith de la Biblia y, por lo tanto, se consideran autorizadas. Otras revelaciones de Smith se encuentran en Doctrina y Convenios y en la Perla de Gran Precio.

Otra fuente de doctrina autorizada son los pronunciamientos de los Apóstoles actuales y los miembros de la Primera Presidencia. La iglesia enseña que la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles son profetas y que sus enseñanzas generalmente se dan bajo la inspiración de Dios por medio del Espíritu Santo.

Además de la doctrina dada por la iglesia como un todo, los miembros individuales de la iglesia creen que también pueden recibir revelación personal de Dios al conducir sus vidas y al revelarles la verdad, especialmente sobre asuntos espirituales. Generalmente, esto ocurre a través de pensamientos y sentimientos del Espíritu Santo, en respuesta a la oración. De manera similar, la iglesia enseña que sus miembros pueden recibir guía y consejo individual de Dios a través de las bendiciones de los poseedores del sacerdocio. En particular, las bendiciones patriarcales se consideran bendiciones especiales que se reciben una sola vez en la vida del destinatario, las cuales se registran, transcriben y archivan.

Adoración y reuniones

Reuniones semanales

Las reuniones para el culto y el estudio se llevan a cabo en los centros de reuniones, que suelen ser de carácter utilitario. El enfoque principal del culto dominical es la reunión sacramental, donde se pasa la Santa Cena a los miembros de la iglesia; Las reuniones sacramentales también incluyen oraciones, el canto de himnos por parte de la congregación o el coro, y sermones improvisados ​​o planificados por los laicos de la iglesia. En las reuniones semanales también se incluyen tiempos para la Escuela Dominical o reuniones de instrucción separadas según la edad y el género, incluida la Sociedad de Socorro para mujeres adultas.

Las congregaciones de la iglesia están organizadas geográficamente. Generalmente se espera que los miembros asistan a la congregación con su área geográfica asignada; sin embargo, algunas áreas geográficas también ofrecen congregaciones separadas para jóvenes adultos solteros, adultos mayores solteros o para hablantes de idiomas alternativos. Para los servicios dominicales, la iglesia se agrupa en congregaciones más grandes conocidas como barrios o congregaciones más pequeñas conocidas como ramas. Las organizaciones regionales de la iglesia, que abarcan múltiples congregaciones, incluyen estacas, misiones, distritos y áreas.

Eventos sociales y reuniones

También se llevan a cabo reuniones adicionales en el centro de reuniones. Los oficiales de la iglesia pueden llevar a cabo reuniones de liderazgo u organizar sesiones y clases de capacitación. La comunidad de barrio o rama puede programar actividades sociales en el centro de reuniones, incluidos bailes, cenas, fiestas y presentaciones musicales. Las organizaciones de Hombres y Mujeres Jóvenes de la iglesia se reúnen en el centro de reuniones una vez por semana, donde los jóvenes participan en actividades. A principios de 2020, la iglesia implementó una nueva iniciativa para niños y jóvenes en todo el mundo, que reemplazó a todos los demás programas juveniles de la iglesia.

Adoración del templo

En la teología SUD, un templo se considera un edificio sagrado, dedicado como una "Casa del Señor" y considerado más sagrado que un centro de reunión o capilla típico. En los templos, los miembros de la iglesia participan en ceremonias que se consideran las más sagradas de la iglesia, incluido el matrimonio y una ceremonia de investidura que incluye un lavado y unción, recibir una prenda del templo y hacer convenios con Dios. Los bautismos por los muertos también se realizan en los templos.

Los miembros de la iglesia consideran que los templos son las estructuras más sagradas de la tierra y, como tales, los templos en funcionamiento no están abiertos al público. El permiso para ingresar está reservado solo para los miembros de la iglesia que pasan entrevistas periódicas con los líderes eclesiásticos y reciben una tarjeta de recomendación especial, llamada recomendación para el templo, que presentan al ingresar. Se instruye a los miembros de la iglesia que no compartan detalles sobre las ordenanzas del templo con personas que no sean miembros ni conversen sobre ellas fuera del templo mismo. A partir de abril de 2021, hay 160 templos en funcionamiento ubicados en todo el mundo.

Para realizar las ordenanzas en los templos a favor de los familiares fallecidos, la iglesia enfatiza la investigación genealógica y alienta a sus miembros laicos a participar en la genealogía. Opera FamilySearch, la organización genealógica más grande del mundo.

Conferencias

Dos veces al año, las autoridades generales se dirigen a la iglesia mundial a través de la conferencia general. Las sesiones de la conferencia general se traducen a hasta 80 idiomas y se transmiten desde el Centro de conferencias con capacidad para 21,000 asientos en Salt Lake City. Durante esta conferencia, los miembros de la iglesia reconocen formalmente o "sostienen" a la Primera Presidencia y al Quórum de los Doce Apóstoles como profetas, videntes y reveladores.

Interior del Centro de Conferencias donde la iglesia celebra sus Conferencias Generales dos veces al año.

Las estacas individuales también realizan conferencias formales dentro de sus propios límites cada dos años; Los barrios celebran conferencias anualmente.

Organización y estructura

Nombre y entidades legales

La iglesia enseña que es una continuación de la Iglesia de Cristo establecida en 1830 por José Smith. Esta iglesia original sufrió varios cambios de nombre durante la década de 1830, llamándose Iglesia de Jesucristo, la Iglesia de Dios, y luego, en 1834, el nombre se cambió oficialmente a Iglesia de los Santos de los Últimos Días. En abril de 1838, el nombre se cambió oficialmente a Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Después de la muerte de Smith, Brigham Young y el grupo más grande de seguidores de Smith incorporaron la Iglesia SUD en 1851 por legislación del Estado de Deseret bajo el nombre "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", que incluía un guión "Latter- day Saints". " y una d minúscula de estilo británico.

Los nombres informales comunes para la iglesia incluyen la Iglesia SUD, los Santos de los Últimos Días y los mormones. El término Iglesia Mormona es de uso común. La iglesia solicita que se use el nombre oficial cuando sea posible o, si es necesario, abreviado a "la Iglesia", "la Iglesia de Jesucristo" o "Santos de los Últimos Días". En agosto de 2018, el presidente de la iglesia, Russell M. Nelson, pidió a los miembros de la iglesia y a otras personas que dejaran de usar los términos "LDS", "mormón" y "mormonismo" para referirse a la iglesia, su membresía o su sistema de creencias, y en su lugar llamar a la iglesia por su nombre completo y oficial. Posteriormente a este anuncio, el principal conjunto vocal de la iglesia, el Coro del Tabernáculo Mormón, pasó a llamarse oficialmente y se convirtió en " La reacción a la política de cambio de nombre ha sido mixta.

En 1887, la Iglesia SUD fue disuelta legalmente en los Estados Unidos por la Ley Edmunds-Tucker debido a la práctica de la poligamia en la iglesia. Durante el próximo siglo, la iglesia en su conjunto operó como una entidad no incorporada. Durante ese tiempo, las corporaciones exentas de impuestos de la Iglesia SUD incluyeron la Corporación del Obispo Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, una corporación utilizada únicamente para administrar bienes inmuebles no eclesiásticos y otras propiedades; y la Corporación del Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que gobernaba los templos, otros edificios sagrados y los empleados de la iglesia. Para 2021, la Corporación del Obispo Presidente y la Corporación del Presidente se habían fusionado en una entidad corporativa, legalmente denominada Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Jerarquía del sacerdocio

La Iglesia SUD está organizada en una estructura sacerdotal jerárquica administrada por sus miembros masculinos. Los Santos de los Últimos Días creen que Jesús guía a la iglesia a través de la revelación y ha elegido a un solo hombre como su vocero en la tierra llamado "el Profeta" o el "Presidente de la Iglesia". Normalmente, él y dos consejeros son apóstoles ordenados y forman la Primera Presidencia, el cuerpo que preside la iglesia; otros doce apóstoles forman el Quórum de los Doce Apóstoles. Cuando muere un presidente, su sucesor es invariablemente el más antiguo de los apóstoles restantes del Quórum de los Doce y la Primera Presidencia temporalmente disuelta, después de lo cual reconstituye una nueva Primera Presidencia. Tras la muerte del presidente de la iglesia Thomas S. Monson el 2 de enero de 2018,el apóstol mayor Russell M. Nelson fue anunciado como presidente el 16 de enero.

Los miembros del liderazgo de toda la iglesia se llaman autoridades generales. Ejercen el liderazgo tanto eclesiástico como administrativo sobre la iglesia y dirigen los esfuerzos de los líderes regionales hasta el nivel local. Las autoridades generales y los presidentes de misión trabajan a tiempo completo para la iglesia y, por lo general, reciben estipendios de fondos o inversiones de la iglesia. Además de hablar en la conferencia general, las autoridades generales hablan a los miembros de la iglesia en las congregaciones locales de todo el mundo; también hablan a jóvenes y adultos jóvenes en transmisiones especiales y en las escuelas del Sistema Educativo de la Iglesia (CES), como la Universidad Brigham Young (BYU).

A nivel local, el liderazgo de la iglesia proviene de los laicos y trabaja como voluntario a tiempo parcial sin ningún tipo de compensación financiera. Como a todos los miembros, se les pide que donen un diezmo del 10 por ciento de sus ingresos a la iglesia. Los miembros se ofrecen como voluntarios para el trabajo general de custodia de las instalaciones de la iglesia local.

Todos los varones que están viviendo los estándares de la iglesia generalmente son considerados para el sacerdocio y son ordenados al sacerdocio a la edad de 11 años. La ordenación ocurre mediante una ceremonia en la que se colocan las manos sobre la cabeza del ordenado. El sacerdocio se divide en un orden para hombres jóvenes mayores de 11 años (llamado sacerdocio aarónico) y un orden para hombres mayores de 18 años (llamado sacerdocio de Melquisedec).

Algunos líderes de la iglesia y académicos han hablado de mujeres que poseen o ejercen el poder del sacerdocio. Sin embargo, las mujeres no participan en las funciones administradas por el sacerdocio, ni son formalmente ordenadas al sacerdocio, como lo son los jóvenes y los hombres. Desde 2013 hasta aproximadamente 2014, la organización Ordain Women buscó activamente la ordenación sacerdotal formal para mujeres.

Bajo la dirección del liderazgo del sacerdocio local, se espera que cada miembro activo de la iglesia reciba uno o más llamamientos o puestos de responsabilidad asignados dentro de la iglesia. Se espera que los miembros individuales no pidan llamamientos específicos ni rechacen los llamamientos que les extienden sus líderes. Los puestos de liderazgo en las diversas congregaciones de la iglesia se ocupan a través del sistema de llamamientos, y la gran mayoría de los llamamientos se ocupan de forma voluntaria; la mayoría de los miembros de la iglesia no reciben compensación por servir en sus llamamientos.

Programas y organizaciones

Bajo el liderazgo de la jerarquía del sacerdocio hay cinco organizaciones que desempeñan diversas funciones en la iglesia: la Sociedad de Socorro, las organizaciones de Hombres Jóvenes y Mujeres Jóvenes, la Primaria y la Escuela Dominical. Las mujeres sirven como presidentas y consejeras en las presidencias de la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y la Primaria, mientras que los hombres sirven como presidentes y consejeros de los Hombres Jóvenes y la Escuela Dominical.La iglesia también opera varios programas y organizaciones en los campos del proselitismo, la educación y el bienestar de la iglesia, como LDS Humanitarian Services. Muchas de estas organizaciones y programas están coordinados por el Programa de correlación del sacerdocio, que está diseñado para proporcionar un enfoque sistemático para mantener la consistencia, la ortodoxia y el control mundial de las ordenanzas, doctrinas, organizaciones, reuniones, materiales y otros programas y actividades de la iglesia.

La iglesia opera CES, que incluye BYU, BYU–Idaho, BYU–Hawaii y Ensign College. La iglesia también opera Institutos de Religión cerca de los campus de muchos colegios y universidades. Para jóvenes en edad de escuela secundaria, la iglesia opera un programa de Seminario de cuatro años, que ofrece clases de religión para que los estudiantes complementen su educación secular. La iglesia también patrocina un programa de préstamos educativos a bajo interés conocido como Fondo Perpetuo para la Educación, que brinda oportunidades educativas a estudiantes de países en desarrollo.

El sistema de asistencia social de la iglesia, iniciado en 1930 durante la Gran Depresión, proporciona ayuda a los pobres. Los líderes piden a los miembros que ayunen una vez al mes y donen el dinero que habrían gastado en esas comidas para ayudar a los necesitados, en lo que se llama una ofrenda de ayuno. El dinero del programa se usa para operar los almacenes de Bishop, que empaquetan y almacenan alimentos a bajo costo. Los obispos locales administran la distribución de fondos y alimentos. La iglesia también distribuye dinero a través de su división de Filantropía a las víctimas de desastres en todo el mundo.

Otros programas y departamentos de la iglesia incluyen Servicios para la familia, que brinda asistencia con la adopción, asesoramiento matrimonial y familiar, psicoterapia y asesoramiento sobre adicciones; el Departamento de Historia de la Iglesia SUD, que recopila la historia y los registros de la iglesia; y el Departamento de Historia Familiar, que administra los grandes esfuerzos de historia familiar de la iglesia, incluido FamilySearch, la biblioteca y organización de historia familiar más grande del mundo. Otras instalaciones de propiedad y operadas por la iglesia incluyen la Manzana del Templo, el Edificio de Oficinas de la Iglesia, el Edificio de Administración de la Iglesia, la Biblioteca de Historia de la Iglesia y la Bóveda de Registros de Granite Mountain.

Durante más de 100 años, la iglesia también fue uno de los principales patrocinadores de los programas Scouting para niños, particularmente en los Estados Unidos. La Iglesia SUD fue la organización autorizada más grande de Boy Scouts of America, y se unió a Boy Scouts of America como su primera organización autorizada en 1913. En 2020, la iglesia terminó su relación con BSA y comenzó una juventud alternativa centrada en la religión. programa. Antes de dejar el programa Scouting, los LDS Scouts constituían casi el 20 por ciento de todos los Boy Scouts inscritos, más que cualquier otra iglesia.

Finanzas

La iglesia no ha publicado estados financieros de toda la iglesia desde 1959. En ausencia de declaraciones oficiales, las personas interesadas en conocer el estado financiero y el comportamiento de la iglesia, incluidos los miembros de la iglesia y las personas ajenas a la iglesia, han intentado estimar o adivinar.

En 1997, la revista Time calificó a la Iglesia SUD como una de las iglesias per cápita más ricas del mundo. En un artículo de portada de junio de 2011, Newsweek declaró que la Iglesia SUD "se parece a una corporación multinacional santificada: la General Electric de la religión estadounidense, con ambiciones globales y un patrimonio neto estimado de $ 30 mil millones". Sus entidades subsidiarias con fines de lucro, sin fines de lucro y educativas son auditadas por una firma contable independiente. Además, la iglesia emplea un departamento de auditoría independiente que brinda su certificación en cada conferencia general anual de que las contribuciones de la iglesia se recaudan y gastan de acuerdo con la política de la iglesia.

La iglesia recibe fondos significativos de los diezmos y las ofrendas de ayuno. Según la iglesia, el dinero de los diezmos y las ofrendas de ayuno se dedica a fines eclesiásticos y no se utiliza en empresas con fines de lucro. Se ha estimado que la Iglesia SUD recibió $ 33 mil millones en donaciones de sus miembros en 2010, y que durante la década de 2010 su valor neto aumentó en aproximadamente $ 15 mil millones por año. Según estimaciones de Bloomberg Businessweek, el patrimonio neto de la Iglesia SUD era de $ 40 mil millones a partir de 2012.

Los activos de la iglesia se mantienen en una variedad de sociedades de cartera, corporaciones subsidiarias y empresas con fines de lucro que incluyen: Bonneville International, KSL, Deseret Book Company y sociedades de cartera para ranchos y granjas ganaderas en al menos 12 estados de EE. UU., Canadá, Nueva Zelanda, y Argentina. También se incluyen bancos y compañías de seguros, hoteles y restaurantes, desarrollo inmobiliario, operaciones forestales y mineras, y empresas de transporte y ferrocarril. El periodismo de investigación de Truth & Transparency Foundation en 2022 sugiere que la iglesia puede ser propietaria de la cartera de bienes raíces más valiosa de los Estados Unidos, con un valor de mercado mínimo de $ 15.7 mil millones. La iglesia también ha invertido en empresas comerciales y de bienes raíces con fines de lucro, como City Creek Center.

En diciembre de 2019, un denunciante alegó que la iglesia posee más de $100 mil millones en fondos de inversión a través de su empresa de gestión de inversiones, Ensign Peak Advisors; que no usó los fondos para fines benéficos y, en cambio, los usó en empresas con fines de lucro; y que engañó a los contribuyentes y al público sobre el uso y el alcance de esos fondos. Según el denunciante, la ley aplicable requiere que los fondos se utilicen para fines religiosos, educativos u otros fines benéficos para que el fondo mantenga su estado de exención de impuestos. Otros comentaristas han argumentado que tales gastos pueden no ser requeridos legalmente como se afirma.En respuesta a las acusaciones, la Primera Presidencia de la iglesia declaró que "la Iglesia cumple con todas las leyes aplicables que rigen nuestras donaciones, inversiones, impuestos y reservas", y que "una parte" de los fondos recibidos por la iglesia están "metódicamente salvaguardados a través de gestión financiera y la constitución de una reserva prudente para el futuro". La iglesia no ha abordado directamente el tamaño del fondo al público, pero terceros han tratado las divulgaciones como legítimas.

Cultura

Debido a las diferencias en el estilo de vida promovidas por la doctrina y la historia de la iglesia, los miembros de la iglesia han desarrollado una cultura distinta. Algunos eruditos incluso han argumentado que los miembros de la iglesia forman un grupo étnico distintivo. Se concentra principalmente en Intermountain West. Muchas de las prácticas más distintivas de la iglesia se derivan de su adhesión a la Palabra de Sabiduría, que incluye la abstinencia de tabaco, alcohol, café y té, y su observancia de las restricciones del día de reposo para la recreación y las compras.

Medios y artes

Los medios con temas SUD incluyen cine, ficción, sitios web y artes gráficas, como fotografías y pinturas. La iglesia es propietaria de una cadena de librerías llamada Deseret Book, que proporciona un canal a través del cual se venden las publicaciones; los títulos incluyen El trabajo y la gloria y El otro lado del cielo. Destacados líderes de la iglesia han escrito libros y los han vendido a través de la rama editorial de la librería. BYU TV, la estación de televisión patrocinada por la iglesia, también se transmite en varias redes. La iglesia también produce varios desfiles anualmente que representan varios eventos de la iglesia primitiva y moderna. Su desfile de Pascua, Jesús el Cristo, ha sido identificado como el "desfile de Pascua anual al aire libre más grande del mundo".La iglesia fomenta el entretenimiento sin violencia, contenido sexual o lenguaje vulgar; muchos miembros de la iglesia evitan específicamente las películas clasificadas R.

El coro oficial de la iglesia, el Coro del Tabernáculo en la Manzana del Templo, se formó a mediados del siglo XIX y actúa en el Tabernáculo de Salt Lake. Han viajado a más de 28 países y son considerados uno de los coros más famosos del mundo. El coro ha recibido un premio Grammy, tres premios Emmy, dos premios Peabody y la Medalla Nacional de las Artes.

Los miembros notables de la iglesia en los medios y las artes incluyen: Donny Osmond, cantante, bailarín y actor estadounidense; Orson Scott Card, autor de El juego de Ender; Stephenie Meyer, autora de la serie Crepúsculo; y Glenn Beck, locutor de radio conservador, productor de televisión y autor. Las producciones notables relacionadas con la iglesia incluyen Murder Among the Mormons, un documental de Netflix de 2021; y The Book of Mormon, un musical de gran presupuesto sobre misioneros mormones que recibió nueve premios Tony.

Hogar y Familia

La iglesia y sus miembros consideran que el matrimonio y la familia son muy importantes, con énfasis en las familias numerosas y nucleares. En 1995, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce de la iglesia emitieron "La familia: una proclamación para el mundo", que enfatiza la importancia de la familia. La proclamación definió el matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer, y afirmó que la unidad familiar es "central en el plan del Creador para el destino eterno de Sus hijos". El documento dice además que "el género es una característica esencial de la identidad y el propósito individual preterrenal, mortal y eterno", que el padre y la madre tienen roles diferentes pero iguales en la crianza de los hijos, y que los matrimonios y las familias exitosos, basados ​​en las enseñanzas de Jesucristo, puede durar eternamente.La proclamación también promueve roles específicos esenciales para mantener la fortaleza de la unidad familiar: los roles de un esposo y padre como sostén de la familia y líder espiritual y los de una esposa y madre como cuidadora. Ambos padres están encargados de los deberes de la crianza de los hijos. La proclamación se emitió, en parte, debido a las preocupaciones en los Estados Unidos sobre la erosión de los valores familiares y el creciente movimiento social que promueve los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Se alienta a los miembros de la Iglesia SUD a reservar una noche cada semana, generalmente los lunes, para pasar juntos en la "Noche de hogar familiar". Las noches de hogar para la familia suelen consistir en reunirse en familia para estudiar los principios del Evangelio de la fe y otras actividades familiares. También se recomienda la oración familiar diaria.

Participación política

La Iglesia SUD no asume ningún papel partidista en la política, declarando que no "respaldará, promoverá ni se opondrá a partidos políticos, candidatos o plataformas; no permitirá que los edificios de su iglesia, listas de miembros u otros recursos se utilicen con fines políticos partidistas; intentará dirigir su miembros sobre a qué candidato o partido deben dar sus votos... o intentar dirigir o dictar a un líder de gobierno". Si bien la iglesia adopta un enfoque apolítico hacia los candidatos, alienta a sus miembros a desempeñar un papel activo como ciudadanos responsables en sus comunidades, lo que incluye informarse sobre los problemas y votar en las elecciones, y sostiene que los valores de la fe se pueden encontrar entre muchos partidos políticos.

Una encuesta del Centro Pew sobre Religión y Vida Pública de 2012 indica que el 74 por ciento de los miembros estadounidenses se inclinan por el Partido Republicano. Algunos miembros liberales dicen que sienten que tienen que defender su valía debido a las diferencias políticas.

La postura oficial de la iglesia sobre mantenerse al margen de la política no incluye si hay instancias de lo que los líderes de la iglesia consideran cuestiones morales, o cuestiones que la iglesia "cree... afectan directamente [sus] intereses". Anteriormente se opuso al matrimonio entre personas del mismo sexo en la Proposición 8 de California, apoyó un proyecto de ley de derechos de los homosexuales en Salt Lake City que prohíbe la discriminación contra las personas homosexuales en la vivienda y el empleo, se opuso a los juegos de azar, se opuso al almacenamiento de desechos nucleares en Utah y apoyó un enfoque a EE.UU. política de inmigración como se describe en el Pacto de Utah. También se opuso a una iniciativa electoral que legalizaba la marihuana medicinal en Utah, pero apoyó una posible alternativa.En 2019 y 2021, la iglesia declaró su oposición a la Ley de Igualdad, que prohibiría la discriminación en los Estados Unidos por motivos de orientación sexual e identidad de género, pero apoya una legislación alternativa que, según dice, protegería tanto los derechos LGBTQ como la libertad religiosa.

En el 117º Congreso de los Estados Unidos, hay nueve miembros de la Iglesia SUD, incluidos los seis miembros de la delegación del Congreso de Utah, todos republicanos. El actual gobernador de Utah, Spencer Cox, también es miembro de la iglesia, al igual que la gran mayoría en ambas cámaras de la Legislatura del Estado de Utah. Mitt Romney, miembro de la iglesia y actual senador de EE. UU., fue el candidato del Partido Republicano en las elecciones presidenciales de EE. UU. de 2012. Jon Huntsman Jr. buscó la nominación republicana hasta su retiro a principios de 2012.

En 2016, luego de la prohibición de viajar musulmana propuesta por Donald Trump, muchos miembros de la Iglesia SUD, que son uno de los grupos de votantes republicanos más consistentes, formaron una facción significativa de votantes republicanos tradicionales escépticos de Trump, con solo el 11% de apoyo en Utah. Estos votantes vieron paralelismos entre la retórica antiinmigrante y antiislámica de Trump y la pasada persecución de los mormones en los Estados Unidos. Expresaron su preocupación con respecto a su carácter moral débil evidenciado por su denigración de las mujeres, sus relaciones extramatrimoniales, sus escrúpulos comerciales y asuntos personales cuestionables, y su nesciencia general con respecto a las escrituras y la religión.Sin embargo, en enero de 2018, muchos miembros republicanos de la iglesia en Utah habían expresado su apoyo político a Trump, en particular sus políticas sobre cuestiones ambientales y de tierras, y su enfoque de mano dura hacia los demócratas y otros opositores políticos. Su índice de aprobación fue del 61%, más alto que cualquier otro grupo religioso.

Santos de los Últimos Días liberales

Los demócratas y aquellos que se inclinan por los demócratas constituían el 18% de los miembros de la iglesia encuestados en la Encuesta de panorama religioso del Pew Research Center de 2014. Ha habido al menos un senador demócrata y miembro de la iglesia, Harry Reid. Además, ha habido grupos de Santos de los Últimos Días que apoyan a candidatos liberales, incluida la formación de la organización Santos de los Últimos Días para Biden-Harris en la temporada de elecciones presidenciales de 2020. Otros ejemplos incluyen el distrito de Berkeley, California, que rechazó la Proposición 8 de California de 2008, una propuesta electoral y una enmienda constitucional estatal destinada a prohibir el matrimonio entre personas del mismo sexo,y otros miembros de la iglesia que abogan por el feminismo mormón (que históricamente la iglesia ha desalentado con declaraciones generales de política, pero recientemente abogó por una postura más matizada).

Demografía

Pew 2014 Estudio del panorama religioso de EE. UU.	SUD (EE. UU.)	Promedio de EE. UU.
Casado	66%	49%
Divorciado o separado	7%	11%
Tener hijos menores de 18	41%	31%
Asistencia a servicios religiosos (semanal o más)	77%	40%

Pew Research Center 2007 Raza, etnicidad	SUD (EE. UU.)	Promedio de EE. UU.
Blanco, no hispano	86%	71%
Negro, no hispano	3%	11%
Otros no hispanos	5%	6%
Hispano	7%	12%

La iglesia informa una membresía mundial de 16 millones. Según sus estadísticas, la iglesia es el cuarto cuerpo religioso más grande de los Estados Unidos. Aunque la iglesia no publica cifras de asistencia, los investigadores estiman que la asistencia a los servicios de adoración SUD semanales en todo el mundo es de alrededor de 4 millones. Los miembros que viven en los EE. UU. y Canadá constituyen el 46 por ciento de la membresía, América Latina el 38 por ciento y los miembros en el resto del mundo el 16 por ciento. La encuesta Pew Forum on Religion & Public Life de 2012, realizada por Princeton Survey Research Associates International, encontró que aproximadamente el 2 por ciento de la población adulta de EE. UU. se identifica a sí misma como mormona.

La membresía se concentra geográficamente en Intermountain West, en una región específica a veces conocida como el corredor mormón. Los miembros de la iglesia y algunos otros de los Estados Unidos colonizaron esta región a mediados y finales del siglo XIX, despojando a varias tribus indígenas en el proceso. La influencia de la Iglesia SUD en el área, tanto cultural como política, se considera fuerte. En las últimas décadas, la iglesia ha experimentado un crecimiento numérico significativo en América Latina y África.

La iglesia experimentó un rápido crecimiento numérico en el siglo XX, especialmente en las décadas de 1980 y 1990. Sin embargo, desde entonces, el crecimiento de la membresía de la iglesia se ha desacelerado, especialmente desde alrededor de 2012.

Los jóvenes de la iglesia a menudo toman papeles activos en la iglesia. También tienden a reportar altos grados de actividad religiosa formal e informal, en comparación con otros adolescentes religiosos.

En los Estados Unidos, los miembros de la iglesia tienden a tener un nivel educativo más alto que la población en general. A partir de 2012, el 54 por ciento de los hombres SUD y el 44 por ciento de las mujeres tienen educación postsecundaria; la población estadounidense en general se sitúa en el 37 por ciento y el 28 por ciento, respectivamente. La composición racial y étnica de los miembros en los Estados Unidos es una de las menos diversas del país. La membresía de la iglesia es predominantemente blanca; la membresía de negros es significativamente menor que la población general de EE. UU.

Tasas de actividad y desafiliaciones

La Iglesia SUD no publica estadísticas oficiales sobre la actividad de la iglesia, pero es probable que solo aproximadamente el 40 por ciento de sus miembros registrados en los Estados Unidos y el 30 por ciento en todo el mundo asistan regularmente a los servicios de adoración dominicales semanales. Un análisis estadístico de la Encuesta de panorama religioso de Pew de 2014 evaluó que "alrededor de un tercio de las personas con antecedentes de Santos de los Últimos Días" directamente "abandonaron la Iglesia", identificándose como desafiliados. Las tasas de actividad varían con la edad y la desconexión ocurre con mayor frecuencia entre los 16 y los 25 años. Los adultos jóvenes solteros tienen más probabilidades de volverse inactivos que sus contrapartes casadas y, en general, las mujeres tienden a ser más activas que los hombres.

Servicios humanitarios

La Iglesia SUD brinda servicio humanitario en todo el mundo y es ampliamente conocida por ello. Los esfuerzos humanitarios y de bienestar de la iglesia son coordinados por Filantropías, un departamento de la iglesia bajo la dirección del Obispado Presidente. Los esfuerzos de asistencia social, originalmente iniciados durante la Gran Depresión, brindan ayuda a los pobres, financiada por donaciones de miembros de la iglesia. Philanthropies también es responsable de las donaciones filantrópicas a la Iglesia SUD y otras organizaciones benéficas afiliadas, como la Biblioteca de Historia de la Iglesia, el Sistema Educativo de la Iglesia (y sus organizaciones subsidiarias), el Coro del Tabernáculo en la Manzana del Templo y fondos para misioneros SUD.Las donaciones también se utilizan para operar los almacenes del obispo, que empaquetan y almacenan alimentos para los pobres a bajo costo y brindan otros servicios locales. A partir de 2016, la iglesia informa que ha gastado un total de $ 1.2 mil millones en ayuda humanitaria durante los últimos 30 años.

La ayuda humanitaria de la iglesia incluye la organización de iniciativas de seguridad alimentaria, agua limpia, movilidad y atención médica, la operación de tiendas de segunda mano, el mantenimiento de un sitio web de proyectos de servicio y la financiación directa o la asociación con otras organizaciones. El valor de todas las donaciones de la iglesia en 2021 fue de $906 millones.

La iglesia también distribuye dinero y ayuda a las víctimas de desastres en todo el mundo. En 2005, la iglesia se asoció con Catholic Relief Services para brindar ayuda a Níger. En 2010, se asoció con Islamic Relief para ayudar a las víctimas de las inundaciones en Pakistán. Latter-day Saint Charities (una rama del departamento de bienestar de la iglesia) aumentó la producción de alimentos durante la pandemia de COVID-19 y donó suministros de atención médica a 16 países afectados por la crisis. La iglesia ha donado $ 4 millones para ayudar a los refugiados que huyen de la invasión rusa de Ucrania en 2022.

Controversia y crítica

Críticas tempranas

La Iglesia SUD ha sido objeto de críticas y, a veces, discriminación desde sus primeros años en Nueva York y Pensilvania. A fines de la década de 1820, las críticas se centraron en la afirmación de José Smith de haber sido conducido a un juego de planchas de oro de las que supuestamente se tradujo el Libro de Mormón.

En la década de 1830, la iglesia fue criticada por el manejo de Smith de una quiebra bancaria en Kirtland, Ohio. Después de que los mormones emigraron al oeste, hubo miedo y sospechas sobre el poder político y militar de la Iglesia SUD en Missouri, que culminó en la Guerra Mormona de 1838 y la Orden de exterminio de los mormones (Orden ejecutiva de Missouri 44) del gobernador Lilburn Boggs. En la década de 1840, la crítica a la iglesia incluía sus aspiraciones teocráticas en Nauvoo, Illinois. Las críticas a la práctica del matrimonio plural y otras doctrinas enseñadas por Smith se publicaron en el Nauvoo Expositor. La oposición condujo a una serie de eventos que culminaron con la muerte de Smith y su hermano mientras estaban encarcelados en 1844.

A partir de 1857, la iglesia fue objeto de importantes críticas en los medios de comunicación después de la masacre de Mountain Meadows en el sur de Utah.

Matrimonio plural

La poligamia (llamada matrimonio plural dentro de la iglesia) fue practicada por los líderes de la iglesia durante más de la mitad del siglo XIX, y entre 20 y 30 por ciento de las familias Santos de los Últimos Días la practicaron públicamente desde 1852 hasta 1890. Fue instituido en privado en la década de 1830 por el fundador Joseph Smith y anunciado públicamente en 1852 bajo la dirección de Brigham Young.

Durante más de 60 años, la iglesia y los Estados Unidos estuvieron en desacuerdo sobre el tema: en un momento, la plataforma republicana hizo referencia a "las reliquias gemelas de la barbarie: la poligamia y la esclavitud". La iglesia defendió la práctica como una cuestión de libertad religiosa, mientras que el gobierno federal buscó agresivamente erradicarla; en 1862, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamia, que prohibía el matrimonio plural en los territorios.

En 1890, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, emitió un Manifiesto que puso fin oficialmente a la práctica, aunque no disolvió los matrimonios plurales existentes. Algunos miembros de la iglesia continuaron contrayendo matrimonios polígamos, pero estos finalmente se detuvieron en 1904 cuando el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, desautorizó la poligamia ante el Congreso y emitió un "Segundo Manifiesto", llamando a cesar todos los matrimonios plurales en la iglesia. Varios pequeños grupos "fundamentalistas", que buscan continuar con la práctica, se separaron de la Iglesia SUD, pero la iglesia principal ahora excomulga a los miembros que practican la poligamia y se distancia de esos grupos fundamentalistas.

Crítica moderna

La crítica moderna de la iglesia incluye reclamos fácticos en disputa, reclamos de revisionismo histórico por parte de la iglesia, homofobia, racismo y políticas sexistas. Los críticos notables del siglo XX incluyen a Jerald y Sandra Tanner y al historiador Fawn Brodie.

Reclamos disputados

La erudición convencional no concluye que el Libro de Mormón tenga un origen antiguo y considera que el libro es una composición del siglo XIX. Los estudiosos han señalado una serie de anacronismos en el texto. Argumentan que nunca se ha descubierto evidencia de una lengua egipcia reformada. Además, la evidencia arqueológica y genética general no ha respaldado las declaraciones del libro sobre ningún pueblo indígena conocido de las Américas.

El liderazgo y las publicaciones de la iglesia han enseñado previamente que los nativos americanos son descendientes de los lamanitas, un pueblo maldito y de piel oscura del Libro de Mormón. Más recientemente, las afirmaciones de los investigadores y publicaciones mormones generalmente favorecen una huella geográfica más pequeña de descendientes lamanitas. La ciencia y la arqueología convencionales no proporcionan ninguna evidencia de la existencia de poblaciones de lamanitas. Las publicaciones actuales de la iglesia afirman que se desconoce el alcance exacto y la identidad de los descendientes de los lamanitas.

Desde su publicación en 1842, el Libro de Abraham también ha sido una fuente importante de controversia. Numerosos egiptólogos no mormones, desde finales del siglo XIX, no han estado de acuerdo con las explicaciones de José Smith sobre los facsímiles del libro. La traducción de los papiros originales no coincide con el texto del Libro de Abraham como supuestamente lo tradujo José Smith. De hecho, el texto transliterado de los papiros recuperados y los facsímiles publicados en el Libro de Abraham no contienen referencias directas, ni históricas ni textuales, a Abraham. Los estudiosos también han afirmado que Smith o sus asociados han reconstruido incorrectamente las partes dañadas de los papiros.

Minorías

Varias de las políticas y enseñanzas de la iglesia han sido consideradas por los críticos como racistas. Desde la administración de Brigham Young hasta 1978, la iglesia no permitió que las personas negras recibieran el sacerdocio ni entraran al templo. La presión pública durante el movimiento de derechos civiles de los Estados Unidos había precedido a la rescisión de la prohibición del sacerdocio.

La iglesia llevó a cabo un Programa de Colocación de Indígenas entre las décadas de 1950 y 1990, en el que los miembros blancos de la iglesia adoptarían a los niños indígenas. Se produjeron críticas durante y después del programa, incluidas denuncias de asimilación indebida e incluso abuso. Sin embargo, muchos de los estudiantes y familias involucrados elogiaron el programa y se informaron resultados positivos para muchos participantes.

Se han criticado las opiniones de la iglesia sobre las minorías sexuales. En 2008, los principales líderes solicitaron a los adherentes que donaran tiempo y dinero en la campaña por la Proposición 8 de California contra el matrimonio entre personas del mismo sexo; esto provocó un acalorado debate y protestas por parte de las organizaciones de derechos de los homosexuales y otros. En 2009, la iglesia expresó su apoyo a una ordenanza de Salt Lake City que protege a las personas homosexuales y lesbianas contra la discriminación en el empleo y la vivienda, pero quería una excepción para las instituciones religiosas de esta ordenanza. Se produjo más controversia cuando, en noviembre de 2015, la iglesia adoptó una política que consideraba apóstatas a las personas en uniones del mismo sexo y prohibía que sus hijos recibieran bendiciones o fueran bautizados en la mayoría de las circunstancias.En abril de 2019, la iglesia revirtió esta política, citando esfuerzos para aceptar más a personas de todos los orígenes.

Los grupos judíos, incluida la Reunión Estadounidense de Sobrevivientes del Holocausto Judío, criticaron a la Iglesia SUD en 1995 después de descubrir que los miembros de la iglesia habían realizado bautismos vicarios por los muertos de las víctimas del Holocausto. Después de esa crítica, los líderes de la iglesia establecieron una política para detener la práctica, con excepción de los bautismos solicitados o aprobados específicamente por los familiares de las víctimas. Las organizaciones judías volvieron a criticar a la iglesia en 2002, 2004, 2008 y 2012 afirmando que la iglesia no cumplió con el acuerdo de 1995.La Iglesia SUD dice que ha implementado salvaguardas institucionales para evitar la presentación de los nombres de las víctimas del Holocausto que no están relacionadas con los miembros mormones, pero que la gran cantidad de nombres presentados hace que la vigilancia de la base de datos de nombres sea poco práctica.

Controversia financiera

La falta de transparencia de la iglesia sobre sus finanzas ha generado críticas de comentaristas que consideran que sus prácticas son demasiado secretas. La divulgación del fondo controlado por la iglesia de $ 100 mil millones ha generado críticas de que su riqueza puede ser excesiva. Los comentaristas críticos han afirmado que la iglesia utiliza su estructura corporativa para "optimizar su gestión de activos y capital moviendo dinero y activos entre [sus] negocios regulares y exentos de impuestos como préstamos, donaciones o inversiones".

La iglesia ha sido acusada de “evasión fiscal significativa” en Australia. Según una investigación realizada por los periódicos australianos The Daily Age y The Sun Herald, la corporación de la iglesia "LDS Charities Australia" recibió casi $ 70 millones en donaciones anuales (que están exentos de impuestos según la ley australiana, a diferencia de las donaciones religiosas). que no lo son), pero parecía gastar muy poco en caridad. Según la investigación, los diezmos y otras donaciones religiosas se canalizaron a través de la corporación para garantizar que estuvieran exentos de impuestos. La investigación no hace referencia a ningún documento interno de la iglesia para confirmar sus hallazgos. La iglesia ha luchado anteriormente para mantener su información financiera interna fuera del registro público.

Respuestas

Las organizaciones apologéticas mormonas, como la Fundación para la Investigación e Información Apologética (FAIR) y la Fundación para la Investigación Antigua y los Estudios Mormones (FARMS, ahora parte del Instituto Maxwell) buscan contrarrestar las críticas a la iglesia y sus líderes. La mayor parte del trabajo apologético se enfoca en proporcionar y discutir evidencia que respalda las afirmaciones de Smith y el Libro de Mormón. Eruditos y autores como Hugh Nibley, Daniel C. Peterson y otros son conocidos apologistas dentro de la iglesia.