Iglesia de Irlanda

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Iglesia Anglicana en Irlanda

La Iglesia de Irlanda (irlandés: Eaglais na hÉireann, pronunciado [ˈaɡlˠəʃ n̪ˠə ˈheːɾʲən̪ˠ]; Ulster-Scots: Kirk o Airlann, IPA: [kɪrk ə ˈerlən(d)]) es una iglesia cristiana en Irlanda y una provincia autónoma de la Comunión Anglicana. Está organizada en toda Irlanda y es la segunda iglesia cristiana más grande de la isla después de la Iglesia Católica Romana. Al igual que otras iglesias anglicanas, ha conservado elementos de la práctica anterior a la Reforma, en particular su sistema de gobierno episcopal, al tiempo que rechaza la primacía del Papa.

En asuntos teológicos y litúrgicos, incorpora muchos principios de la Reforma, en particular los de la Reforma inglesa, pero se identifica a sí mismo como reformado y católico, en el sentido de que se ve a sí mismo como heredero de una tradición continua que se remonta a la fundación del cristianismo en Irlanda. Al igual que con otros miembros de la comunión anglicana mundial, las parroquias individuales se adaptan a diferentes enfoques en el nivel de ritual y formalidad, denominadas Iglesia Alta y Baja.

Resumen

La Iglesia de Irlanda se ve a sí misma como esa "parte de la Iglesia irlandesa que fue influenciada por la Reforma y tiene sus orígenes en la primitiva Iglesia celta de San Patricio". Esto la hace a la vez 'católica', como heredera de una tradición continua de fe y práctica, y protestante, ya que rechaza la autoridad de Roma y acepta los cambios en la doctrina y la liturgia provocados por la Reforma.

Después del Sínodo de Ráth Breasail (también conocido como Rathbreasail) en 1111, el catolicismo irlandés pasó de un modo de organización y gobierno monástico a uno diocesano y parroquial. Muchas diócesis irlandesas actuales trazan sus límites a las decisiones tomadas en el sínodo. El trabajo de organización de la Iglesia fue completado por el Sínodo de Kells que tuvo lugar en 1152, bajo la presidencia del cardenal Giovanni Paparoni. Continuó la reforma diocesana y se aumentó el número de arzobispados de dos a cuatro. El sínodo concedió la primacía de Irlanda a la archidiócesis de Armagh.

Algunos estudiosos modernos argumentan que el cristianismo irlandés primitivo estaba funcionalmente separado de Roma, pero compartía gran parte de su liturgia y práctica, y que esto permitía que tanto la Iglesia de Irlanda como el catolicismo irlandés afirmaran ser descendientes de San Patricio. También se dice que la Iglesia Católica en Irlanda fue jurisdiccionalmente independiente hasta 1155, cuando el Papa Adrián IV pretendió declararla feudo papal y concedió a Enrique II de Inglaterra el Señorío de Irlanda a cambio del pago de los diezmos; su derecho a hacerlo ha sido disputado desde entonces.

En 1534, Enrique VIII rompió con el Papado y se convirtió en cabeza de la Iglesia de Inglaterra; dos años más tarde, el parlamento irlandés hizo lo mismo y lo nombró jefe de la iglesia irlandesa. Aunque muchos obispos y la mayoría del clero se negaron a conformarse, la nueva Iglesia de Irlanda retuvo la posesión de los edificios y tierras diocesanos, ya que bajo el sistema feudal los obispos tenían esa propiedad como vasallos de la Corona. A pesar de las ventajas políticas y económicas de la membresía en la nueva iglesia, una gran mayoría de los irlandeses permanecieron leales a la Iglesia de Roma, mientras que en Ulster la iglesia fue superada en número por los presbiterianos. Sin embargo, siguió siendo la iglesia establecida de toda Irlanda hasta que la Ley de la Iglesia Irlandesa de 1869 del primer ministerio de Gladstone la disolvió, con efecto a partir del 1 de enero de 1871.

La Iglesia de Irlanda moderna es la segunda organización religiosa más grande de la República de Irlanda y la tercera más grande de Irlanda del Norte, después de las iglesias católica romana y presbiteriana.

Historia

Formación

El Papa Adrian IV, quien reclamó Irlanda por el Papado en 1155

El cristianismo en Irlanda generalmente data de mediados a finales del siglo V d. C., cuando el clérigo romano-británico San Patricio comenzó su misión de conversión, aunque las fechas exactas son discutidas. Antes del siglo XII, la iglesia irlandesa era independiente del control papal y estaba gobernada por poderosos monasterios, en lugar de obispos. Mientras que el Reino de Dublín buscaba orientación en la Diócesis inglesa de Canterbury, en 1005 d.C. Brian Ború hizo una gran donación al Monasterio de Armagh y reconoció a su Arzobispo como Primado de toda Irlanda en un intento de asegurar su posición como Gran Rey de Irlanda..

Inspirado por Máel Máedóc Ua Morgair, líder reformista de la abadía de Bangor, el Sínodo de Ráth Breasail de 1111 buscó reducir el poder de los monasterios mediante la creación de diócesis encabezadas por obispos, como era común fuera de Irlanda. Bajo el Sínodo de Kells de 1152, la iglesia irlandesa recibió sus propios arzobispos, en lugar de estar sujeta a Canterbury. Bajo la Laudabiliter en 1155, el Papa Adriano IV, nacido en Inglaterra, concedió a Enrique II de Inglaterra el Señorío de Irlanda a cambio de pagar diezmos a Roma. Su afirmación se basó en la Donación de Constantino del siglo IV, que supuestamente le dio al Papado el control religioso sobre todos los territorios cristianos en el Imperio Romano occidental. Su legalidad fue cuestionada en ese momento, ya que Irlanda nunca había sido parte del imperio, mientras que la Donación en sí misma fue expuesta más tarde como una falsificación.

Dado que Irlanda ahora se consideraba un feudo papal, sus obispos fueron designados por Roma, pero generalmente adoptaron la liturgia y los santos ingleses, como Eduardo el Confesor y Tomás Becket. En 1536, el parlamento irlandés siguió a sus colegas ingleses al aceptar a Enrique VIII de Inglaterra como cabeza de la iglesia, en lugar del Papa. Esto marca la fundación de la Iglesia reformada de Irlanda, confirmada cuando Enrique se convirtió en rey de Irlanda en 1541. En gran parte restringida a Dublín, dirigida por el arzobispo George Browne, se expandió bajo Eduardo VI, hasta que su hermana María I restauró el catolicismo en 1553.

Enrique II con Thomas Becket; la intervención de 1155 fue el comienzo de los esfuerzos para anular la iglesia irlandesa

Cuando Isabel I de Inglaterra se convirtió en reina en 1558, solo cinco obispos aceptaron su Acuerdo Religioso y la mayoría del clero irlandés tuvo que ser reemplazado. Esto se vio obstaculizado por la relativa pobreza de la iglesia, mientras que la adaptación a los cambios de régimen dañó la reputación de los que se quedaron. Hugh Curwen fue deán de Hereford hasta 1555, cuando María lo nombró arzobispo católico de Dublín, antes de regresar a la iglesia reformada en 1558. A pesar de las acusaciones de 'delincuencia moral', siguió siendo arzobispo y lord canciller hasta 1567, cuando fue nombrado obispo de Oxford.

La ausencia de ministros de habla gaélica condujo a la adopción de una política gradual, similar a la utilizada en las áreas católicas del norte de Inglaterra. 'Conformidad ocasional' permitió el uso de ritos anteriores a la Reforma, combinados con la aceptación de la Iglesia establecida; esta práctica persistió tanto en Inglaterra como en Irlanda hasta mediados del siglo XVIII.

La falta de literatura gaélica irlandesa fue otra restricción; poco antes de su muerte en 1585, Nicholas Walsh comenzó la traducción del Nuevo Testamento. Continuado por John Kearny y Nehemiah Donnellan, finalmente fue impreso en 1602 por William Daniel, quien también tradujo el Libro de Oración Común, o BCP, en 1606. Una versión irlandesa del Antiguo Testamento fue publicada en 1685 por Narcissus Marsh, pero el BCP revisado no estuvo disponible hasta 1712.

Siglo XVII

James Ussher, arzobispo de Armagh

A principios del siglo XVII, la mayoría de los irlandeses nativos eran católicos y los colonos protestantes del Ulster establecieron una iglesia presbiteriana independiente. Limitada en gran medida a una minoría de habla inglesa en The Pale, la figura más importante del desarrollo de la Iglesia fue el teólogo e historiador nacido en Dublín, James Ussher, arzobispo de Armagh de 1625 a 1656. En 1615, la Iglesia de Irlanda redactó su propia confesión de fe, similar a la versión inglesa, pero más detallada, menos ambigua y, a menudo, explícitamente calvinista. Cuando los Treinta y Nueve Artículos fueron adoptados formalmente por la iglesia irlandesa en 1634, Ussher se aseguró de que fueran adicionales a los Artículos irlandeses; sin embargo, pronto fueron reemplazados por los Treinta y Nueve Artículos, que siguen en uso hasta el día de hoy.

Bajo Carlos I, la Iglesia de Irlanda afirmó ser la iglesia original y universal, mientras que el Papado fue una innovación, otorgándole así la supremacía de la sucesión apostólica. Este argumento fue apoyado por Ussher y Charles' ex capellán personal, John Leslie, un partidario clave de las reformas de Caroline en Escocia, nombrado obispo de Derry &Amp; Raphoe en 1633. Durante las guerras confederadas irlandesas de 1641-1653, casi dos tercios de Irlanda estaban controlados por la Confederación mayoritariamente católica, y en 1644, Giovanni Battista Rinuccini se convirtió en nuncio papal en Irlanda. El catolicismo irlandés había desarrollado una mayor tolerancia hacia los protestantes, al tiempo que compartía su hostilidad hacia los rituales elaborados. La insistencia de Rinuccini en seguir la liturgia romana y los intentos de reintroducir ceremonias como el lavado de pies dividieron a la Confederación y contribuyeron a su rápido colapso en la reconquista de Irlanda de Cromwell entre 1649 y 1652.

Los Siete Obispos absueltos, junio de 1688; un factor clave en la eliminación de Santiago, cinco más tarde se convirtió en No Jurados

La iglesia se restableció después de la Restauración de Carlos II en 1660 y en enero de 1661, reuniones de 'papistas, presbiterianos, independientes o separatistas' se hicieron ilegales. En la práctica, las leyes penales se aplicaron libremente y, después de 1666, se permitió que los disidentes protestantes y los católicos volvieran a ocupar sus escaños en el Parlamento de Irlanda. En 1685, el católico James II se convirtió en rey con un respaldo considerable en los tres reinos; esto cambió cuando sus políticas parecieron ir más allá de la tolerancia hacia el catolicismo y convertirse en un ataque a la iglesia establecida. Su enjuiciamiento de los Siete Obispos en Inglaterra por difamación sediciosa en junio de 1688 destruyó su base de apoyo, mientras que muchos sintieron que James perdió su derecho a gobernar al ignorar su juramento de coronación para mantener la primacía de la religión protestante.

Esto hizo que los juramentos fueran un tema de alto perfil, ya que los ministros de las iglesias nacionales de Inglaterra, Escocia e Irlanda debían jurar lealtad al monarca gobernante. Cuando la Revolución Gloriosa de 1688 reemplazó a James con su hija y yerno protestantes, María II y Guillermo III, una minoría se sintió obligada por su juramento anterior y se negó a jurar otro. Esto condujo al cisma de no jurar, aunque para la gran mayoría, se trataba de una cuestión de conciencia personal, más que de apoyo político a James.

La iglesia irlandesa se vio menos afectada por esta controversia, aunque el obispo de Kilmore y Ardagh se convirtió en no miembro del jurado, al igual que un puñado de clérigos, incluido el propagandista jacobita Charles Leslie. Tradicionalmente, se considera que la ascendencia protestante en Irlanda comenzó en 1691 cuando el Tratado de Limerick puso fin a la guerra de Williamite de 1689-1691. La Iglesia restableció el control y la Ley de Destierro de 1697 expulsó a los obispos católicos y al clero regular de Irlanda, dejando solo al llamado clero secular.

Siglo XVIII

filósofo irlandés e iglesia de Irlanda obispo George Berkeley

En 1704, la Ley de pruebas se extendió a Irlanda; esto restringió efectivamente los cargos públicos a los miembros de la Iglesia de Irlanda y permaneció oficialmente vigente hasta la Ley de Ayuda Católica de 1829. Sin embargo, la práctica de la conformidad ocasional continuó, mientras que muchos miembros de la alta burguesía católica eludieron estas restricciones educando a sus hijos como protestantes y a sus hijas como católicas; Edmund Burke, quien se crió en la Iglesia de Irlanda pero cuyos padres criaron simultáneamente a su hermana Juliana como católica, es un ejemplo.

Se estima que menos del 15 al 20 % de la población irlandesa eran nominalmente miembros de la iglesia, que siguió siendo una minoría bajo la presión tanto de los católicos como de los protestantes inconformistas. La Ley de Tolerancia de 1719 permitió a los inconformistas la libertad de culto, mientras que el Parlamento irlandés pagó a sus ministros un pequeño subsidio conocido como 'regium donum'.

Aunque estaban dispuestos a permitir cierto grado de flexibilidad, al igual que sus homólogos ingleses, los obispos irlandeses consideraban que su estatus como iglesia nacional no era negociable y utilizaron sus escaños en la Cámara de los Lores de Irlanda para imponerlo. Sin embargo, en 1725, el Parlamento aprobó la primera de una serie de leyes 'temporales' Leyes de Indemnización, que permitían a los titulares de cargos 'posponer' tomar los juramentos; los obispos estaban dispuestos a aprobarlos, ya que podían ser derogados en cualquier momento.

En el siglo XVII, a menudo se suponía que las creencias religiosas y políticas eran las mismas; así los católicos eran considerados subversivos políticos, simplemente por su religión. Durante el siglo XVIII, las divisiones sectarias fueron reemplazadas por una creciente sensación de autonomía irlandesa; en 1749, el obispo Berkeley emitió un discurso al clero católico, instándolos a trabajar junto con la iglesia en el interés nacional (irlandés). Después de 1750, el gobierno vio cada vez más la emancipación católica como una forma de reducir el poder de los nacionalistas protestantes como los Irlandeses Unidos; esto tenía implicaciones potenciales para la iglesia, ya que el requisito de que los miembros que no eran miembros de la iglesia pagaran el diezmo estaba profundamente resentido. El movimiento terminó después de la Rebelión de 1798 y la incorporación de Irlanda a Gran Bretaña.

Siglos XIX al XX

Catedral de San Patricio, Armagh

Tras la unión legal de Irlanda y el Reino de Gran Bretaña por el Acta de Unión de 1800, la Iglesia de Irlanda también se unió a la Iglesia de Inglaterra para formar la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda. Al mismo tiempo, un arzobispo y tres obispos de Irlanda (seleccionados por rotación) recibieron escaños en la Cámara de los Lores en Westminster, uniéndose a los dos arzobispos y veinticuatro obispos de la Iglesia de Inglaterra.

La Iglesia irlandesa tenía un exceso de personal, con 22 obispos, incluidos 4 arzobispos, para una membresía oficial de 852 000, menos que la de la Diócesis de Durham de la Iglesia de Inglaterra. La Ley de Temporalidades de la Iglesia (Irlanda) de 1833 los redujo a 12, además de realizar cambios financieros. Como parte de una serie de reformas del gobierno Whig de 1830-1834 que incluía la Ley de Reforma de 1832, provocó profundas divisiones políticas. Las implicaciones de que el gobierno legisle el gobierno de la iglesia fue un factor que contribuyó al Movimiento de Oxford y tuvo amplias repercusiones para la Comunión Anglicana.

Otra fuente de resentimiento fue la financiación de la Iglesia mediante los diezmos impuestos a todos los súbditos irlandeses, aunque la mayoría no eran miembros. Esto condujo a anomalías como el titular de una vivienda cerca de Bessborough, que en 1833 recibía 1.000 libras esterlinas al año, a pesar de que la parroquia no tenía protestantes ni siquiera una iglesia. La "Guerra del Diezmo" de 1831-1836 condujo a su reemplazo por el cobro de alquiler por diezmo pero no desaparecieron por completo hasta la Ley de la Iglesia irlandesa de 1869.

La ley puso fin al estatus de la Iglesia como organización estatal; sus obispos fueron destituidos de la Cámara de los Lores y sus propiedades transferidas al gobierno. Se pagó la compensación, pero inmediatamente después, las parroquias enfrentaron grandes dificultades en el financiamiento local después de la pérdida de terrenos y edificios generadores de renta.

Gobernanza

La cabeza de la Iglesia de Irlanda es, ex officio, el Arzobispo de Armagh. En 1870, inmediatamente antes de su disolución, la Iglesia se encargó de su gobierno interno, dirigido por un Sínodo General y con el apoyo financiero y administrativo de un Cuerpo Representativo de la Iglesia. Al igual que otras iglesias irlandesas, la Iglesia de Irlanda no se dividió cuando Irlanda se dividió en la década de 1920 y continúa siendo gobernada por toda Irlanda.

Estructura

Dioceses of the Church of Ireland
Mapa de las diócesis de la Iglesia de Irlanda
Provincia de Armagh
Province of Dublin

La política de la Iglesia de Irlanda es el gobierno de la iglesia episcopal, como en otras iglesias anglicanas. La iglesia mantiene la estructura tradicional que data de la época anterior a la Reforma, un sistema de parroquias geográficas organizadas en diócesis. Históricamente hubo más de 30 de estos, agrupados en cuatro provincias; hoy, después de la consolidación a lo largo de los siglos, hay once diócesis de la Iglesia de Irlanda o diócesis unidas, cada una encabezada por un obispo y perteneciente a una de las dos provincias supervivientes. En mayo de 2019, el Sínodo de la Iglesia de Irlanda acordó la fusión de las diócesis de Tuam, Killala y Achonry con Limerick y Killaloe. La fusión total entrará en vigor con la renuncia o retiro de cualquiera de los obispos actuales. La nueva diócesis se conoce como Tuam, Limerick y Killaloe y forma parte de la provincia de Dublín.

El líder de la provincia sur es el arzobispo de Dublín, actualmente Michael Jackson; el de la provincia norteña es el arzobispo de Armagh, actualmente Francis John McDowell. Estos dos arzobispos se denominan Primado de Irlanda y Primado de toda Irlanda respectivamente, lo que sugiere la máxima antigüedad del último. Aunque tiene relativamente poca autoridad absoluta, el arzobispo de Armagh es respetado como líder general y portavoz de la iglesia, y es elegido en un proceso diferente al de todos los demás obispos.

Sínodo general y formulación de políticas

La doctrina, el derecho canónico, el gobierno de la iglesia, la política de la iglesia y los asuntos litúrgicos son decididos por el sínodo general de la iglesia. El sínodo general comprende dos cámaras, la Cámara de Obispos y la Cámara de Representantes. La Cámara de Obispos incluye a los 10 obispos diocesanos y dos arzobispos, formando una orden. La Cámara de Representantes está compuesta por dos órdenes, clérigos y laicos. El orden del clero ocupa un tercio de los escaños, mientras que los laicos ocupan dos tercios de los escaños. A partir de 2017, hay 216 miembros del clero y 432 miembros laicos en la Cámara de Representantes. La membresía de la Cámara de Representantes está compuesta por delegados de las diócesis, con asientos asignados al clero y laicado de cada diócesis en números específicos; estos delegados son elegidos cada tres años. El sínodo general se reúne anualmente y las reuniones especiales pueden ser convocadas por el obispo principal o por un tercio de cualquiera de sus órdenes.

Los cambios en la política deben aprobarse por mayoría simple tanto de la Cámara de Obispos como de la Cámara de Representantes. Los cambios en la doctrina, por ejemplo, la decisión de ordenar mujeres como sacerdotes, deben ser aprobadas por una mayoría de dos tercios de ambas Cámaras. Los dos se sientan juntos para las deliberaciones generales, pero se separan para algunas discusiones y votaciones. Mientras que la Cámara de Representantes siempre vota públicamente, a menudo por órdenes, la Cámara de Obispos ha tendido a votar en privado, llegando a una decisión antes de que los asuntos lleguen al pleno del sínodo. Esta práctica se rompió solo una vez cuando, en 1999, la Cámara de Obispos votó unánimemente en público para respaldar los esfuerzos del Arzobispo de Armagh, la Diócesis de Armagh y el Comité Permanente del Sínodo General en sus intentos por resolver la crisis en la Iglesia de la Ascensión en Drumcree cerca de Portadown.

Estatutos y constitución

Las leyes internas de la iglesia se formulan como proyectos de ley propuestos a las Cámaras del sínodo general, que cuando se aprueban se convierten en estatutos. El documento rector de la iglesia, su constitución, se modifica, consolida y publica también a modo de estatuto; la edición más reciente, la 13, se publicó en 2003.

Órgano de representación

El organismo representativo de la Iglesia de Irlanda, a menudo llamado "Cuerpo representativo de la Iglesia" (RCB), es el fideicomisario corporativo de la iglesia, según lo establece la ley, y gran parte de la propiedad de la iglesia le pertenece. Los miembros de la RCB son los obispos más los delegados diocesanos y doce miembros cooptados, y se reúne al menos cuatro veces al año. El personal del cuerpo representativo es análogo a los funcionarios administrativos y, entre otras funciones, supervisa la propiedad, incluidos los edificios de la iglesia, los cementerios y las inversiones, administra algunos salarios y pensiones y administra la biblioteca de la iglesia. Si bien las parroquias, diócesis y otras partes de la estructura de la iglesia se preocupan por sus propiedades particulares, esto a menudo está sujeto a las reglas de RCB.

Lady Chapel, St. Patrick's Dublin

Órdenes de ministerio y cargos

La Iglesia de Irlanda abarca tres órdenes de ministerio: diáconos, sacerdotes (o presbíteros) y obispos. Estas órdenes son distintas de los cargos como rector, vicario o canónigo.

Gobierno diocesano

Cada diócesis o diócesis unida está dirigida por su Ordinario, uno de los diez obispos y dos arzobispos, y el Ordinario puede tener uno o más Archidiáconos para apoyarlos, junto con un Decano Rural para cada grupo de parroquias. Hay un sínodo diocesano para cada diócesis; puede haber sínodos separados para diócesis históricas ahora unidas. Estos sínodos comprenden al obispo junto con el clero y los representantes laicos de las parroquias, y sujetos a las leyes de la iglesia, y al trabajo del sínodo general y sus comités y al cuerpo representativo y sus comités, supervisan el funcionamiento de la diócesis. Cada sínodo diocesano, a su vez, nombra un consejo diocesano en el que puede delegar poderes.

Gobernanza parroquial

Cada parroquia tiene un miembro del clero que preside, asistido por dos guardianes de la iglesia y, a menudo, también dos guardianes de la iglesia, uno de cada tipo de guardián es designado por el titular del clero y otro por voto popular. Todos los miembros adultos calificados de la parroquia componen la junta parroquial general, que se reúne anualmente, dentro de los 20 días de cada lado de la Pascua, como Junta Parroquial de Pascua. También hay una sacristía selecta para la parroquia, o a veces para cada iglesia activa en una parroquia, que comprende el clérigo presidente y los asistentes del párroco, junto con los guardianes de la iglesia y los guardianes de la iglesia relevantes y varios miembros elegidos en la reunión de la junta parroquial de Pascua. La sacristía selecta asiste en el cuidado y funcionamiento de la parroquia y uno o más edificios de la iglesia.

Gobierno de la Catedral

Se aplican disposiciones especiales a la gestión y operación de cinco catedrales clave, en Dublín (que contiene dos catedrales de la Iglesia de Irlanda), Armagh, Down y Belfast.

Tribunales

La iglesia tiene tribunales disciplinarios y de apelaciones, tribunales diocesanos y un tribunal del sínodo general.

Presente

Membresía

La Iglesia de Irlanda experimentó una importante disminución de miembros durante el siglo XX, tanto en Irlanda del Norte, donde vive alrededor del 65 % de sus miembros, como en la República de Irlanda. La iglesia sigue siendo la segunda más grande de la República de Irlanda, con 126 414 miembros en 2016 (menos 2 % en comparación con los resultados del censo de 2011) y la tercera más grande de Irlanda del Norte, con alrededor de 260 000 miembros. Las cifras disponibles más recientes publicadas por la Iglesia de Irlanda, que datan de 2013, encontraron que la asistencia dominical promedio en toda la iglesia fue de 58,257, con el 74 por ciento de esta asistencia en la provincia de Armagh. La asistencia varió mucho entre las diócesis; la diócesis con mayor asistencia fue Down y Dromore, con 12.731 en asistencia dominical promedio, mientras que la menos concurrida fue Meath y Kildare con 1.463. De manera similar, en 2016, un estudio revisado por pares publicado en el Journal of Anglican Studies por Cambridge University Press encontró que la Iglesia de Irlanda tiene aproximadamente 384 176 miembros en total y 58 000 miembros bautizados activos.

Catedrales

La Iglesia de Irlanda tiene dos catedrales en Dublín: dentro de la línea de las murallas de la ciudad vieja se encuentra la Catedral de la Iglesia de Cristo, la sede del arzobispo de Dublín, y justo fuera de las murallas antiguas se encuentra la catedral de San Patricio. Catedral, que la iglesia designó como Catedral Nacional de Irlanda en 1870. También existen catedrales en las otras diócesis.

También está la iglesia catedral metropolitana de Irlanda, situada en Armagh, la Catedral de San Patricio. Esta catedral es la sede del arzobispo y metropolitano, el Reverendísimo John McDowell.

Oficinas, formación de sacerdotes y maestros

Las oficinas centrales de la iglesia están en Rathmines, junto a la antigua Facultad de Educación de la Iglesia de Irlanda, y la biblioteca de la iglesia está en Churchtown. La formación docente ahora se lleva a cabo dentro del Instituto de Educación de la Universidad de la Ciudad de Dublín, supervisado por el Centro de la Iglesia de Irlanda, con sede en el antiguo All Hallows College. La iglesia opera un seminario, el Instituto Teológico de la Iglesia de Irlanda, en Rathgar, en los suburbios interiores del sur de Dublín.

Comunión Anglicana

La iglesia de Saúl, una réplica moderna de una iglesia primitiva con una torre redonda, se construye en el lugar reputado de la primera iglesia de San Patricio en Irlanda.

Las iglesias de la Comunión Anglicana están unidas por afecto y lealtad común. Están en plena comunión con la Sede de Canterbury y, por lo tanto, el Arzobispo de Canterbury, en su persona, es un foco único de unidad anglicana. Convoca la Conferencia de Lambeth que se realiza una vez por década, preside la reunión de Primados y es presidente del Consejo Consultivo Anglicano. La Iglesia de Irlanda contemporánea, a pesar de tener varias parroquias de la Iglesia Alta (a menudo descritas como anglocatólicas), generalmente se encuentra en el extremo de la Iglesia Baja del espectro del anglicanismo mundial. Históricamente, tenía poca diferencia en la feligresía entre las parroquias características de otras provincias anglicanas, aunque en las últimas décadas se han desarrollado varias parroquias evangélicas o de alta iglesia marcadamente liberales. Fue la segunda provincia de la Comunión Anglicana después de la Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda (1857) en adoptar, tras su disolución en 1871, un gobierno sinodal. También fue una de las primeras provincias en comenzar a ordenar mujeres al sacerdocio (1991).

Relación con el movimiento GAFCON

GAFCON Irlanda se lanzó el 21 de abril de 2018 en Belfast, con 320 asistentes de la República de Irlanda e Irlanda del Norte. Los oradores internacionales incluyeron a los arzobispos Peter Jensen (arzobispo jubilado de Sydney) y Gregory Venables (primado de la Iglesia Anglicana de América del Sur). La Iglesia de Irlanda estuvo representada en GAFCON III, celebrada del 17 al 22 de junio de 2018 en Jerusalén, por una delegación de seis miembros que incluía a dos obispos; Ferran Glenfield de Kilmore, Elphin and Ardagh y Harold Miller de Down and Dromore. Su participación fue criticada por algunos miembros de la Iglesia de Irlanda. La Iglesia de Irlanda no es miembro de GAFCON y la iglesia comunicó que la asistencia del clero no era oficial a "capacidad personal". y el Sínodo General votó en contra de la declaración de GAFCON sobre la Conferencia de Lambeth. Los partidarios de GAFCON refutaron las afirmaciones de sus críticos y dijeron que respaldan la resolución Lambeth 1.10 sobre la sexualidad humana, que sigue siendo la postura oficial de la Iglesia de Irlanda, pero que ha sido rechazada por las provincias liberales de la Comunión Anglicana. El reverendo Charles Raven declaró: “La acusación de que GAFCON es un grupo disidente o separatista no está respaldada por pruebas. Es un movimiento de reforma y revitalización que ha permitido a los fieles anglicanos permanecer dentro de la Comunión, especialmente en América del Norte y Brasil. Si bien queda claro que la participación en su vida común se basa en la fidelidad al evangelio bíblico, no solo en los lazos históricos, la Declaración y Declaración de Jerusalén de 2008 dice de manera bastante inequívoca que "Nuestra hermandad no se está separando de la Comunión Anglicana". 39;."

Relaciones ecuménicas

Al igual que muchas otras iglesias anglicanas, la Iglesia de Irlanda es miembro de muchos organismos ecuménicos, incluido el Consejo Mundial de Iglesias, la Conferencia de Iglesias Europeas, Iglesias Unidas en Gran Bretaña e Irlanda y el Consejo Irlandés de Iglesias. También es miembro de la Comunión de Porvoo.

Banderas

St. Patrick's Flag

En 1999, la iglesia votó para prohibir ondear banderas que no fueran la de San Patricio y la de la Comunión Anglicana. Sin embargo, la bandera de la Unión sigue ondeando en muchas iglesias de Irlanda del Norte.

Publicaciones

La iglesia tiene un sitio web oficial. Su publicación es The Church of Ireland Gazette, que es editorialmente independiente, pero cuyo órgano de gobierno es designado por la iglesia. Muchas parroquias y otras organizaciones internas también producen boletines u otras publicaciones, además de mantener sitios web.

Doctrina y práctica

El centro de la enseñanza de la Iglesia de Irlanda es la vida, muerte y resurrección de Jesucristo. Las enseñanzas básicas de la iglesia incluyen:

  • Calcedonia Cristología; Jesucristo es plenamente humano y plenamente Dios en una persona. Murió y resucitó de los muertos.
  • Jesús proporciona el camino de la vida eterna para aquellos que creen.
  • Los Antiguos y Nuevos Testamentos de la Biblia ("La Palabra de Dios escrita") fueron escritos por personas "bajo la inspiración del Espíritu Santo". El Apocrypha son libros adicionales que deben leerse, pero no para determinar la doctrina. La Apocrypha de la versión del rey Jacobo de la Biblia constituye los libros de la versión Vulgata que no están presentes en el Antiguo Testamento hebreo ni en el Nuevo Testamento griego.
  • Los sacramentos "dos grandes y necesarios" son el Bautismo y la Eucaristía (también llamada Sagrada Comunión y la Cena del Señor).
  • Los "comúnmente llamados sacramentos que no deben ser contados para los sacramentos del Evangelio" son confirmación, ordenación, matrimonio, reconciliación de un penitente y unción.
  • Creencia en el cielo, el infierno y el regreso de Jesús en gloria.

El apologista del siglo XVI, Richard Hooker, postula que hay tres fuentes de autoridad en el anglicanismo: las escrituras, la tradición y la razón. No se sabe cuán ampliamente aceptada es esta idea dentro del anglicanismo. Además, se postula que las tres fuentes se sostienen y critican entre sí de forma dinámica. En el modelo de Hooker, las escrituras son el medio principal para llegar a la doctrina; las cosas declaradas claramente en las Escrituras se aceptan como verdaderas. Las cuestiones que son ambiguas están determinadas por la tradición, que es controlada por la razón.

Debates doctrinales modernos

Ordenación de mujeres

En las últimas décadas, la iglesia ha ordenado mujeres para todos los oficios. En 1984, el Sínodo General aprobó la ordenación de mujeres al diaconado y, en 1987, la primera mujer, Katherine Poulton, fue ordenada como diácono. En 1990, la iglesia comenzó a ordenar mujeres al sacerdocio. Las dos primeras mujeres ordenadas fueron Kathleen Margaret Brown e Irene Templeton. En 2013, la iglesia nombró a su primera mujer obispo, Pat Storey.

Uniones del mismo sexo y clero LGBT

La iglesia ha estado dividida sobre aspectos de la sexualidad humana. En 2002, el tema se volvió pertinente cuando un vicario bendijo a una pareja de lesbianas. La denominación anunció un período de discernimiento para asignar tiempo a las perspectivas dentro de la discusión. En 2010, la iglesia reconoció a una congregación por recibir un premio LGBTI por ofrecer servicios para personas LGBTI. El canon de la Iglesia de Irlanda define el matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer, y no realiza matrimonios entre personas del mismo sexo, pero la iglesia también apoyó el derecho legal de las parejas del mismo sexo a registrar un matrimonio civil.

Interior de la Catedral de la Iglesia de Cristo

Las uniones civiles están permitidas desde 2005. La iglesia no tiene una posición oficial sobre las uniones civiles. En 2008, "la Junta de Pensiones de la Iglesia de Irlanda ha[bía] confirmado que tratará a las parejas civiles de la misma manera que a los cónyuges". El Sínodo General adoptó la política de la Junta de Pensiones en 2008. En 2011, un clérigo de la Iglesia de Irlanda entró en una sociedad civil del mismo sexo con el permiso de su obispo. No se requerían garantías de abstinencia sexual por parte del clérigo. En 2012, el Fondo de Pensiones para el Clero de la iglesia siguió reconociendo que "el derecho a pensión de la pareja civil registrada de un miembro será el mismo que el de un cónyuge sobreviviente". Con respecto a la cohabitación, la iglesia dijo que "cualquier punto de vista de la cohabitación tiene que ser la intención de la pareja de lealtad y fidelidad de por vida dentro de su relación". En 2004, el entonces arzobispo John Neill dijo que la "Iglesia apoyaría la extensión de los derechos legales en temas como impuestos, beneficios sociales, herencia y visitas al hospital a parejas que cohabitan, tanto del mismo género como de otros". La iglesia reconoce cuatro puntos de vista generales dentro de la denominación que van desde la oposición hasta la aceptación de las relaciones entre personas del mismo género.

Antes del referéndum sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, la iglesia se mantuvo neutral sobre el tema. En 2015, el obispo de Cork, el Rvmo. El reverendo Paul Colton, el obispo Michael Burrows de Cashel y dos arzobispos jubilados de Dublín respaldaron el matrimonio entre personas del mismo sexo. Mientras vota "no" sobre el matrimonio homosexual, el obispo Pat Storey respaldó las uniones civiles. Además, 55 clérigos firmaron una carta apoyando la bendición de parejas del mismo sexo. En su carta pastoral, la iglesia reiteró que, actualmente, los matrimonios eclesiásticos son solo para parejas heterosexuales, pero que el clero puede ofrecer oraciones por parejas del mismo sexo. Cuando se le preguntó acerca de los clérigos que contrajeron matrimonios civiles entre personas del mismo sexo, la carta indicó que "todos son libres de ejercer sus derechos democráticos una vez que estén consagrados en la legislación". Sin embargo, los miembros del clero están obligados además por el Ordinal y por la autoridad del Sínodo General de la Iglesia de Irlanda." Los servicios de Acción de Gracias por el matrimonio entre personas del mismo sexo se han llevado a cabo en congregaciones; por ejemplo, la iglesia de St. Audoen organizó "un servicio de acción de gracias" para el matrimonio entre personas del mismo sexo. Los servicios LGBTI también están permitidos por la Diócesis de Cork, Cloyne y Ross.

REFORM Ireland, un grupo de presión conservador, ha criticado la carta oficial como "una desviación peligrosa de confesar el anglicanismo" y sigue oponiéndose al reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo. Como reflejo de la división, la iglesia aplazó su informe sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo para escuchar todas las voces. The Church of Ireland Gazette, aunque "editorialmente independiente", respaldó un rito de bendición para parejas del mismo sexo. Muchas congregaciones, incluidas las catedrales, se han convertido en afirmadores públicos de los derechos LGBTI. Un informe de la iglesia ha determinado que "la lógica moral que sustenta la representación negativa del erotismo entre personas del mismo sexo en las Escrituras no aborda directamente las relaciones entre personas del mismo sexo comprometidas, amorosas y consagradas en la actualidad". En 2017, el Sínodo General consideró una propuesta para solicitar servicios públicos de acción de gracias para parejas del mismo sexo, pero la propuesta no fue aprobada; El comité selecto de la iglesia sobre sexualidad humana recomendó que los obispos continúen estudiando los temas. Hubo 176 votos en contra de la moción de solicitud de servicios públicos, 146 a favor y 24 abstenciones. El obispo de Cork, Paul Colton, declaró su apoyo a las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo en la Iglesia de Irlanda.

Cuestiones litúrgicas

Idioma irlandés

La primera traducción del Libro de oración común al irlandés se publicó en 1606. En 1712 se publicó una traducción al irlandés del libro de oración revisado de 1662.

La Iglesia de Irlanda tiene su propio organismo de lengua irlandesa, Cumann Gaelach na hEaglaise ("Gremio Irlandés de la Iglesia"). Este fue fundado en 1914 para reunir a miembros de la Iglesia de Irlanda interesados en el idioma irlandés y la cultura gaélica y para promover el idioma irlandés dentro de la Iglesia de Irlanda. El gremio tiene como objetivo vincular sus programas con las iniciativas del idioma irlandés que se han centrado en la Catedral de la Iglesia de Cristo. Tiene servicios dos veces al mes en irlandés.

De 1926 a 1995, la iglesia tuvo su propia escuela de formación de profesores de lengua irlandesa, Coláiste Moibhí. Hoy en día, hay una serie de Gaelscoileanna interconfesionales (escuelas donde se aplica la educación media irlandesa).

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