Iglesia católica y judaísmo

La Iglesia Católica y el judaísmo tienen una larga y compleja historia de cooperación y conflicto, y han tenido una relación tensa a lo largo de la historia, con períodos de persecución, violencia y discriminación dirigida hacia los judíos por parte de los cristianos, particularmente durante la Edad Media.

La Iglesia Católica, como la mayor denominación cristiana, remonta sus raíces a la primera comunidad cristiana, mientras que el judaísmo es una de las religiones monoteístas más antiguas. El cristianismo comenzó como un movimiento dentro del judaísmo a mediados del siglo 1. Los señores de las religiones divergentes inicialmente coexistieron, pero comenzaron a ramificarse bajo Pablo el Apóstol. En 380, el cristianismo se convirtió en la religión estatal del Imperio Romano, y un poder por sí solo después de la caída de Roma. A medida que el cristianismo creció y se convirtió en la religión dominante en el Imperio Romano, la relación entre las dos religiones comenzó a cambiar con la Iglesia Católica, que surgió como la principal institución del cristianismo, empezando a ver el judaísmo como una religión rival. En el siglo IV, el emperador romano Constantino se convirtió al cristianismo y lo convirtió en la religión estatal. La Iglesia comenzó a suprimir la práctica del judaísmo y obligó a muchos judíos a convertirse al cristianismo. Esta persecución continuó durante varios siglos, y los judíos fueron sometidos a conversiones forzadas, expulsiones y masacres.

Durante la Edad Media, la Iglesia Católica institucionalizó el antisemitismo mediante la creación de leyes discriminatorias y el establecimiento de la Inquisición. Esto condujo a una persecución generalizada de los judíos, incluidas conversiones forzadas, expulsiones y pogromos. Los judíos fueron expulsados de los reinos católicos, incluidos Inglaterra y España y muchos de los principados y ciudades del Sacro Imperio Romano Germánico e Italia.

Después del Holocausto en el siglo XX, el Concilio Vaticano Segundo en la década de 1960 condujo a mejoras en la relación entre la Iglesia católica y el judaísmo, tras el repudio de la Iglesia a la acusación de deicidio judío y su abordaje del tema de antisemitismo. En 1965, la Iglesia emitió el documento "Nostra aetate" que condenaba el antisemitismo y reconocía la herencia compartida de judíos y cristianos. Desde la década de 1970, los comités interreligiosos se han reunido periódicamente para abordar las relaciones entre las religiones, y las instituciones católicas y judías han seguido trabajando juntas en cuestiones como la justicia social, el diálogo interreligioso y la educación sobre el Holocausto. La Iglesia Católica también ha tomado medidas para abordar el daño causado por la persecución pasada de judíos, como el establecimiento de la Comisión Vaticana para las Relaciones Religiosas con los Judíos y la disculpa del Papa Juan Pablo II ante la comunidad judía.

Antecedentes

El cristianismo comenzó como un movimiento en el judaísmo del Segundo Templo en la provincia romana de Judea a mediados del siglo I. Los primeros cristianos eran judíos y la temprana difusión del cristianismo se vio favorecida por la amplia extensión de la diáspora judía en el Imperio Romano. Aunque los líderes judíos no aceptaron a Jesús como el mesías, los adoradores de las religiones divergentes inicialmente coexistieron dentro de las sinagogas judías, leyendo las escrituras judías, cantando los Salmos y participando en los diversos rituales del calendario judío. Los cristianos se alejaron de los judíos en los siglos siguientes, pero el catolicismo moderno ha conservado gran parte de su herencia literaria hebrea, el Antiguo Testamento (Tanakh).

Incluso cuando los paganos y gentiles comenzaron a asistir a la adoración cristiana, el marco judío seguía siendo fuerte. Pablo el Apóstol participó inicialmente en la persecución judía del movimiento cristiano temprano, pero después de su conversión, se convirtió en un exponente líder para el cristianismo ramificando lejos del judaísmo y convirtiéndose en una religión abierta a todos, que podría alejarse de las estrictas leyes dietéticas judías y el requisito de la circuncisión. El judaísmo fue reconocido como una religión legal por Julio César, pero la relación fue volátil dando lugar a varias guerras judía-romana. El cristianismo no recibió reconocimiento legal hasta el 313 Edicto de Milán. El reinado del Emperador Constantino elevaba el cristianismo a la religión preferida del Estado romano - al tiempo que reduce la posición del paganismo y el judaísmo, con el cristianismo convirtiéndose en la iglesia estatal del Imperio Romano en 380. El dominio del cristianismo era florecer y superar el Imperio Romano.

Después de la caída de Roma, y durante la Edad Media, la Iglesia Católica se convirtió en un poder temporal por derecho propio.

La Peste Negra

La "Peste Negra" La pandemia se extendió por Asia, Oriente Medio y Europa entre 1347 y 1350, y se cree que mató a entre un tercio y dos tercios de la población europea. La opinión popular culpó a los judíos por la plaga y la violencia dirigida contra ellos estalló en todo el continente.

En defensa de los judíos, el Papa Clemente VI emitió dos bulas papales en 1348 (6 de julio y 26 de septiembre), esta última denominada Quamvis Perfidiam, que condenaba la violencia y decía que quienes culpaban a la plaga sobre los judíos había sido "seducido por ese mentiroso, el Diablo". Continuó enfatizando que "No puede ser cierto que los judíos, por tan atroz crimen, sean la causa u ocasión de la plaga, porque por muchas partes del mundo la misma plaga, por el juicio oculto de Dios. , ha afligido y aflige a los propios judíos y a muchas otras razas que nunca han convivido con ellos." Instó al clero a tomar medidas para proteger a los judíos y les ofreció protección papal en la ciudad de Aviñón.

Judía & # 34; perfidia & # 34;

Una nueva comprensión de la relación entre católicos y judíos también se refleja de manera particular en la liturgia revisada del Viernes Santo. La versión anterior a 1962 de la Oración del Viernes Santo del Rito Romano hacía que los católicos oraran para que la "perfidis Judaeis" podría convertirse a "la verdad". El término inglés "perfidious" A lo largo de los siglos, había adquirido gradualmente el sentido de "traicionero". Para eliminar malentendidos sobre este punto, el Papa Pío XII ordenó en 1955 que, en los libros litúrgicos católicos, la palabra latina "perfidis" traducirse correctamente como "incrédulo", asegurando que la oración se entienda en su sentido original: orar por los judíos que permanecieron "incrédulos" concerniente al Mesías. De hecho, el mismo adjetivo se utilizaba en muchos de los antiguos rituales para recibir a los conversos no cristianos a la Iglesia católica.

Debido al potencial duradero de confusión y malentendidos debido a la divergencia del uso en inglés del significado latino original, el Papa Juan XXIII ordenó que el adjetivo latino "perfidis" ser eliminado de la oración del Viernes Santo por los judíos; en 1960 ordenó que se eliminara de todos los rituales de recepción de conversos. Como parte de la revisión del Misal Romano, la oración fue reescrita por completo. La oración actual de la Liturgia Romana del Viernes Santo pide que "el pueblo judío sea el primero en escuchar la palabra de Dios, para que pueda seguir creciendo en el amor de su nombre y en la fidelidad a su alianza". ;

Deicidio judío

En 1962, el Papa Juan XXIII inauguró el Concilio Vaticano Segundo, un concilio pastoral ecuménico de la Iglesia Católica. Cerró bajo el Papa Pablo VI en 1965. Uno de los cambios más revolucionarios que resultaron de las interpretaciones de los documentos de este concilio tuvo que ver con la actitud de la Iglesia hacia los judíos y el judaísmo.

Entre otras cosas, el Concilio Vaticano Segundo abordó la acusación de deicidio judío, repudiando la creencia en la culpa colectiva judía por la crucifixión de Jesús y afirmando que, aunque algunas autoridades judías y quienes las siguieron pidieron que Jesús fuera asesinado. muerte, la culpa de lo sucedido no puede ser echada a la puerta de todos los judíos que vivían en ese momento, ni se puede considerar culpables a los judíos de nuestro tiempo. El consejo emitió la declaración Nostra aetate ("En nuestro tiempo"), que dice en parte:

Verdaderamente, las autoridades judías y los que siguieron su liderazgo presionaron por la muerte de Cristo; sin embargo, lo que sucedió en Su pasión no puede ser acusado contra todos los judíos, sin distinción, luego vivos, ni contra los judíos de hoy. Los judíos no deben ser presentados como rechazados o acatados por Dios, como si esto siguiera de las Sagradas Escrituras. Todos deben ver, pues, que en el trabajo catequético o en la predicación de la palabra de Dios no enseñan nada que no se ajuste a la verdad del Evangelio y al espíritu de Cristo.

Antisemitismo

Nostra aetate reafirma la actitud de la Iglesia hacia el antisemitismo y describe la relación de la Iglesia con los judíos como un patrimonio compartido:

Además, en su rechazo a toda persecución contra cualquier hombre, la Iglesia, consciente del patrimonio que comparte con los judíos y no se movió por razones políticas sino por el amor espiritual del Evangelio, decrie el odio, las persecuciones, las manifestaciones de antisemitismo, dirigidas contra los judíos en cualquier momento y por cualquiera.

La actitud de la Iglesia ante el maltrato a los judíos no es nueva, aunque la experiencia del Holocausto hizo urgente su renovación. Alrededor del año 400, San Agustín, una de las figuras más influyentes y fundamentales de la teología católica, predicó que se debía proteger a los judíos por su capacidad para explicar el Antiguo Testamento. Alrededor del año 598, en reacción a los ataques antijudíos de los cristianos en Palermo, el Papa Gregorio Magno (c. 540-604) incorporó las enseñanzas de Agustín al derecho romano, al escribir una Bula Papal que se convirtió en el fundamento de la doctrina católica en relación con los judíos y especificó que, aunque los judíos no habían aceptado la salvación a través de Cristo y, por lo tanto, estaban condenados por Dios hasta el momento en que aceptaran la salvación, los cristianos tenían, no obstante, el deber de proteger a los judíos como una parte importante de la civilización cristiana. La Bula decía que los judíos debían ser tratados de manera equitativa y justa, que debían protegerse sus derechos de propiedad y que debían mantener sus propias festividades y prácticas religiosas. Así, en los Estados Pontificios, los judíos disfrutaban de cierto nivel de protección legal.

Mientras un "espíritu perseguidor" Aunque a menudo existió entre la población general durante la Edad Media, las comunidades judías a menudo tuvieron que recurrir a la Santa Sede en busca de protección. Varios Papas emitieron bulas papales reiterando el deber de protección. Tras los ataques a los judíos durante la Primera Cruzada, durante la cual más de cinco mil judíos fueron masacrados en Europa, el Papa Calixto II (c. 1120) emitió "Sicut Judaeis", que sirvió como carta papal de protección a los judíos. Tras nuevos ataques, la bula fue reafirmada por muchos papas, entre ellos Alejandro III, Celestino III (1191-1198), Inocencio III (1199), Honorio III (1216), Gregorio IX (1235), Inocencio IV (1246), Alejandro IV ( 1255), Urbano IV (1262), Gregorio X (1272 y 1274), Nicolás III, Martín IV (1281), Honorio IV (1285-1287), Nicolás IV (1288-1292), Clemente VI (1348), Urbano V (1365), Bonifacio IX (1389), Martín V (1422) y Nicolás V (1447). La bula prohibía a los cristianos, bajo pena de excomunión, obligar a los judíos a convertirse, hacerles daño, quitarles sus propiedades, perturbar la celebración de sus fiestas e interferir en sus cementerios. Después de eso, la doctrina se mantuvo sólo en la forma, se promulgaron muchas medidas antijudías y ciertos Papas, incluido Pablo IV, oprimieron a los judíos.

La Segunda Guerra Mundial y el Holocausto

En el mundo moderno, el sentimiento antijudío alcanzó su cenit con el antisemitismo racial asesino del Holocausto nazi. Tras la derrota de la Alemania de Hitler y el descubrimiento de la magnitud de los crímenes de guerra nazis, la larga historia del antijudaísmo cristiano pasó a ser examinada críticamente por académicos que intentaban explicar los orígenes del Holocausto.

El Papa Juan XXIII reconoció el papel de la iglesia en la creación y perpetuación del antisemitismo cristiano. Antes de su muerte en 1963, John preparó un documento para ser leído por cada Iglesia Católica Romana en una fecha fija:

Hoy somos conscientes de que muchos siglos de ceguera han ocultado nuestros ojos para que ya no podamos ver la belleza de tu pueblo elegido ni reconocer en sus rostros las características de nuestros hermanos privilegiados. Nos damos cuenta de que la marca de Caín está sobre nuestras frentes. A través de los siglos nuestro hermano Abel ha caído en la sangre que dibujimos o derramamos las lágrimas que causamos al olvidar tu amor. Perdónanos por la maldición que falsamente apegamos a su nombre como judíos. Perdónanos por la crucificación Una segunda vez en su carne. Porque no sabíamos lo que hicimos...

Tras la muerte de Juan, creció un movimiento por la reconciliación entre cristianos y judíos. Según el historiador Geoffrey Blainey: “En los siguientes cuarenta años, cristianos y judíos se unieron más estrechamente que quizás en cualquier otro momento desde el medio siglo después de la muerte de Cristo”.

Enseñanzas católicas modernas sobre el judaísmo

Para promover el objetivo de la reconciliación, la Iglesia Católica en 1971 estableció un Comité Internacional de Enlace Católico-Judíos y el Comité Judío Internacional de Consultas Interreligiosas. (Este Comité no es parte del Magisterio de la Iglesia.)

El 4 de mayo de 2001, en la 17a reunión del Comité Internacional de Enlace en Nueva York, funcionarios de la Iglesia declararon que cambiarían la forma en que se trata el judaísmo en seminarios y escuelas católicos. En parte, declararon:

Los planes de estudios de los seminarios católicos y las escuelas de teología deben reflejar la importancia central de la nueva comprensión de la Iglesia de su relación con los judíos.... Cursos sobre la Biblia, desarrollos por los cuales tanto la Iglesia como el judaísmo rabínico surgieron desde principios del judaísmo establecerán una base sustancial para ameliorar "la dolorosa ignorancia de la historia y las tradiciones del judaísmo de los cuales sólo aspectos negativos y a menudo caricatura parecen formar parte de las ideas de stock de muchos cristianos. (Véanse las notas sobre el "manera correcta para presentar judíos y judaísmo en la predicación católica y la catequesis", #27, 1985)

... Los cursos que se ocupan de los aspectos bíblicos, históricos y teológicos de las relaciones entre judíos y cristianos deben ser parte integrante del programa de estudios del seminario y del teólogo, y no meramente optativos. Todos los que se gradúan de seminarios católicos y escuelas de teología deben haber estudiado la revolución en la enseñanza católica sobre judíos y judaísmo Nostra aetate a la oración del Papa Juan Pablo II en Jerusalén en el Muro Occidental el 26 de marzo de 2000.... Por razones históricas, muchos judíos encuentran difícil superar los recuerdos generacionales de la opresión antisemita. Por lo tanto: los líderes judíos laicos y religiosos necesitan abogar y promover un programa de educación en nuestras escuelas y seminarios judíos – sobre la historia de las relaciones católica-judías y el conocimiento del cristianismo y su relación con el judaísmo... El fomento del diálogo entre las dos fes implica el reconocimiento, la comprensión y el respeto de las creencias mutuas, sin tener que aceptarlas. Es particularmente importante que las escuelas judías enseñen sobre el Concilio Vaticano II, y documentos posteriores y cambios de actitud que abrieron nuevas perspectivas y posibilidades para ambas religiones.

En octubre de 2015, la Iglesia católica en Polonia publicó una carta en la que se refería al antisemitismo como un pecado contra el mandamiento de amar al prójimo. La carta también reconocía el heroísmo de aquellos polacos que arriesgaron sus vidas para albergar a judíos mientras la Alemania nazi llevaba a cabo el Holocausto en la Polonia ocupada. Los obispos que firmaron la carta citaron al Papa polaco Juan Pablo II, quien se oponía al antisemitismo y creía en la fundación de relaciones entre católicos y judíos.

En 2015, la Comisión Vaticana de Relaciones Religiosas con los Judíos dio a conocer un reflejo teológico que, al rechazar la idea de "dos caminos diferentes hacia la salvación, el camino judío sin Cristo y el camino con Cristo", y exhortando a los cristianos a "testiguar su fe en Jesucristo... de manera humilde y sensible" al pueblo judío, reconoció que los judíos eran "participantes en la salvación de Dios" y que la Iglesia ve la evangelización a los judíos de una manera diferente.

Se ha considerado que el Papa Francisco desempeña un papel particularmente decisivo en el fomento de las relaciones entre católicos y judíos. Durante una visita a una sinagoga, Francisco se hizo eco de la afirmación del Papa Juan Pablo II de que los judíos son los "hermanos mayores" de los cristianos, y afirmó además: "de hecho, sois nuestros hermanos y hermanas en la fe. Todos pertenecemos a una sola familia, la familia de Dios, que nos acompaña y protege a nosotros, su pueblo."

Respuestas judías

Declaración rabínica ortodoxa sobre el cristianismo

El 3 de diciembre de 2015, cincuenta años después de la edición de Nostra aetate, el Centro Israelí para la Comprensión y Cooperación Judío-Cristiana (CJCUC) encabezó una petición de rabinos ortodoxos de todo el mundo pidiendo una mayor asociación entre judíos y cristianos. La inédita declaración rabínica ortodoxa sobre el cristianismo, titulada "Hacer la voluntad de nuestro Padre en el Cielo: Hacia una asociación entre judíos y cristianos", fue firmada inicialmente por más de 25 prominentes rabinos ortodoxos en Israel, Estados Unidos y Europa y ahora tiene más de 60 signatarios.

Entre Jerusalén y Roma

El 31 de agosto de 2017, representantes de la Conferencia de Rabinos Europeos, el Consejo Rabínico de América y la Comisión del Gran Rabinato de Israel emitieron y presentaron a la Santa Sede una declaración titulada Entre Jerusalén y Roma. El documento rinde especial homenaje a la Declaración Nostra aetate del Concilio Vaticano II, cuyo cuarto capítulo representa la Carta Magna del diálogo de la Santa Sede con el mundo judío. Entre Jerusalén y Roma no oculta las diferencias teológicas que existen entre las dos tradiciones de fe, pero al mismo tiempo expresa una firme determinación de colaborar más estrechamente, ahora y en el futuro.

Cuestiones pendientes importantes

Pío XII

Algunos grupos e historiadores judíos han dicho que el Papa Pío XII, que fue Papa de 1939 a 1958, permaneció en silencio durante el Holocausto y no hizo lo suficiente para salvar vidas. Han buscado acceso a los archivos de la época de la Segunda Guerra Mundial del Vaticano para determinar si el Papa Pío XII hizo lo suficiente para ayudar a los judíos antes o durante la guerra, o si sentía alguna simpatía por el régimen nazi. El Vaticano ha mantenido hasta 2020 una política de permitir sólo el acceso parcial a los archivos.

Grupos e historiadores judíos han argumentado durante años que el Vaticano no debería seguir adelante con la petición de Pío XII. beatificación hasta que se abrieran todos los archivos de tiempos de guerra del Vaticano.

El 2 de marzo de 2020, el Vaticano abrió a los historiadores sus archivos relacionados con el Papa Pío XII.

El arrepentimiento de la Iglesia

Además, aunque la comunidad judía apreció la declaración de Juan Pablo II de 1994, Recordamos: una reflexión sobre la Shoá, que ofrecía un mea culpa para En cuanto al papel de los cristianos en el Holocausto, algunos grupos judíos consideraron que la declaración era insuficiente, ya que se centraba en miembros individuales de la Iglesia que ayudaron a los nazis, presentándolos como si actuaran en contra de las enseñanzas de la Iglesia.

Algunos críticos consideran la declaración irresponsable, porque absuelve a la Iglesia de cualquier culpa. También persisten disputas persistentes sobre algunas de las consecuencias prácticas del Holocausto, incluida la cuestión de cómo tratar con los niños judíos que fueron bautizados durante la Segunda Guerra Mundial y nunca fueron devueltos a sus familias y pueblos judíos.

Católicos tradicionalistas

Los católicos tradicionalistas que son particularmente devotos de las antiguas tradiciones de la Iglesia y rechazan muchos de los cambios realizados desde el Vaticano II, o lo consideran un Concilio inválido, consideran que el diálogo interreligioso con los judíos es innecesario y potencialmente conducente a una 34;diluido" de la fe católica. En opinión de algunos católicos tradicionalistas, se cree que los judíos están condenados a menos que se conviertan.

Católicos árabes

Las continuas tensiones en Medio Oriente impactan las relaciones entre judíos y católicos en la región y más allá. Las relaciones con los árabes cristianos en el Líbano, Jordania y Siria a menudo son paralelas a las relaciones con los árabes musulmanes y siguen siendo difíciles, especialmente en lo que respecta a la cuestión del antisionismo y el sionismo.

El tratamiento que los medios dan a la Iglesia

En una entrevista de mayo de 2002 con la publicación italo-católica 30 Giorni, el cardenal hondureño Oscar Maradiaga afirmó que los judíos influyeron en los medios para explotar la reciente controversia sobre el abuso sexual por parte de sacerdotes católicos con el fin de desviar la atención. de la crisis palestino-israelí. Esto provocó la indignación de la Liga Antidifamación, sobre todo porque Maradiaga tiene fama de moderado y es considerado un papabile. El destacado don Pierino Gelmini de Italia, personalmente acusado de abusar sexualmente de varios hombres jóvenes, echó la culpa a una nebulosa "elegancia radical judía" que se convirtió en un hombre de negocios. en una entrevista con el Corriere della Sera. Más tarde se disculpó y echó la culpa a los masones. El obispo Giacomo Babini describió la exposición del escándalo como un refinado "ataque sionista" en una entrevista periodística de abril de 2010.

Católicos en Israel

El sistema legal garantiza la libertad de religión en Israel, y el Estado reconoce a las comunidades religiosas minoritarias no judías, incluidos los católicos, y asigna fondos para satisfacer las necesidades religiosas de sus miembros. Sin embargo, en comparación con la financiación para las necesidades de los judíos ortodoxos, las comunidades religiosas minoritarias no reciben una asignación proporcional, lo que se considera una discriminación contra estas minorías. A las comunidades religiosas reconocidas, incluidas las católicas, se les concede estatus y autoridad oficiales, especialmente en cuestiones de matrimonio, entierro y divorcio.

A pesar de las protecciones legales para las minorías religiosas, ha habido incidentes de ataques anticristianos, incluidos escupitajos, y los llamados ataques de "precio" ataques de extremistas judíos violentos que destrozaron y dañaron propiedades cristianas, en particular en 2012, en el monasterio católico de Latrun y la entrada de la Iglesia de la Dormición en el Monte Sión, en 2013 en una abadía católica, y en 2014, un ataque en Notre Centro Dama de Jerusalén, la sede local de la Iglesia Católica.

La Iglesia Católica de la Multiplicación de los Panes y los Peces en Tabgha, en el norte de Israel, fue dañada por un incendio provocado en 2015 y dieciséis estudiantes de la ieshivá fueron arrestados por sospecha de participación en el ataque por motivos religiosos.

Matrimonio mixto

Papa Francisco' Amoris laetitia o La alegría del amor, aborda la cuestión de los matrimonios interreligiosos. Mientras que los matrimonios de católicos con no católicos se consideran "matrimonios mixtos", Francisco llama a los matrimonios con no cristianos, incluidos los judíos, "un lugar privilegiado para el diálogo interreligioso". Piero Stefani, académico de la Facoltà Teologica del Nord Italia, un instituto propiedad de la Iglesia, señaló: “La Iglesia ya no respalda una política de conversión misionera, especialmente hacia los judíos. Por eso, los matrimonios interreligiosos se consideran una 'oportunidad' iniciar un diálogo positivo [sobre la fe] con el cónyuge no católico, en lugar de una ocasión para convertirlo." Francisco ha declarado frecuentemente que los católicos no deberían intentar convertir a los judíos.

Los matrimonios mixtos de judíos son raros en Israel y entre los ortodoxos. En Estados Unidos, los matrimonios mixtos judíos son comunes, y aquellos que se casan con alguien de una religión diferente tienen más probabilidades de casarse con un católico que con un protestante tradicional.