Iglesia católica y esclavitud

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El tema de la esclavitud fue históricamente tratado con preocupación por la Iglesia Católica. A lo largo de la mayor parte de la historia humana, la esclavitud ha sido practicada y aceptada por muchas culturas y religiones de todo el mundo, incluida la antigua Roma. Ciertos pasajes del Antiguo Testamento sancionan formas de esclavitud temporal como medio para pagar una deuda.Después de la legalización del cristianismo bajo el imperio romano, hubo un sentimiento creciente de que muchos tipos de esclavitud no eran compatibles con las concepciones cristianas de caridad y justicia; algunos argumentaron en contra de todas las formas de esclavitud, mientras que otros, incluido el influyente Tomás de Aquino, argumentaron a favor de la esclavitud sujeta a ciertas restricciones. El Occidente cristiano logró imponer casi por completo que un cristiano libre no podía ser esclavizado, por ejemplo, cuando estaba cautivo en la guerra. Sin embargo, esto en sí mismo estuvo sujeto a una mejora continua y no se aplicó de manera consistente a lo largo de la historia. La Edad Media también fue testigo del surgimiento de órdenes de monjes como los mercedarios que se fundaron con el propósito de rescatar esclavos cristianos. A finales de la Edad Media, la esclavitud de los cristianos se había abolido en gran medida en toda Europa, aunque la esclavitud de los no cristianos seguía siendo permisible y había experimentado un resurgimiento en España y Portugal. La permisibilidad de la esclavitud siguió siendo un tema de debate dentro de la Iglesia durante siglos, con varios Papas emitiendo bulas sobre el tema, como Sublimis Deus.

Hacia 1800, la Iglesia llegó a un relativo consenso a favor de condenar la esclavitud y elogiar su abolición.

Panorama historico

Después de 313 EC, cuando Constantino legalizó el cristianismo dentro del Imperio Romano, las enseñanzas de la Iglesia sobre la caridad y la justicia comenzaron a influir en las leyes y políticas romanas. El Papa Calixto I (obispo de Roma 218-222 EC) había sido esclavo en su juventud. La esclavitud disminuyó con múltiples movimientos de abolición a fines del siglo V.

Los teólogos trataron de abordar este problema a lo largo de los siglos. La Edad Media fue testigo del surgimiento de grupos como los mercedarios, que se fundaron con el objetivo de liberar a los esclavos cristianos. Algunos clérigos católicos, órdenes religiosas y papas poseían esclavos, y las galeras navales de los Estados Pontificios debían utilizar galeotes musulmanes capturados en particular. Sin embargo, la enseñanza católica comenzó a volverse más enérgicamente contra ciertas formas de esclavitud a partir de 1435.

Cuando la Era de los Descubrimientos aumentó considerablemente el número de esclavos propiedad de los cristianos, la respuesta del clero, bajo fuertes presiones políticas, fue ineficaz para impedir el establecimiento de sociedades esclavistas en las colonias de los países católicos. Bulas papales anteriores, como Dum Diversas (1452) y Romanus Pontifex (1454) del Papa Nicolás V, que permitían la "servidumbre perpetua" de sarracenos y paganos en África, se utilizaron para justificar la esclavitud de los nativos y la apropiación de sus tierras durante este período. era.

La despoblación de las Américas y, en consecuencia, la escasez de esclavos, provocada por las enfermedades traídas por los europeos, así como la matanza de las poblaciones nativas, inspiró un debate cada vez mayor durante el siglo XVI sobre la moralidad de la esclavitud. Uno de los primeros envíos de negros africanos durante la trata transatlántica de esclavos se inició a petición del obispo Las Casas y autorizado por Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico en 1517. Sin embargo, Las Casas más tarde rechazó todas las formas de esclavitud injusta y se hizo famoso como el gran protector de los derechos indígenas.

Varios papas emitieron bulas papales condenando la esclavitud "injusta" (la esclavitud "justa" todavía se aceptaba como una forma de castigo) y el maltrato de los nativos americanos por parte de los colonos españoles y portugueses; sin embargo, estos fueron ignorados en gran medida. No obstante, los misioneros católicos como los jesuitas trabajaron para aliviar el sufrimiento de los esclavos nativos americanos en el Nuevo Mundo. El debate sobre la moralidad de la esclavitud continuó durante este período, y el Santo Oficio colocó algunos libros que criticaban la esclavitud en el Índice de libros prohibidos entre 1573 y 1826. Los misioneros capuchinos fueron excomulgados por pedir la emancipación de los esclavos negros en las Américas.

A lo largo de los años 1700 y 1800, la Iglesia hizo grandes esfuerzos para realizar la obra misional entre las personas de color en las Américas, ya fueran esclavos o no esclavos. El 22 de diciembre de 1741, el Papa Benedicto XIV promulgó la bula papal "Immensa Pastorum Principis" contra la esclavitud de los pueblos indígenas de las Américas y otros países. El Papa Gregorio XVI en su bula In supremo apostolatus (publicada en 1839) también condenó la esclavitud como contraria a la dignidad humana. En 1866, el Santo Oficio del Papa Pío IX afirmó que, sujeto a condiciones, no estaba en contra de la ley divina que un esclavo fuera vendido, comprado o intercambiado.El Papa León XIII en 1888 escribió a los obispos de Brasil exponiendo la posición de la Iglesia sobre la esclavitud: condenó las crueldades de la trata de esclavos y recomendó la abolición de la esclavitud en la región.

En 1995, el Papa Juan Pablo II repitió la condena de las "infamias", incluida la esclavitud, emitida por el Concilio Vaticano II:

Treinta años después, retomando las palabras del Concilio y con la misma contundencia repito esa condena en nombre de toda la Iglesia, seguro de interpretar el sentimiento genuino de toda conciencia recta.

Enseñanza católica

Una explicación del Catecismo de la Doctrina Cristiana de Baltimore que se usó para enseñar la fe católica en América del Norte desde 1885 hasta 1960 detalla la siguiente explicación del segundo misterio doloroso del rosario:

(2) La flagelación de Nuestro Señor en el pilar. Esto también ha sido explicado. ¡Qué terrible crueldad existía en el mundo antes del cristianismo! En nuestros tiempos, las bestias brutas tienen más protección contra el trato cruel que la que tenían entonces los esclavos paganos. La Iglesia acudió en su ayuda. Enseñaba que todos los hombres son hijos de Dios, que tanto los esclavos como los amos fueron redimidos por Jesucristo, y que los amos deben ser amables y justos con sus esclavos. Muchos convertidos del paganismo por amor a Nuestro Señor ya esta enseñanza de la Iglesia, concedieron libertad a sus esclavos; y así como la civilización se extendió con la enseñanza del cristianismo, la esclavitud dejó de existir. Sin embargo, no estaba en el poder de la Iglesia abolir la esclavitud en todas partes, pero lo hizo tan pronto como pudo.

El nuevo Catecismo de la Iglesia Católica publicado en 1994 establece la posición oficial:

El Séptimo Mandamiento prohibe los actos o empresas que.... conduzcan a la esclavización de los seres humanos, a su compra, venta e intercambio como mercancías, con desprecio de su dignidad personal. Es un pecado contra la dignidad de las personas y sus derechos fundamentales reducirlas por la violencia a su valor productivo oa una fuente de beneficio. San Pablo ordenó a un amo cristiano que tratara a su esclavo cristiano "ya no como un esclavo, sino más que un esclavo, como un hermano amado... tanto en la carne como en el Señor".

Desarrollo

Desde la Edad Media, la comprensión cristiana de la esclavitud ha experimentado un conflicto interno significativo y ha sufrido cambios dramáticos. Hoy, el concepto de esclavitud como propiedad privada es condenado por la Iglesia, que la clasifica como el robo de los derechos humanos de una persona, un concepto del liberalismo clásico que ha dominado la mayor parte del mundo occidental durante el último siglo. Sin embargo, la Iglesia nunca ha visto la esclavitud como intrínsecamente mala, e incluso hoy en día se siguen utilizando algunas formas de servidumbre, como la esclavitud penal.

Definiciones

Al igual que los sistemas legales seculares, la Iglesia ha distinguido en diferentes momentos entre varias formas y elementos de "esclavitud". En momentos particulares ha habido diferentes actitudes hacia la creación de esclavos, o "nueva esclavitud", el tráfico y comercio de esclavos y la propiedad básica de esclavos. Durante mucho tiempo se hizo una distinción entre esclavitud "justa" e "injusta", y si un esclavo en particular fue mantenido "justa" o "injustamente" en esa condición podría depender de su estatus religioso. La iglesia aceptó durante mucho tiempo el derecho de una persona a venderse a sí misma o a sus hijos como esclavos, lo que a veces era bastante común, oa ser sentenciada a la esclavitud como castigo criminal. Además, durante mucho tiempo se consideró que la esclavitud era esencialmente una cuestión de derecho secular.

Contrastan esto con la "servidumbre justa" en la que se hace una distinción metafísica entre poseer a una persona como objeto y poseer solo el trabajo de esa persona. En términos prácticos, una persona puede ser comprada, vendida o intercambiada como una forma de "servidumbre justa" sujeta a ciertas condiciones.La esclavitud por deudas era típicamente legalmente un asunto diferente tanto en los sistemas legales precristianos como cristianos; podría ser solo por un período, y el propietario generalmente no tenía derecho a vender el esclavo sin su consentimiento, y tenía otras restricciones. A menudo era más una forma de trabajo por contrato. Los sistemas legales antiguos incluían los de los israelitas que se ven en la Biblia hebrea, que también distinguían típicamente entre esclavos "nativos" y extranjeros, con una protección mucho mejor para los primeros. Esta distinción se transfirió a los esclavos cristianos frente a los no cristianos, a veces también con un componente de "origen", por ejemplo en las leyes anglosajonas, pero siguió siendo muy importante en el pensamiento y los sistemas legales cristianos, en particular para la creación de nuevos esclavos.. La iglesia cristiana muy temprano trató a los esclavos como personas, y se les permitió ser bautizados, casarse y también ser ordenados. Esto tendía a reflejarse en las leyes de esclavitud de los países católicos, de modo que a los esclavos franceses, por ejemplo, se les permitía casarse con esclavos o con personas libres, aunque ni el bautismo ni el matrimonio con una persona libre los emancipaban, un tema en el principal caso legal francés de Jean Boucaux (1737).

Un laico católico (Cochin) que revisaba los argumentos morales que sustentaban las enseñanzas comunes de la Iglesia y las definiciones relacionadas con la esclavitud “justa”, escribió en 1861:“Enseñan acerca de la esclavitud lo que se enseñó ayer y anteayer, pero lo que ningún sacerdote o laico cree ya hoy. Enseñan que la esclavitud no es ilícita, en primer lugar, cuando procede de guerra legítima o de venta voluntaria; en segundo lugar, siempre que respete el alma, el cuerpo, la familia y la instrucción del esclavo. Pero desafío a cualquiera a que me muestre hoy, en toda la cristiandad, un solo esclavo que se haya convertido en prisionero de guerra o por venta voluntaria, por no hablar de la forma en que se le trata”.

En 1530 los primeros jueces de la Audiencia de la "Nueva España" contrastaron la "servidumbre" practicada en la Europa cristiana con la de los indios en una carta a Carlos V: "ellos [los indios] tratan a los esclavos como parientes, mientras que los cristianos los tratan como perros'

La esclavitud en el Nuevo Testamento

En varias epístolas paulinas y en la Primera Epístola de Pedro, los esclavos (sin embargo, la palabra griega usada, δοῦλοι, es ambigua, también se usa en contexto para significar siervo), son amonestados a obedecer a sus amos, como al Señor, y no a hombres; sin embargo, a los Amos se les dijo que sirvieran a sus esclavos "de la misma manera" y "aún mejor" como "hermanos", que no los amenazaran ya que Dios también es su Amo. Los esclavos que son tratados incorrecta e injustamente son comparados con los males que Cristo sufrió injustamente, y se les dice a los Amos que Dios "no muestra favoritismo" y que "cualquiera que haga el mal será recompensado por su mal".

La Epístola a Filemón se ha convertido en un texto importante con respecto a la esclavitud; fue utilizado tanto por los defensores de la esclavitud como por los abolicionistas. En la epístola, Pablo escribe que está devolviendo a Onésimo, un esclavo fugitivo, a su amo Filemón; sin embargo, Pablo también le ruega a Filemón que considere a Onésimo como un hermano amado en Cristo, en lugar de un esclavo. El cardenal Dulles señala que, "mientras sugiere discretamente que manumite a Onésimo, [Pablo] no dice que Filemón esté moralmente obligado a liberar a Onésimo y cualquier otro esclavo que pueda haber tenido".Sin embargo, en sus Homilías sobre Filemón, Crisóstomo en realidad se opone a las formas injustas e injustas de esclavitud al afirmar que aquellos que poseen esclavos deben amar apasionadamente a sus esclavos con el mismo Amor de Cristo por la humanidad: "esto... es la gloria de un Maestro, tener esclavos agradecidos. Y esta es la gloria de un Amo, que así ame a sus esclavos... Quedémonos, pues, sobrecogidos de asombro ante este amor tan grande de Cristo. Inflamémonos con esta poción de amor. Aunque un hombre sea bajo y mezquino, sin embargo, si oímos que nos ama, nos enardecemos de amor sobre todas las cosas para con él, y lo honramos sobremanera. ¿no emocionado?".

En la Primera Epístola a Timoteo, los traficantes de esclavos son condenados y enumerados entre los pecadores y transgresores de la ley. La Primera Epístola a los Corintios describe la manumisión obtenida lícitamente como el ideal para los esclavos.

Cristianismo primitivo

El cristianismo primitivo fomentó la bondad hacia los esclavos. La violación de esclavos, considerada completamente normal en la mayoría de los sistemas anteriores, estaba naturalmente prohibida bajo la muy estricta prohibición general de tener relaciones sexuales fuera del matrimonio en cualquier circunstancia, aunque la efectividad de la prohibición naturalmente variaba. El cristianismo reconoció el matrimonio entre esclavos, y la liberación de esclavos se consideró un acto de caridad. En la ley romana, los esclavos eran considerados propiedad, no personas, pero esta no era la posición cristiana. Los esclavos podían casarse y ser ordenados sacerdotes. Se ha argumentado que esta diferencia en el estatus legal a largo plazo socavó toda la posición de la esclavitud.

Sin embargo, el cristianismo primitivo rara vez criticó la institución real de la esclavitud. Aunque el Pentateuco dio protección a los esclavos fugitivos, la Iglesia Católica a menudo condenaba con anatema a los esclavos que huían de sus amos y les negaban la comunión eucarística.

En 340, el Sínodo de Gangra en Asia Menor condenó a ciertos maniqueos por una lista de veinte prácticas que incluían prohibir el matrimonio, no comer carne, instar a los esclavos a liberarse, abandonar a sus familias, el ascetismo y denigrar a los sacerdotes casados. El último Concilio de Calcedonia declaró que los cánones del Sínodo de Gangra eran ecuménicos (en otras palabras, se los consideraba representativos de manera concluyente de la iglesia en general).

Agustín de Hipona, quien renunció a su antiguo maniqueísmo, se opuso a las formas injustas e injustas de esclavitud al observar que se originan con la pecaminosidad humana, en lugar del justo diseño original del mundo del Creador, que inicialmente había incluido la igualdad básica de todos los seres humanos como buenas criaturas. hecho a imagen y semejanza de Dios.

Juan Crisóstomo describió la esclavitud como 'el fruto de la avaricia, de la degradación, del salvajismo... el fruto del pecado, [y] de la rebelión [humana] contra... nuestro verdadero Padre' en sus Homilías sobre Efesios. Además, citando en parte al Apóstol Pablo, Crisóstomo se opuso a las formas injustas e injustas de la esclavitud al dar estas instrucciones a los dueños de esclavos: "'Y vosotros, amos', continúa, 'haced con ellos las mismas cosas'. Las mismas cosas. ¿Cuáles son estos? 'Con buena voluntad presta servicio'... y 'con temor y temblor'... hacia Dios, temiendo que un día te acuse por tu negligencia hacia tus esclavos... 'Y deja de amenazar;' no seáis irritantes, quiere decir, ni opresores... [y los amos deben obedecer] la ley del Señor común y Amo de todos... haciendo el bien a todos por igual.Crisóstomo, predicando sobre Hechos 4:32–4:33 en un sermón titulado: "¿No deberíamos convertirlo en un cielo en la tierra?", declaró: "No hablaré de esclavos, ya que en ese momento no existía tal cosa, pero sin duda como si fueran esclavos que pusieron en libertad...

Sin embargo, San Patricio (415-493), él mismo un antiguo esclavo, abogó por la abolición de la esclavitud, al igual que Gregorio de Nisa (c.335-394) y Acacio de Amida (400-425). Orígenes (c.185-254) favoreció la práctica judía de liberar a los esclavos después de siete años. San Eligio (588-650) usó su gran riqueza para comprar esclavos británicos y sajones en grupos de 50 y 100 para liberarlos.

Papa Gregorio I

El Papa Gregorio I en su Cuidado pastoral (c. 600), que siguió siendo un texto popular durante siglos, escribió: "Se debe decir a los esclavos... [no] que desprecien a sus amos y reconozcan que son solo esclavos". En su Comentario sobre el Libro de Job, escribió que "Todos los hombres son iguales por naturaleza, pero.... una dispensación oculta de la providencia ha dispuesto una jerarquía de mérito y gobierno, en el sentido de que las diferencias entre las clases de hombres han surgido como resultado de pecado y están ordenados por la justicia divina". Ordenó que los esclavos fueran empleados por los monasterios y prohibió la concesión ilimitada de esclavos que se unieran al monasterio para escapar de su servidumbre. Al manumitir a dos esclavos retenidos por la Iglesia, escribió:

Ya que nuestro Redentor, el Hacedor de toda criatura, se complació misericordiosamente en asumir carne humana para romper la cadena de esclavitud en la que estábamos cautivos y restaurarnos a nuestra libertad prístina, es justo que los hombres, a quienes la naturaleza desde el nacidos libres, y a quienes el derecho de gentes ha sometido al yugo de la servidumbre, sean restituidos por el beneficio de la manumisión a la libertad en que nacieron.—  Papa Gregorio Magno

Sin embargo, las propiedades papales continuaron poseyendo varios cientos de esclavos a pesar de la retórica de Gregorio sobre la libertad natural de la humanidad.

Santo Tomás de Aquino

Santo Tomás de Aquino enseñó que, aunque la sujeción de una persona a otra (servitus) no podía derivarse de la ley natural, sí podía ser adecuada en función de las acciones de un individuo y socialmente útil en un mundo afectado por el pecado original.

Tomás de Aquino no creía que la esclavitud estuviera justificada por la ley natural, ya que pensaba que todos los hombres son iguales por naturaleza. Para Tomás de Aquino, la esclavitud sólo surge a través del derecho positivo.

"Santo Tomás de Aquino a mediados del siglo XIII aceptó la nueva visión aristotélica de la esclavitud así como los títulos de propiedad de los esclavos derivados del derecho civil romano e intentó, sin éxito total, reconciliarlos con la tradición patrística cristiana. Toma el tema patrístico... que la esclavitud existe como consecuencia del pecado original y dice que existe según la "segunda intención" de la naturaleza; no habría existido en el estado de inocencia original según la "primera intención" de la naturaleza; de esta manera puede explicar la enseñanza aristotélica de que algunas personas son esclavas "por naturaleza" como instrumentos inanimados, a causa de sus pecados personales; porque como el esclavo no puede trabajar para su propio beneficio, la esclavitud es necesariamente un castigo. Acepta la relación simbiótica amo-esclavo como mutuamente beneficiosa. No debe existir pena sin algún delito, por lo que la esclavitud como pena es materia de derecho positivo.La explicación de Santo Tomás se siguió exponiendo al menos hasta finales del siglo XVIII".

Jarrett & Herbert concuerdan con el historiador Paul Weithman, explicando que Santo Tomás de Aquino sostuvo que no se podía llegar a la esclavitud como un proceso de la Ley Natural. Por lo tanto, sólo podría llegarse a ella como consecuencia de la acción del hombre. Así, la esclavitud no podía ser el estado natural del hombre, pero podía imponerse como consecuencia jurídica o política de las acciones. Contemporáneo de Aquino, el franciscano San Buenaventura argumentó sobre bases éticas que la esclavitud era "infame" y "virtud pervertida", pero aceptó su legalidad.

Cristianismo primitivo

Al menos dos de los primeros papas y varias otras figuras importantes fueron antiguos esclavos, por ejemplo, los papas Calixto I y Pío I.

La Enciclopedia Católica sostiene que, para que la Iglesia condenara la esclavitud, tendría que haber estado dispuesta a incitar una revolución que podría haber resultado en la destrucción de "toda civilización".

“El cristianismo primitivo no atacaba directamente la esclavitud, sino que actuaba como si la esclavitud no existiera… Reprochar a la Iglesia de las primeras edades no haber condenado la esclavitud en principio, y haberla tolerado de hecho, es culpa por no haber desatado una revolución espantosa, en la que, tal vez, toda la civilización habría perecido con la sociedad romana".

Mark Brumley hace los siguientes puntos con respecto al cristianismo primitivo y la esclavitud:

En 340, el Sínodo de Gangra en Asia Menor condenó a ciertos maniqueos por una lista de veinte prácticas que incluían la prohibición del matrimonio, el abandono de sus familias, el desprecio de los esclavos por parte de los amos y la huida bajo el pretexto de la piedad, el falso ascetismo y la injuria a los sacerdotes casados.

Período medieval

El objetivo principal de la política de la iglesia sobre la esclavitud en la Europa medieval temprana fue poner fin a la esclavitud de los cristianos previamente libres. Los esclavos que se convirtieron o fueron bautizados cuando eran niños en la esclavitud no estaban cubiertos. Era una práctica común, tanto en el mundo antiguo como en las sociedades del período de migración que fueron cristianizadas, que los cautivos en la guerra, a menudo incluida toda la población de las ciudades capturadas, fueran esclavizados como botín de guerra. Esto siguió siendo aceptable para la Iglesia en el caso de los cautivos no cristianos, pero no para los cristianos. Conseguir que este principio fuera aceptado en las sociedades cristianas era difícil y podía llevar siglos, ya que generaba una gran pérdida de beneficios para las élites militares. Según Cambridge Economic History of Europe"Uno de los mejores logros de la ética cristiana fue la imposición del respeto por esta máxima [que los cristianos libres no podían ser esclavizados], lentamente para estar seguros, porque todavía se recuerda en Inglaterra a principios del siglo XI, pero en el largo ejecutar con mayor eficacia".

El tráfico de esclavos también fue condenado a menudo, y las poblaciones cristianas lo consideraban claramente como un comercio éticamente muy dudoso, plagado de abusos (este también había sido el caso antes del cristianismo). Esto fue especialmente así cuando se trataba de la venta de cristianos a no cristianos, lo que a menudo estaba prohibido (para estos fines, los ortodoxos orientales no siempre podrían considerarse cristianos). La exportación de esclavos cristianos a tierras no cristianas a menudo estaba prohibida, por ejemplo, en el Concilio de Koblenz en 922 y el Concilio de Londres (1102). La propiedad de esclavos no fue condenada de la misma manera, excepto que a los judíos, típicamente el único grupo no cristiano aceptado en las sociedades cristianas medievales, se les prohibió poseer esclavos cristianos.

A fines del período medieval, la esclavitud de los cristianos se había abolido en gran medida en toda Europa, aunque la esclavitud de los no cristianos seguía siendo permisible. La servidumbre había reemplazado casi por completo a la esclavitud agrícola y, para entonces, se estaba extinguiendo en gran medida en Europa occidental. La escasez de mano de obra después de la peste negra de mediados del siglo XIV estuvo entre los factores que rompieron el sistema de servidumbre. La esclavitud de bienes muebles continuó en los márgenes de la cristiandad y tuvo un resurgimiento a finales de la Edad Media y el Renacimiento con cautivos musulmanes. Como en otras sociedades, continuamente se necesitaban nuevos esclavos, y las guerras de la Reconquista parecen haber asegurado que España y Portugal tuvieran las disminuciones más lentas en la esclavitud, por lo que todavía tenían un número significativo de esclavos cuando comenzó la Era de los Descubrimientos. Inglaterra también había tardado relativamente en perder la esclavitud, que disminuyó drásticamente después de que la conquista normanda eliminó el marco legal anglosajón tradicional y trajo un gobierno normando más influenciado por la Iglesia. Más del 10% de la población de Inglaterra ingresada en el Domesday Book en 1086 eran esclavos,una cifra muy superior a la de Francia en la misma fecha. Paradójicamente, los cuerpos eclesiásticos siguieron siendo dueños de esclavos mientras los líderes de la iglesia luchaban contra la nueva esclavitud y la trata de esclavos. Como organización administrativa, la Iglesia era conservadora y tenía reglas que prohibían la enajenación de la propiedad de la iglesia. Esto, y la supervivencia de los registros eclesiásticos, explica que los últimos registros de esclavos agrícolas en Inglaterra provengan de propiedades monásticas en la década de 1120, mucho más tarde que en Francia, donde desaparecen de los registros de los grandes monasterios a mediados del siglo IX.

Lo que generalmente se denomina "el rescate de los cautivos" fue uno de los tradicionales Siete Actos de Misericordia; esto significaba tanto esclavos como prisioneros de guerra, que aún podían ser retenidos para pedir rescate incluso después de que su esclavización y venta fueran inaceptables. El Concilio Irlandés de Armagh (1171) decretó la liberación de todos los esclavos ingleses, pero esto fue posterior a la invasión normanda de Irlanda y específicamente relacionado con ella.

Los cristianos podían ser esclavizados como castigo criminal, por deudas, o venderse a sí mismos oa sus hijos. En 655 el IX Concilio de Toledo, con el fin de mantener célibes a los sacerdotes, dictaminó que todos los hijos de los clérigos debían ser esclavizados. En 1089, el Papa Urbano II dictaminó en el Sínodo de Melfi que las esposas de los sacerdotes debían ser esclavizadas.

.... se promulgaron y, en la medida de lo posible, se impusieron inhabilitaciones de todo tipo a las esposas e hijos de los eclesiásticos. Su descendencia fue declarada servil en condición... El decreto más antiguo en el que los niños fueron declarados esclavos, propiedad de la Iglesia, y que nunca tendrían derecho al voto, parece haber sido un canon del Sínodo de Pavía en 1018. Análogas penas fueron promulgadas más tarde contra las esposas y concubinas (cf. Sínodo de Melfi, 1189, can. xii), que por el solo hecho de su vinculación ilícita con un subdiácono o clérigo de rango superior estaban sujetas a ser embargadas como esclavos...

Las leyes a veces establecían que la conversión al cristianismo, especialmente por parte de los musulmanes, debería resultar en la emancipación del esclavo, pero como tales conversiones a menudo resultaban en que el esclavo liberado regresaba a su territorio de origen y volvía a su antigua religión, por ejemplo en el Reino cruzado de En Jerusalén, que tenía tales leyes, las disposiciones en este sentido a menudo se ignoraban y se usaban menos.

Ayudar y liberar esclavos

Ha habido una tradición constante de ayuda caritativa a los esclavos, sin desafiar necesariamente la institución de la esclavitud en sí. San Pablo fue el primero de muchas autoridades en decir que los esclavos debían ser tratados con amabilidad, y se alentó la concesión de la libertad por parte de los dueños de esclavos (ya común en la vida romana), especialmente en la conversión del dueño, o su muerte. El Sínodo anglosajón de Chelsea (816) dijo que la muerte de un obispo debería estar marcada por la liberación de todos sus esclavos ingleses esclavizados durante su vida; pronunciamientos posteriores pedían el derecho al voto en tales ocasiones, y evidentemente había una tradición generalizada de tales acciones.

Los cautivos cristianos esclavizados eran una preocupación particular, y su tráfico a propietarios no cristianos se consideraba especialmente vergonzoso; esto fue prohibido repetidamente por la iglesia y muchas figuras desde el período medieval temprano hasta el moderno temprano participaron en la recompra de esclavos cristianos de sus dueños no cristianos. Uno de los Siete Actos de Misericordia tradicionales ahora se suele dar como el "rescate de los cautivos", pero esto originalmente significaba esclavos o prisioneros de guerra, una distinción que surgió principalmente durante la Edad Media, cuando la venta por parte de los cristianos de sus prisioneros se volvió inaceptable., aunque retener como prisioneros a aquellos que probablemente producirían un rescate durante largos períodos no lo era.

La liberación de sus propios esclavos o la compra de esclavos para liberarlos es un tema constante en las hagiografías altomedievales. El franco San Eligio, un orfebre convertido en obispo, usó su riqueza para hacerlo a gran escala, aparentemente sin restringir sus acciones a los esclavos cristianos.Otros usaron fondos de la iglesia para esto, lo que fue permitido por varios consejos de la iglesia. La intrigante reina Bathild (fallecida en 680), esposa del rey franco Clodoveo II y luego regente de su hijo, aparentemente era una pariente anglosajona de Ricberht de East Anglia, el último rey pagano allí, que fue capturado por piratas o vendido a la esclavitud, probablemente cuando fue sucedido por Sigeberht, quien pronto se convertiría al cristianismo. Aparentemente, se la dio a Clovis como regalo, pero emergió como su reina y actuó contra la trata de esclavos, prohibiendo la exportación de esclavos y usando su propio dinero para recomprar esclavos, especialmente niños.

Se fundaron sociedades y órdenes clericales con el propósito de liberar a los esclavos cristianos. Las más conocidas de ellas fueron la Orden Trinitaria y las Mercedarias. Los Trinitarios fueron fundados en Francia en 1198 por San Juan de Mata, con el objetivo original de rescatar a los cautivos en las Cruzadas. Los mercedarios son una orden de frailes fundada en Barcelona en 1218 por San Pedro Nolasco, cuya particular misión original fue la salvación de los esclavos cristianos cautivos en las guerras entre el Aragón cristiano y la España musulmana (Al-Andalus). Ambos operaban recaudando dinero para redimir a los cautivos, y organizando el negocio de volver a comprarlos, para que fueran útiles a las familias que ya tenían el dinero.

El sacerdote francés San Vicente de Paúl (1581-1660) había sido capturado por corsarios de Berbería y esclavizado durante algunos años antes de escapar. Usó su posición como capellán del aristócrata a cargo de la flota de galeras francesa para realizar misiones entre los esclavos y mejorar sus condiciones, sin desafiar seriamente el sistema de esclavos de galeras en sí.

Guerras contra los musulmanes

La posición de la Iglesia occidental de que los cautivos cristianos no podían ser esclavizados reflejaba la del Islam, que tenía la misma condición con respecto a los cautivos musulmanes. Esto significaba que en las guerras que involucraban a las dos religiones, todos los cautivos aún podían ser esclavizados cuando eran capturados por la otra religión, como sucedió regularmente en las Cruzadas y la Reconquista española. Las partes costeras de Europa siguieron siendo presa durante todo el período de razzias.o las incursiones esclavistas de los corsarios berberiscos que provocaron que muchas zonas costeras quedaran despobladas; todavía había incursiones aisladas en Inglaterra e Irlanda hasta el siglo XVII. "Como consecuencia de las guerras contra los musulmanes y del comercio mantenido con Oriente, los países europeos ribereños del Mediterráneo, especialmente España e Italia, volvieron a tener esclavos: prisioneros turcos y también, por desgracia, cautivos importados por comerciantes sin conciencia..... este renacimiento de la esclavitud, que dura hasta el siglo XVII, es una mancha en la civilización cristiana". Muchos papas medievales condenaron la esclavitud de los cristianos por parte de los musulmanes. Se organizaron varias órdenes religiosas para redimir a esos cristianos esclavizados. Sin embargo, nunca hubo una condena general de la esclavitud o la servidumbre atada.

La esclavitud incorporada al derecho canónico

A principios del siglo XIII, el Papa Gregorio IX incorporó el apoyo oficial a algunos tipos de servidumbre al Derecho Canónico (Corpus Iuris Canonici).

La esclavitud fue impuesta como castigo eclesiástico por los Concilios Generales y los concilios eclesiásticos locales y los Papas, 1179-1535...

(a) El crimen de ayudar a los sarracenos 1179-1450.....

(b) El delito de vender esclavos cristianos a los sarracenos 1425. El Papa Martín V promulgó dos constituciones. El tráfico de esclavos cristianos no estaba prohibido, sino solo su venta a amos no cristianos.

c) Del delito de bandolerismo en las comarcas montañosas de los Pirineos, 1179.

(d) Agresión injusta u otros crímenes, 1309-1535. La pena de captura y esclavización para familias, ciudades o estados cristianos fue promulgada varias veces por los Papas. Los condenados incluyeron venecianos en 1309.

Durante la Guerra de los Ocho Santos, el Papa Gregorio XI excomulgó a todos los miembros del gobierno de Florencia y puso la ciudad bajo interdicto, y legalizó el arresto y la esclavitud de los florentinos y la confiscación de sus propiedades en toda Europa.

Renacimiento de la esclavitud en el período moderno temprano

A fines de la Edad Media, la esclavitud se había vuelto rara en el norte de Europa, pero menos en el Mediterráneo, donde había más contacto con sociedades no cristianas. Algunos estados marítimos italianos permanecieron involucrados en el comercio de esclavos, pero la única área cristiana donde los esclavos agrícolas eran económicamente importantes era el sur de la península ibérica, donde los esclavos de las guerras con los musulmanes, tanto en la Reconquista como en los intentos cristianos de expandirse en el norte de África, recientemente había comenzado a aumentarse con esclavos tomados del África subsahariana. Desafortunadamente, España y Portugal fueron los líderes en la Era de los Descubrimientos y llevaron sus actitudes esclavistas a sus nuevos territorios en las Américas.

Los primeros esclavos africanos llegaron al territorio español de Hispaniola en 1501. Durante los siguientes siglos, millones de africanos fueron llevados al Nuevo Mundo en el comercio de esclavos africanos.

El enfoque teórico de la iglesia a los contactos con los pueblos menos desarrollados en África y las Américas heredó de los conflictos con los musulmanes el principio de que la resistencia a la conquista cristiana y la conversión eran suficientes para convertir a las personas, incluidas poblaciones enteras, en "enemigos de Cristo"., que podría ser justamente esclavizado, y luego mantenido en esclavitud incluso después de la conversión.

Antes de colón

Europa conocía desde la antigüedad las Islas Canarias, en el Atlántico a 100 kilómetros de África, y ocupadas por los guanches, un pueblo emparentado con los bereberes del norte de África, que vivían en un nivel sencillo sin pueblos, barcos de largo alcance ni escritura., y tuvo contactos intermitentes con gente de mar de otros lugares. En 1402, los españoles iniciaron el proceso de conquista, isla por isla, en lo que sería en muchos sentidos un ensayo para sus conquistas del Nuevo Mundo. El proceso duró hasta la derrota final de la resistencia en Tenerife en 1496, y estuvo acompañado por la eliminación de gran parte de la población guanche como esclavos, hasta el punto de que las distintas comunidades, lengua y cultura guanches han dejado de existir hace mucho tiempo, aunque los estudios genéticos encontrar una proporción considerable de lo que se considera genes guanches entre los canarios modernos. Hubo una serie de mandatos de la Iglesia contra la esclavitud de los guanches, que parecen haber tenido poco efecto. En 1435 el Papa Eugenio IV condenó la esclavitud, de otros cristianos, en Sicut Dudum;además, prohibió explícitamente la esclavitud de los guanches.

El Papa Pío II y el Papa Sixto IV también condenaron la esclavitud de los cristianos. Por el contrario, los estudiosos especialistas en la materia señalan que la esclavitud continuó desde la prohibición de Pío II sólo en relación con los recién bautizados. Esto siendo confirmado por el Papa Urbano VIII (7 de octubre de 1462, Apud Raynaldum en Annalibus Ecclesiasticis ad ann n.42) quien se refirió a los cubiertos por las prohibiciones de Pío II como "neófitos".

1454 El Papa Nicolás concedió al rey Alfonso V "...los derechos de conquista y permisos otorgados anteriormente no sólo a los territorios ya adquiridos sino también a los que pudieran adquirirse en el futuro".

Sopesando todas y singularmente las premisas con la debida meditación, y notando que ya antes por otras cartas nuestras habíamos concedido entre otras cosas libre y amplia facultad al dicho Rey Alfonso, para invadir, buscar, tomar, vencer, y someter a todos los sarracenos y otros enemigos de Cristo dondequiera que se encuentren, y los reinos, ducados, principados, dominios, posesiones y todos los bienes muebles e inmuebles que posean y posean, y reducir sus personas a esclavitud perpetua, y aplicar y apropiarse para sí y para sus sucesores los reinos, ducados, condados, principados, señoríos, posesiones y bienes, y convertirlos para su uso y provecho...

En 1456, el Papa Calixto III confirmó estas concesiones a los Reyes de Portugal y fueron renovadas por el Papa Sixto IV en 1481; y finalmente, en 1514 el Papa León repitió palabra por palabra todos estos documentos y los aprobó, renovó y confirmó.

Estas bulas papales llegaron a servir como justificación para la era posterior de la trata de esclavos y el colonialismo europeo.

A pesar de las varias condenas papales de la esclavitud en los siglos XV y XVI, a España y Portugal nunca se les prohibió explícitamente participar en la esclavitud.

En 1488, el Papa Inocencio VIII aceptó el regalo de 100 esclavos de Fernando II de Aragón y los distribuyó entre sus cardenales y la nobleza romana.

Nuevo mundo español

La esclavitud formaba parte de las culturas indígenas mucho antes de la llegada de los europeos a América. Después de que los europeos desembarcaran en América en 1492, Fernando e Isabel vieron que, si España no recibía del Papa con respecto a las "Indias" americanas la misma autoridad y permisos que Portugal había recibido con respecto a África Occidental, entonces España estar en desventaja al hacer uso de sus territorios recién descubiertos. En consecuencia, se acercó al Papa Alejandro VI y ya el 3 de mayo de 1493 emitió dos bulas el mismo día en las que extendió los mismos favores, permisos, etc. otorgados a la Monarquía de Portugal con respecto a África Occidental a la Monarquía de España respecto de América... y reducir sus personas a perpetua esclavitud... dondequiera que estén.

Aunque la iglesia estaba entusiasmada por el potencial de un gran número de conversiones en el Nuevo Mundo, el clero enviado allí a menudo se horrorizaba por los métodos utilizados por los conquistadores, y las tensiones entre la iglesia y el estado en las nuevas tierras crecieron rápidamente. la encomiendasistema de trabajo forzoso o permanente, iniciado en 1503, a menudo equivalía a la esclavitud, aunque no era una esclavitud total. Las Leyes de Burgos (o Leyes de Burgos), fueron emitidas por Fernando II (católico) el 27 de diciembre de 1512, y fueron el primer conjunto de reglas creadas para controlar las relaciones entre los españoles y los pueblos indígenas recientemente conquistados, pero aunque tenían la intención de mejorar el trato a los indios, simplemente legalizaron y regularon el sistema de trabajo indígena forzado. Durante el reinado de Carlos V, los reformadores ganaron fuerza, con el misionero español Bartolomé de las Casas como un destacado defensor destacado. Su objetivo era la abolición de la encomienda.que obligó a los indígenas a abandonar su estilo de vida anterior y destruyó su cultura. Su papel activo en el movimiento de reforma le valió a Las Casas el apodo de "Defensor de los indios". Pudo influir en el rey, y el fruto del trabajo de los reformadores fueron las Leyes Nuevas de 1542. Sin embargo, éstas provocaron una revuelta de los conquistadores, encabezados por Gonzalo Pizarro, el medio hermano de Francisco Pizarro, y el gobierno alarmado revisó que sean mucho más débiles para apaciguarlos. La continua resistencia indígena armada, por ejemplo en la Guerra del Mixtón (1540-1541) y la Guerra Chichimeca de 1550 resultó en la esclavización total de miles de cautivos, a menudo fuera del control del gobierno español.

El segundo arzobispo de México (1551-1572), el dominicano Alonso de Montúfar, escribió al rey en 1560 protestando por la importación de africanos y cuestionando la "justicia" de esclavizarlos. Tomás de Mercado fue un teólogo y economista de la Escuela de Salamanca que había vivido en México y cuya Summa de Tratos y Contratos ("Manual de Tratos y Contratos") de 1571 fue mordaz sobre la moralidad de la esclavitud de los africanos en la práctica, aunque él aceptaba esclavos de "título justo" en teoría.

La visión de la Iglesia sobre la trata de esclavos africanos en América Latina imitaba la que tenían en Europa, ya que no los veían como moralmente iguales. La Iglesia, sin embargo, ordenó a los esclavos que se bautizaran, realizaran los sacramentos y asistieran a la misa dominical. También se requería que los dueños de esclavos les dieran a los esclavos el día de descanso del Señor. Excepcionalmente, en América Latina la Iglesia hizo del matrimonio un requisito y la pareja no podía ser separada por la fuerza.

Sin embargo, la Iglesia estaba subordinada a los propietarios de esclavos. Sacerdotes, monjas y hermandades tenían un gran número de esclavos bajo su mando. Por ejemplo, el convento más grande de la Ciudad de México, México bordeaba el mercado de esclavos. Las monjas compraron esclavos personales y esclavos para atender las instalaciones de su convento. Un caso particularmente revelador de la participación de la Iglesia en la trata de esclavos son los registros de premios de lotería de la Santa Casa da Misericordia en Brasil. Los niños esclavos fueron subastados por la gran Caridad Católica. Se cita a Joaquim Nabuco, un abolicionista brasileño, diciendo: "Ningún sacerdote intentó jamás detener una subasta de esclavos; ninguno denunció jamás el régimen religioso de los barrios de esclavos. La Iglesia Católica, a pesar de su inmenso poder en un país todavía muy fanatizado por ella, nunca alzó su voz en Brasil a favor de la emancipación".

Requerimiento

El Requerimiento español, en relación con la invasión española de América del Sur, fue una proclamación legalista que se suponía debía ser leída a las poblaciones locales en el Nuevo Mundo, exigiendo que las poblaciones locales se convirtieran al catolicismo, bajo pena de esclavitud o muerte, y con la intención de dar color legal a las acciones de los españoles. Esto se basó en precedentes anteriores que se remontan a siglos atrás, utilizado en conflictos con musulmanes y guanches, y originalmente tal vez copiando el dawah islámico.. La versión más famosa se usó entre 1510 y 1556, pero se usaron otras hasta el siglo XVIII. Se introdujo después de que los frailes dominicos que acompañaban a los conquistadores protestaron ante la Corona por la esclavitud de los indios. Comparando la situación con las guerras de España contra los moros, los clérigos afirmaban que los musulmanes conocían a Cristo y lo rechazaban, por lo que era legítimo emprender una cruzada contra ellos. Por el contrario, las guerras contra los nativos americanos, que nunca habían entrado en contacto con el cristianismo, eran inaceptables. Como respuesta a esta posición, el Requerimiento aportó una justificación religiosa a la conquista de las poblaciones locales, con el pretexto de que éstas rehusaban la autoridad "legítima" de los Reyes de España y Portugal, concedida por el Papa.

Siglo 16

Esclavitud en Europa

La esclavitud en Europa, principalmente alrededor del Mediterráneo, continuó y aumentó por el aumento del tamaño de las armadas mediterráneas para combatir la poderosa armada otomana. El principal tipo de barco naval en el Mediterráneo, a diferencia de los mares Atlántico y del Norte, era la galera, remada por galeotes; el uso de la galera solo decae a partir de 1600. La armada de los Estados Pontificios no era diferente de la de Venecia, Francia, Génova y otras potencias navales. Los esclavos de galera fueron reclutados mediante sentencias penales, generalmente por un período de años, muchos nunca sobrevivieron, así como la captura en la guerra, en su mayoría de musulmanes y, a veces, la trata de esclavos africanos. Algunos de los Papas estuvieron involucrados personalmente en la compra y uso de galeotes.El almirante otomano Turgut Reis fue capturado y convertido en esclavo de galeras genovés durante casi cuatro años antes de ser encarcelado y finalmente rescatado en 1544. Después de la batalla de Lepanto, aproximadamente 12.000 esclavos de galeras cristianos fueron liberados de los turcos.

En 1535, el Papa Pablo III eliminó la capacidad de los esclavos en Roma para reclamar la libertad al llegar al Capitolio, aunque esto se restauró algunos años después. Él "declaró la legalidad de la trata de esclavos y la tenencia de esclavos, incluida la tenencia de esclavos cristianos en Roma".

En 1639, el Papa Urbano VIII prohibió la esclavitud de los indios de Brasil, Paraguay y las Indias Occidentales, pero compró esclavos no indios para sí mismo de los Caballeros de Malta, probablemente para las galeras papales. Los Caballeros de Malta atacaron a los barcos piratas y musulmanes, y su base se convirtió en un centro de comercio de esclavos, vendiendo a los norteafricanos y turcos capturados. Malta siguió siendo un mercado de esclavos hasta bien entrado el siglo XVIII. Se requerían mil esclavos para equipar simplemente las galeras de la Orden.

Dios Altísimo

En la bula Sublimus Dei (1537), el Papa Pablo III prohibió la esclavitud de los pueblos indígenas de las Américas, afirmando que "no deberían ser privados de su libertad":

...Tanto amó el Dios exaltado al género humano que creó al hombre en tal condición que no sólo fuera partícipe del bien como las demás criaturas, sino que también pudiera alcanzar y ver cara a cara lo inaccesible e invisible Sumo Bien... Al ver esto y envidiarlo, el enemigo de la raza humana, que siempre se opone a todos los hombres buenos para que la raza perezca, ha ideado un medio, hasta ahora inaudito, por el cual podría impedir la salvando la palabra de Dios de ser predicada a las naciones. Él (Satanás) ha alborotado a algunos de sus aliados que, queriendo satisfacer su propia avaricia, se atreven a afirmar por doquier que los indios... sean reducidos a nuestro servicio como animales brutos, bajo el pretexto de que carecen de la fe católica. y los reducen a servidumbre,

La bula estuvo acompañada por la Pastorale Officium, que adjuntó una excomunión latae sententiae rescindible solo por el Papa para aquellos que intentaron esclavizar a los indios o robar sus bienes. Stogre (1992) señala que "Sublimus Dei" no está presente en Denzinger, un compendio de las enseñanzas de la Iglesia, y que el escrito de ejecución ("Pastorale officium") fue anulado al año siguiente. Davis (1988) afirma que fue anulado debido a una disputa con la corona española. El Consejo de las Indias Occidentales y la Corona concluyó que los documentos violaban sus derechos de patronato y el Papa los retiró, aunque continuaron circulando y siendo citados por Las Casas y otros que apoyaban los derechos de los indios.

Falola (2007) afirma que la bula se relacionaba con las poblaciones nativas del Nuevo Mundo y no condenaba la trata transatlántica de esclavos estimulada por la monarquía española y el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Sin embargo, la bula condenó la esclavitud de todas las demás personas, y también pareció condenar indirectamente la trata transatlántica de esclavos. La bula fue una importante defensa de los derechos indígenas.

En un decreto del 18 de abril de 1591 (Bulla Cum Sicuti), Gregorio XIV ordenó que los católicos de Filipinas hicieran reparaciones a los nativos, que habían sido obligados a la esclavitud por los europeos, y ordenó bajo pena de excomunión de los propietarios que todos los esclavos nativos en las islas sean puestos en libertad.

En 1545, Pablo derogó una antigua ley que permitía a los esclavos reclamar su libertad bajo la estatua del Emperador en el Capitolio, en vista de la cantidad de vagabundos y vagabundos en la ciudad de Roma. El decreto incluía a los que se habían convertido en cristianos después de su esclavitud y los nacidos de esclavos cristianos. Se afirmó el derecho de los habitantes de Roma a comprar y vender públicamente esclavos de ambos sexos.“[decretamos] que todas y cada una de las personas de cualquier sexo, sean romanas o no, sean seculares o eclesiásticas, y cualquiera que sea su dignidad, estado, grado, orden o condición, puedan libre y lícitamente comprar y vender públicamente esclavos de cualquier sexo, y hacer contratos sobre ellos como se acostumbra hacer en otros lugares, y públicamente tenerlos como esclavos y hacer uso de su trabajo, y obligarlos a hacer el trabajo que se les asigna... independientemente de si se hicieron cristianos después de la esclavitud, o si nacieron en la esclavitud incluso de padres esclavos cristianos de acuerdo con las disposiciones del derecho consuetudinario".

Stogre (1992) afirma que el levantamiento de las restricciones se debió a la escasez de esclavos en Roma. En 1547, el Papa Pablo III también sancionó la esclavitud del rey cristiano de Inglaterra, Enrique VIII, tras la ejecución de Sir Thomas More. En 1548 autorizó la compra y posesión de esclavos musulmanes en los Estados Pontificios.

Siglo 17

Las reducciones jesuitas, asentamientos rurales altamente organizados donde los misioneros jesuitas presidían las comunidades indias, se iniciaron en 1609 y duraron hasta la supresión de la orden en España en 1767. Los jesuitas armaron a los indios, que libraron batallas campales con los bandeirantes portugueses o esclavistas. cazadores Se preguntó al Santo Oficio de la Inquisición sobre la moralidad de esclavizar a los negros inocentes (Respuesta de la Congregación del Santo Oficio, 230, 20 de marzo de 1686). La práctica fue rechazada, al igual que el comercio de tales esclavos. Los propietarios de esclavos, declaró el Santo Oficio, estaban obligados a emancipar e incluso indemnizar a los negros injustamente esclavizados.

Siglo 18

En Compendium Institutionum Civilium, el cardenal Gerdil afirma que la esclavitud es compatible con la ley natural y no rompe la igualdad entre los humanos, ya que los esclavos conservan algunos derechos, como el derecho a ser tratados humanamente por sus amos. '

El Papa Benedicto XIV condenó la esclavitud de los nativos americanos, específicamente en las colonias portuguesas, en la bula papal Immensa Pastorum en 1741.

El movimiento hacia la abolición de la esclavitud

El siglo XVIII vio la expansión masiva de la trata transatlántica de esclavos junto con el colonialismo europeo. Alrededor de finales de siglo, se formaron varios movimientos abolicionistas en Europa y América con el objetivo declarado de abolir la esclavitud y la trata de esclavos. Estos movimientos estaban relacionados con la Ilustración pero generalmente basados ​​en principios éticos cristianos; en los países de habla inglesa, muchas figuras destacadas eran protestantes no conformistas.

Los intelectuales católicos franceses que fueron escritores notables contra la esclavitud incluyeron a Montesquieu y más tarde a los sacerdotes radicales Guillaume-Thomas Raynal y Abbé Gregoire.

Casos legales como el caso francés de Jean Boucaux v. Verdelin de 1738 y el caso inglés de Somersett (1772) esencialmente terminaron con el estatus de esclavos en los países de origen, pero sin afectar a las colonias. La Revolución Francesa, en la que Raynal y Gregoire fueron figuras destacadas, no tuvo inicialmente como objetivo la emancipación, pero tras fracasar en acabar con la Revolución Haitiana, encabezada por el devoto ex esclavo católico Toussaint Louverture, y alarmada por los intentos británicos de vincular arriba con los esclavos rebeldes, en 1794 los franceses abolieron por completo la esclavitud en todos los territorios franceses; sin embargo, esto fue revertido por Napoleón cuando llegó al poder.

Los británicos siguieron en 1807 con la Ley de Comercio de Esclavos de 1807, que prohibió todo el tráfico internacional de esclavos, pero no la posesión de esclavos, que era legal en el Imperio Británico hasta la Ley de Abolición de la Esclavitud de 1833. A partir de 1807, los británicos comenzaron a utilizar su poder naval. y presión diplomática para liderar el movimiento internacional para erradicar por completo el tráfico internacional de esclavos, que finalmente tuvo un éxito casi total.

En 1810, un sacerdote católico mexicano, el Padre Miguel Hidalgo y Costilla, quien también es el Padre de la nación mexicana, declaró abolida la esclavitud, pero esto no fue oficial hasta que terminó la Guerra de Independencia.

Pío VII se unió a la declaración del Congreso de Viena, en 1815, instando a la supresión de la trata de esclavos. A estas alturas, la principal oposición constante a esto procedía de España y Portugal, para cuyos imperios un suministro continuo de nuevos esclavos seguía siendo económicamente muy importante. En los Estados Unidos, la población esclava pudo mantener su número en gran medida, e incluso muchos propietarios de esclavos aceptaron los males del comercio de esclavos africanos y la necesidad de abolirlo.

Pío escribió cartas al rey restaurado de Francia en 1814 y al rey de Portugal en 1823 instando a lo mismo. A estas alturas, el Papado estaba bajo la presión política del gobierno británico, ya que se necesitaba el apoyo británico en el Congreso de Viena para la restauración de los Estados Pontificios.

Al repasar la historia de la Iglesia con respecto a la esclavitud, Maxwell (1975) concluye que “En los países católicos la abolición de la esclavitud se ha debido principalmente a influencias humanistas”. El filósofo político Luigi Sturzo argumentó que el cambio de actitud hacia la esclavitud entre muchos pensadores cristianos siguió a su abolición legal en lugar de precederla.

En el apostolado supremo

En 1839, el Papa Gregorio XVI emitió una bula, con el incipit In supremo apostolatus en la que condenó la esclavitud, con particular referencia a la esclavitud colonial del Nuevo Mundo y la trata de esclavos, llamándola " inhumanum illud commercium ". El significado exacto y el alcance de la Bula se disputaron en ese momento, y lo siguen siendo entre los historiadores. Está claro que las nuevas esclavizaciones y el comercio de esclavos están condenados y prohibidos absolutamente, pero el lenguaje en el pasaje citado a continuación y en otros pasajes no era lo suficientemente específico como para dejar en claro qué tenía que decir la bula, si es que tenía algo que decir, sobre la propiedad continua de aquellos que ya eran esclavos., aunque su venta parecía estar prohibida.Ciertamente no hubo un llamado claro a la emancipación de todos los esclavos existentes, como ya había sucedido en los imperios británico y francés. Gran Bretaña puso fin a la esclavitud en Inglaterra, pero continuó en las colonias africanas británicas hasta la década de 1940.

"Nosotros, por autoridad apostólica, advertimos y exhortamos enérgicamente... a que nadie en el futuro se atreva a molestar injustamente, despojar de sus bienes, o reducir a la esclavitud a indios, negros u otros pueblos semejantes... Prohibimos y prohibimos terminantemente cualquier Eclesiástico o laico se presuma defender como permisible este comercio de negros bajo cualquier pretexto o excusa, o de publicar o enseñar de cualquier manera, en público o en privado, opiniones contrarias a lo que hemos expuesto en estas Cartas Apostólicas". (En supremo apostolatus, 1839).

La Bula fue ignorada por los gobiernos español y portugués, tanto en ese punto de un tinte anticlerical como en malos términos con el Vaticano en general. La ambigüedad en el texto permitió que algunos católicos, incluidos algunos obispos en los Estados Unidos y en otros lugares, continuaran diciendo que la iglesia permitía la posesión de esclavos, mientras que otros afirmaban que era una condena general de la posesión de esclavos. En términos de teología, la posición de la iglesia se mantuvo sin cambios, que la esclavitud no era intrínsecamente mala. John Henry Newman, en una carta a su compañero converso Thomas William Allies, no estuvo de acuerdo con él en que la esclavitud era intrínsecamente mala y, en cambio, comparó la esclavitud con el despotismo. Afirmando que ninguno es intrínsecamente malo, por lo que aunque creía que San Pablo habría terminado con ambos si pudiera, no estaba obligado a intentarlo porque no pudo.No fue hasta que el último país católico en retener la esclavitud legal, Brasil, la abolió en 1888, que el Vaticano se pronunció más claramente en contra de la esclavitud como tal (es decir, la posesión de esclavos; ver más abajo)

Papa León XIII

Para 1890, la esclavitud ya no era un problema importante para la mayoría de los gobiernos de los estados cristianos. Un punto de debate dentro de la iglesia relacionado con el tema de la enseñanza católica común sobre la esclavitud, en su mayoría basada en la ley civil romana, y si podría estar sujeta a cambios. En 1888, el Papa León XIII envió una carta a los obispos de Brasil, In plurimis, y otra en 1890, Catholicae Ecclesiae(Sobre la esclavitud en las misiones). En ambas cartas, el Papa elogió a doce Papas anteriores que habían hecho esfuerzos decididos para abolir la esclavitud. Maxwell (1975) señala que León no hizo mención de documentos conciliares o papales, ni cánones de la Ley General de la Iglesia que habían sancionado previamente la esclavitud. Cinco de los Papas elogiados por León emitieron documentos que autorizaban la esclavitud como institución, como castigo por delitos eclesiásticos, o cuando surgían de la guerra. No se hace distinción en las cartas del Papa León entre las formas de esclavitud "justa" e "injusta" y, por lo tanto, se ha interpretado como una condena de la esclavitud como institución, aunque otros teólogos morales católicos continuaron enseñando hasta mediados del siglo XX que la esclavitud no era intrínsecamente moralmente mala.CR Boxer trata esto en el capítulo 1 de su libro The Church Militant and Iberian Expansion, 1440–1770 (Baltimore and London: Johns Hopkins University Press, 1978): ver nota 45 (p. 126), donde se refiere a fuentes no citadas por Maxwell.

Estados Unidos

La esclavitud católica en lo que se convertiría en los Estados Unidos comenzó en la colonia española de San Miguel de Gualdape en la actual Carolina del Sur, en el primer asentamiento europeo en los futuros Estados Unidos. También es donde ocurrió su primera rebelión de esclavos. La Misión Nombre de Dios llegó poco después, en lo que se convertiría en Florida, y también involucró a varios esclavos africanos católicos. Allí no se produjo ninguna rebelión, pero la ciudad (St. Augustine, Florida) finalmente se convirtió en un refugio para fugitivos dispuestos a convertirse al catolicismo y unirse al ejército español. Se cree que esto fue un factor en los eventos de la Rebelión Stono fuertemente católica en Carolina del Sur en 1739, que involucró a esclavos que planeaban marchar hacia la libertad en La Florida.

Después de la fundación de los Estados Unidos, dos estados esclavistas, Maryland y Luisiana, tenían grandes contingentes de residentes católicos; sin embargo, ambos estados también tenían el mayor número de personas anteriormente esclavizadas que fueron liberadas. El arzobispo de Baltimore, John Carroll, tenía dos sirvientes negros, uno libre y otro esclavo. (También se alega que estuvo relacionado con una descendiente de esclavos, la hermana Anne Marie Becraft).

En 1820, los jesuitas tenían casi 400 esclavos en sus plantaciones de Maryland. La Compañía de Jesús poseía un gran número de personas esclavizadas que trabajaban en las haciendas de la comunidad. Al darse cuenta de que sus propiedades eran más rentables si se alquilaban a agricultores arrendatarios en lugar de que las trabajaran esclavos, los jesuitas comenzaron a vender a sus fiadores en 1837. Un ejemplo notable de esto fue la gran venta de 272 esclavos por parte de la provincia jesuita de Maryland en 1838.

Aunque Louisiana era uno de los estados esclavistas, también tenía una de las poblaciones más grandes de personas anteriormente esclavizadas en los Estados Unidos. La mayoría de los antiguos fiadores vivían en Nueva Orleans y la parte sur del estado (la región católica de Luisiana). Más que en otras áreas del sur, muchos negros libres en Nueva Orleans eran de clase media y bien educados; muchos eran dueños de propiedades. Los católicos solo comenzaron a convertirse en una parte significativa de la población general de los EE. UU. en la década de 1840 con la llegada de inmigrantes pobres irlandeses y del sur de Italia que se congregaron en áreas urbanas del norte y no esclavistas.

A pesar de la emisión de In supremo apostolatus, la iglesia estadounidense continuó con hechos, si no en el discurso público, apoyando los intereses de los esclavistas. Algunos obispos estadounidenses interpretaron que In supremo condenaba solo la trata de esclavos y no la esclavitud en sí. El obispo John England de Charleston en realidad escribió varias cartas al Secretario de Estado del presidente Van Buren explicando que el Papa, en In supremo, no condenó la esclavitud sino solo la trata de esclavos.

En In supremo apostolatus, el Papa Gregorio XVI amonestó y exhortó a "todos los creyentes en Cristo, cualquiera que sea su condición, a que nadie en lo sucesivo se atreva a molestar injustamente a los indios, negros u otros hombres de esta clase;... o a reducirlos a la esclavitud"....". Los obispos católicos del sur de los Estados Unidos se centraron en la palabra "injustamente". Argumentaron que el Papa no condenaba la esclavitud si los individuos esclavizados habían sido capturados con justicia, es decir, si eran criminales o prisioneros de guerra. Los obispos determinaron que esta prohibición no se aplicaba a la esclavitud en los Estados Unidos.

Respondiendo a la acusación de que los católicos estaban apoyando ampliamente el movimiento abolicionista, el obispo England señaló que Gregorio XVI estaba condenando solo la trata de esclavos y no la esclavitud en sí misma, especialmente como existía en los Estados Unidos. Para probar su opinión, Inglaterra hizo que In supremo tradujera y publicara en su periódico diocesano, The United States Catholic Miscellany, e incluso llegó a escribir una serie de 18 extensas cartas a John Forsyth, el Secretario de Estado del presidente Martin Van Buren., para explicar cómo él y la mayoría de los otros obispos americanos interpretaron In supremo apostolatus.

Daniel O'Connell, el líder católico de los irlandeses en Irlanda, apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico y en América. Garrison lo reclutó para la causa del abolicionismo estadounidense. O'Connell, el abolicionista negro Charles Lenox Remond y el sacerdote de la templanza Theobald Mathew organizaron una petición con 60.000 firmas instando a los irlandeses de los Estados Unidos a apoyar la abolición. O'Connell también se pronunció en Estados Unidos a favor de la abolición. Un crítico abierto de la esclavitud fue el arzobispo John Baptist Purcell de Cincinnati, Ohio. En un editorial del Catholic Telegraph de 1863, Purcell escribió:“Cuando predomina el poder esclavista, la religión es nominal. No hay vida en ella. Es el trabajador trabajador quien construye la iglesia, la escuela, el orfanato, no el esclavista, por regla general. La religión florece en un estado esclavista sólo en proporción a su intimidad con un estado libre, o en la medida en que es adyacente a él".

Entre 1821 y 1836, cuando México abrió su territorio de Texas a los colonos estadounidenses, muchos de los colonos tuvieron problemas para traer esclavos al México católico (que no permitía la esclavitud).

Durante la Guerra Civil, el obispo Patrick Neeson Lynch fue nombrado por el presidente de la Confederación, Jefferson Davis, para ser su delegado ante la Santa Sede, que mantenía relaciones diplomáticas en nombre de los Estados Pontificios. A pesar de la misión del obispo Lynch y de una misión anterior de A. Dudley Mann, el Vaticano nunca reconoció a la Confederación y el Papa recibió al obispo Lynch solo en su capacidad eclesiástica.

William T. Sherman, un destacado general de la Unión durante la Guerra Civil, era un católico bautizado cuyo hijo se convirtió en sacerdote, pero que repudió el catolicismo después de que terminó la guerra. Las campañas militares de Sherman de 1864 y 1865 liberaron a muchas personas esclavizadas, que se unieron a sus marchas a través de Georgia y las Carolinas por decenas de miles, aunque sus puntos de vista personales sobre los derechos de los afroamericanos y la moralidad de la esclavitud parecen haber sido algo más matizados. George Meade, el general de la Unión que obtuvo la victoria en la batalla de Gettysburg, fue bautizado como católico en la infancia, aunque no está claro si practicó esa religión más adelante en su vida.

Sobre los etíopes

se observan estrictamente las debidas condiciones que los autores aprobados también describen y explican. Entre estas condiciones, las más importantes son que el comprador examine cuidadosamente si el esclavo que se pone en venta ha sido justa o injustamente privado de su libertad, y que el vendedor no haga nada que pueda poner en peligro la vida, la virtud o la fe católica. fe del esclavo que ha de ser traspasado a posesión ajena".

Algunos comentaristas sugieren que la declaración fue provocada por la aprobación de la Enmienda 13 en los EE. UU. Otros afirman que el documento se refería solo a una "situación particular en África para tener esclavos bajo ciertas condiciones", y no necesariamente a la situación en los EE. UU. Maxwell (1975) escribe que este documento establece una exposición teológica contemporánea de la esclavitud moralmente legítima y comercio de esclavos.

Siglo 20 y siglo 21

El documento del Vaticano II Gaudium et spes (Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Moderno) afirmaba: "Todo lo que atente contra la integridad de la persona humana, como la mutilación, la tortura... todo lo que atente contra la dignidad humana, las condiciones de vida infrahumanas, el encarcelamiento arbitrario, la deportación, la esclavitud… la venta de mujeres y niños, así como las condiciones de trabajo vergonzosas, donde los hombres son tratados como meros instrumentos para el lucro, y no como personas libres y responsables, todas estas cosas y otras parecidas son infamias en verdad... son una deshonra suprema para el Creador". Juan Pablo II declaró: “Conviene confesar con toda verdad y humildad este pecado del hombre contra el hombre, este pecado del hombre contra Dios”.

Sin embargo, las instituciones de la Iglesia Católica continuaron vinculadas con el trabajo forzoso a lo largo del siglo XX. En Irlanda, hasta 30.000 mujeres fueron sometidas a trabajos forzados en las Lavanderías Magdalene administradas por católicos entre 1922 y 1996. Sin embargo, los asilos de Magdalena en Irlanda no se limitaban a los católicos, y el Hogar Bethany protestante también ha sufrido abusos y ha enfrentado críticas y críticas. tiene un grupo de Supervivientes.

En 2002, el arzobispo de Accra Charles G. Palmer-Buckle se disculpó en nombre de los africanos por el papel que jugaron los africanos en la trata de esclavos, y el obispo John Ricard de Pensacola-Tallahassee aceptó la disculpa.

Desarrollo de la enseñanza de la Iglesia

Aunque muchos autores argumentan que ha habido un cambio en la enseñanza de la Iglesia en los últimos dos milenios de la aceptación y tolerancia de la esclavitud a la oposición, otros escritores católicos rechazan esta afirmación, insistiendo en que no ha habido tal cambio en el Magisterio. Una de las razones de esta insistencia es que los autores que argumentan que el Magisterio ha cambiado han señalado que este supuesto cambio en la enseñanza sienta un precedente de que la enseñanza de la Iglesia ha cambiado para ser compatible con los cambios en las costumbres sociales y la moralidad.

El Cardenal Avery Dulles hace las siguientes observaciones sobre la Iglesia Católica y la institución de la esclavitud

  1. Durante muchos siglos la Iglesia fue parte de una sociedad esclavista.
  2. Los propios papas tenían esclavos, incluidos en ocasiones cientos de cautivos musulmanes para tripular sus galeras.
  3. Santo Tomás de Aquino, Lutero y Calvino eran todos agustinos en este punto. Aunque la sujeción de una persona a otra (servitus) no era parte de la intención primaria de la ley natural, enseñó Santo Tomás, era apropiada y socialmente útil en un mundo afectado por el pecado original.
  4. Ningún Padre o Doctor de la Iglesia fue un abolicionista incondicional.
  5. Ningún papa o concilio jamás hizo una condena radical de la esclavitud como tal.
  6. Pero buscaron constantemente aliviar los males de la esclavitud y denunciaron repetidamente la esclavitud masiva de las poblaciones conquistadas y la infame trata de esclavos, socavando así la esclavitud en sus orígenes.

En un trabajo moderno que niega cualquier cambio fundamental en la enseñanza de la iglesia a lo largo de los siglos, el Padre Joel Panzer escribe:

El desarrollo de [la enseñanza de la Iglesia sobre la esclavitud] a lo largo de casi cinco siglos fue ocasionado por la forma única e ilícita de servidumbre que acompañó a la Era de los Descubrimientos. Los justos títulos de servidumbre no fueron rechazados por la Iglesia, sino más bien tolerados por muchas razones. Esto de ninguna manera invalida la clara y consistente enseñanza contra la injusta esclavitud que llegó a prevalecer en África y el Hemisferio Occidental, primero en Centro y Sudamérica y luego en los Estados Unidos, durante aproximadamente cuatro siglos.

La "servidumbre" que describe Panzer permite, sujeto a ciertas condiciones, la compra, venta e intercambio de otros seres humanos como se describe en el decreto del Santo Oficio de 1866 y él cree que esta ha sido la enseñanza constante de los Papas a lo largo de los siglos. Maxwell (1975) argumenta en contra de una comprensión muy rígida de los textos papales y su inmutabilidad, señalando que la tortura también fue sancionada alguna vez por decreto papal. El Papa Juan Pablo II en 1995 "en nombre de toda la Iglesia" prohibió la venta de mujeres y niños. En un libro editado por Charles Curran, Diana Hayes también concluye que hubo un cambio en la enseñanza de la iglesia, que ubica en la década de 1880.

Vic Biorseth argumenta que "en toda la historia registrada, no existe tal cosa como una cuestión de fe y moral en la que la Santa Iglesia Católica haya cambiado alguna vez su enseñanza". Maxwell (1975) afirma que ha sido difícil para los historiadores católicos escribir imparcialmente sobre este tema. A modo de ejemplo, señala textos del Papa León XIII, que elogió a doce Papas anteriores que hicieron todo lo posible para acabar con la esclavitud. Maxwell luego señala que cinco de los Papas mencionados en realidad autorizaron la esclavitud, pero sugiere que el error podría deberse a los "escritores fantasma" de los Papas. Hugh Thomas, autor de "El comercio de esclavos" es crítico con la Nueva Enciclopedia Católica a través de su relato "engañoso" de la condena papal de la esclavitud.Maxwell (1975) describe la situación como el "blanqueo" histórico de la participación de la Iglesia en la esclavitud.

El padre John Francis Maxwell en 1975 publicó "La esclavitud y la Iglesia Católica: La historia de la enseñanza católica sobre la legitimidad moral de la institución de la esclavitud", un libro que fue producto de siete años de investigación. Recogió los casos en que la esclavitud fue sancionada por Concilios y Papas y también las censuras y prohibiciones que se han registrado a lo largo de la historia de la Iglesia. Él explica que lo que parece ser una enseñanza contradictoria para el laico, que no está familiarizado con las complejidades de la enseñanza y la ley de la Iglesia, que a menudo involucra al mismo Papa, es en realidad solo un reflejo del concepto común y antiguo de la "esclavitud justa" permisible, y "esclavitud injusta" que estaba sujeta a condenación. Muestra con numerosos ejemplos de documentos conciliares y papales que la “esclavitud justa” siempre fue una parte aceptable de la enseñanza católica hasta finales del siglo XIX, cuando se dieron los primeros pasos para prohibir todas las formas de esclavitud. Dado que la esclavitud "justa" había sido permitida por Concilios y Papas anteriores, vio la declaración de la esclavitud como una "infamia" incondicional en la constitución pastoral "Gaudium et spes" del Concilio Vaticano II como una corrección a lo que había sido previamente permitido, pero no promulgada como enseñanza infalible.. Dulles no está de acuerdo, distinguiéndose diferentes tipos de servidumbre.

El Papa Juan Pablo II en su encíclica "Evangelium Vitae" (1995), al repetir la lista de infamias que incluía la esclavitud, prologó el pasaje de "Gaudium es spes" con "...Treinta años después, retomando las palabras del Concilio y con la misma contundencia repito esta condena en nombre de toda la Iglesia, seguro de interpretar el sentimiento genuino de toda conciencia recta.”