Iglesia católica en China

La Iglesia Católica en China (llamada Tiānzhǔ Jiào, 天主敎, literalmente "Religión del Señor de los Cielos" por el término chino para el Dios cristiano) tiene una historia larga y complicada. Juan de Montecorvino fue el primer misionero católico romano en llegar a China propiamente dicha y el primer obispo de Khanbaliq durante la dinastía Yuan (1271-1368).

Después de que el Partido Comunista Chino (PCCh) tomara el poder en 1949, los misioneros católicos y protestantes fueron expulsados ​​del país y el cristianismo se caracterizó en general como una manifestación del imperialismo colonial occidental.

En 1957, el gobierno chino estableció la Asociación Patriótica Católica en Beijing, China, que rechaza la autoridad de la Santa Sede y nombra a sus propios obispos preferenciales. Sin embargo, desde septiembre de 2018, el Papa tiene el poder de vetar a cualquier obispo que recomiende el gobierno chino.

El 19 de febrero de 2021, el Papa Francisco otorgó formalmente un decreto de coronación canónica para una imagen mariana de Nuestra Señora de China, actualmente venerada en el Santuario Nacional de Nuestra Señora de China en Chiayi, Taiwán, que tuvo lugar el 14 de agosto de 2022.

Términos chinos

Los términos usados ​​para referirse a Dios en chino difieren incluso entre los cristianos.

Al llegar a China durante la dinastía Tang, los primeros misioneros cristianos de la Iglesia de Oriente se refirieron a su religión como Jǐngjiào (景教, literalmente, "enseñanza brillante"). Originalmente, algunos misioneros y eruditos católicos propusieron el uso de Shàngdì ​​(上帝, literalmente, "El emperador de lo alto"), como más nativo del idioma chino, pero finalmente la jerarquía católica decidió que el término más confuciano, Tiānzhǔ (天主, literalmente, "Señor de los cielos"), debía usarse, al menos en el culto y los textos oficiales. Dentro de la Iglesia Católica, el término ' gōngjiào' (公教, literalmente "enseñanza universal") no es infrecuente, siendo este también el significado original de la palabra "católico". Cuando los protestantes finalmente llegaron a China en el siglo XIX, favorecieron a Shangdi sobre Tianzhu. Muchos protestantes también usan Yēhéhuá (耶和华, una transliteración de Jehová）o Shén (神), que genéricamente significa "dios" o "espíritu", aunque los sacerdotes católicos son llamados shénfù (神父, literalmente "padre espiritual"). Mientras tanto, el mandarín La traducción china de "Cristo", utilizada por todos los cristianos, es Jīdū (基督).

Católicos y protestantes

El idioma chino moderno generalmente divide a los cristianos en dos grupos: seguidores del catolicismo, Tiānzhǔjiào (天主教), y seguidores del protestantismo, Jīdūjiào (基督教) o Jīdū Xīnjiào (基督新教—"Nueva Religión"). Los hablantes de chino ven el catolicismo y el protestantismo como religiones distintas. Así, en los idiomas occidentales, el término "cristianismo" puede incluir tanto a los protestantes como a los católicos (es decir, los cristianos en oposición a, por ejemplo, los hindúes o los judíos). En chino, sin embargo, no hay un término de uso común que pueda subsumir a los dos (pero hoy en día en la literatura católica china, el término "Jīdū zōngjiào" (基督宗教) se usa para referirse a todas las sectas cristianas, ya que el término en chino significa " religión de Cristo"). La ortodoxia oriental se llama Dōngzhèngjiào(東正教), que es simplemente una traducción literal de "religión ortodoxa oriental" al chino.

Dinastía Yuan (1271-1368)

El monje cristiano nestoriano y chino turco Rabban Bar Sauma (c. 1220-1294) viajó de China a Europa para encontrarse con el Papa Nicolás IV.

Se registra por primera vez que los sacerdotes misioneros de la Iglesia Católica Latina en Europa ingresaron a China en el siglo XIII. El sacerdote franciscano italiano Juan de Montecorvino llegó a Khanbaliq (actual Pekín) en 1294. En 1299 construyó una iglesia y en 1305 una segunda frente al palacio imperial. Habiendo hecho un estudio del idioma local, comenzó a traducir el Nuevo Testamento y los Salmos. Las estimaciones de conversos oscilan entre 6.000 y 30.000 para el año 1300. En 1307, el Papa Clemente V envió a siete obispos franciscanos para consagrar a Juan de Montecorvino como arzobispo de Pekín. Los tres que sobrevivieron al viaje lo hicieron en 1308 y se sucedieron como obispos en Zaiton, donde Juan se había establecido. En 1312 llegaron otros tres obispos franciscanos de Roma para ayudar a Juan hasta su muerte en 1328. Convirtió al catolicismo a los armenios en China ya los alanos en Beijing. Los armenios de Quanzhou también eran católicos franciscanos. El franciscano Odoric de Pordenone visitó China durante esta época. La lápida católica de Katarina Vilioni fue encontrada en Yangzhou.

La misión tuvo cierto éxito durante el gobierno de la dinastía Yuan dirigida por los mongoles, pero varios factores llevaron a una reducción final de la misión. Seis siglos después, sin embargo, el intento de Juan de Montecorvino de traducir la Biblia se convirtió en la inspiración para que otro franciscano, el Beato Gabriele Allegra, fuera a China y en 1968 completara la primera traducción de la Biblia católica al idioma chino, después de un Esfuerzo personal de 40 años.

Hayton de Corycus escribió sobre China.

Se informó que la competencia con la Iglesia Católica y el Islam también fueron factores que causaron la desaparición del cristianismo nestoriano en China (ver Nestorianismo en China) ya que "las controversias con los emisarios de... Roma y el progreso del mahometismo minaron los cimientos". de sus antiguas iglesias". Los católicos consideraban el nestorianismo como herético.

El rey armenio Hethum I, Giovanni da Pian del Carpine y William Rubruck visitaron Mongolia.

Dinastía Ming (1368-1644)

Durante la explosión de los esfuerzos misioneros de la Reforma Católica en todo el mundo, particularmente en Asia, los jesuitas y otros misioneros católicos intentaron ingresar a China. Tuvieron un éxito desigual al principio, pero eventualmente llegaron a tener un fuerte impacto, particularmente en los intercambios científicos y artísticos interculturales entre las clases altas de China y la corte imperial.

La misión permanente fue establecida en 1601 por los esfuerzos del jesuita Matteo Ricci. Todo su enfoque fue bastante sutil, interesando al Emperador ya las autoridades chinas en aspectos de la tecnología occidental y el aprendizaje como punto de apertura. También intentó reconciliar el cristianismo con los textos confucianos clásicos, aunque era hostil, junto con los demás miembros de la Compañía de Jesús, al taoísmo y al budismo.

Ricci murió en 1610, pero la misión jesuita se convirtió en una parte importante del servicio civil imperial hasta bien entrado el siglo XVIII. En 1644, un jesuita alemán, Adam Schall von Bell, fue nombrado Director de la Junta de Astronomía por la nueva dinastía Qing. A los jesuitas también se les asignaron puestos como mecánicos, músicos, pintores, constructores de instrumentos y en otras áreas que requerían conocimientos técnicos. Asimismo, el desarrollo de la cristiandad católica en China originó un interesante proceso de hibridación cultural y artística desde los inicios de la globalización hasta la actualidad. Un ejemplo de ello son las obras de arte cristianas realizadas con la técnica del cloisonné.

Dinastía Qing (1644-1911)

En la dinastía Qing, el acuerdo pragmático de los jesuitas con el confucianismo conduciría más tarde a un conflicto con los frailes dominicos, que llegaron a Beijing desde Filipinas a mediados de siglo. El líder dominicano Domingo Fernández Navarrete al responder a la pregunta "¿Se salvó Confucio?" dijo que ya que los filósofos griegos como Sócrates, Platón, Aristóteles, Séneca y otros fueron todos condenados "¿cuánto más Confucio, que no era digno de besarles los pies"? Al responder, António de Gouveia, un jesuita portugués, dijo que Confucio ciertamente se salvó, "que es más de lo que se puede decir del rey Felipe IV de España".

Debido a la controversia sobre los ritos chinos, el emperador Kangxi prohibió el cristianismo en China después de 1715, diciendo: "Los occidentales son triviales; ¿cómo podrían entender la gran filosofía china? Además, ningún occidental conoce los clásicos chinos. Sus discusiones (sobre la filosofía china) son ridículas".... En mi opinión, el discurso de los misioneros es el mismo que el de los monjes herejes budistas, taoístas y otras supersticiones. El (conocimiento de) los occidentales no es más que esto (el discurso de los misioneros). Simplemente podríamos prohibirles que difundan su religión en China, en aras de evitar problemas". ("Solo hablando de occidentales y otros villanos, ¿cómo puedes hablar de la gran verdad de los chinos? En el caso de los occidentales, nadie puede entender los libros de Han, y "Es ridículo hablar de eso. Hay muchos. Ahora veo el aviso de los ministros, y es lo mismo que los monjes y las sectas heréticas taoístas. Los que hablan tonterías entre ellos son así. En el futuro, hay no hay necesidad de que los occidentales enseñen en China.

Según las "leyes fundamentales" de China, una sección se titula "Prohibidos los magos, las brujas y todas las supersticiones". El Emperador Jiaqing en 1814 agregó una sexta cláusula en esta sección con referencia al cristianismo. Fue modificado en 1821 e impreso en 1826 por el emperador Daoguang. Condenó a muerte a los europeos por difundir el cristianismo católico entre los chinos Han y los manchúes (pueblo manchú, originario del norte de China). Los cristianos que no se arrepintieron de su conversión fueron enviados a ciudades musulmanas en Xinjiang, para ser entregados como esclavos a líderes musulmanes y Baigs. Los cristianos manchúes también serían eliminados de sus registros de Banner después de ser entregados como esclavos a los Baigs.

si no se arrepienten y se retractan, serán transportados a las ciudades mahometanas (en Turkistán) y entregados como esclavos a los Baigs y otros mahometanos poderosos que pueden coaccionarlos. (...) Todos los funcionarios civiles y militares que no detecten a los europeos que residan clandestinamente en el país de su jurisdicción y propaguen su religión, engañando así a la multitud, serán entregados a la Junta Suprema y sometidos a un tribunal de justicia. consulta."

Algunos esperaban que el gobierno chino discriminara entre el protestantismo y el catolicismo, ya que la ley estaba dirigida al catolicismo, pero después de que los misioneros protestantes en 1835-1836 dieran libros cristianos a los chinos, el emperador Daoguang exigió saber quiénes eran los "nativos traidores de Cantón que les había provisto de libros". Los misioneros extranjeros fueron estrangulados o expulsados ​​por los chinos.

Durante la Rebelión de los Bóxers (1899–1901), los rebeldes de los Bóxers asesinaron a misioneros católicos y sus familias.

El gobierno imperial de la dinastía Qing permitió que los misioneros cristianos católicos franceses ingresaran y hicieran proselitismo en tierras tibetanas, lo que debilitó el control de los lamas budistas tibetanos, quienes se negaron a ser leales a los chinos. Los lamas tibetanos estaban alarmados y celosos de que los misioneros católicos convirtieran a los nativos al catolicismo. Durante la rebelión tibetana de 1905, la secta budista tibetana Gelug Yellow Hat lideró una revuelta tibetana. Los Lamas masacraron a los misioneros cristianos y nativos conversos al cristianismo y sitiaron Bat'ang, incendiaron la capilla de la misión y mataron a dos misioneros extranjeros, Père Mussot y Père Soulié. El Yamen de Amban chino fue rodeado y el general chino Wu Yi-chung fue asesinado a tiros en Yamen por las fuerzas de Lama. El chino Amban Feng y el comandante en jefe Li Chia-jui lograron escapar esparciendo rupias detrás de ellos, que los tibetanos procedieron a recoger. Los Amban llegaron al lugar del Comandante Lo, pero las 100 tropas tibetanas que servían bajo el Amban, armadas con armamento moderno, se amotinaron cuando les llegó la noticia de la revuelta. Los lamas tibetanos y sus seguidores tibetanos sitiaron el palacio del comandante chino Lo junto con cristianos conversos locales. En el palacio mataron a todos los cristianos conversos, tanto chinos como tibetanos. s palacio junto con conversos cristianos locales. En el palacio mataron a todos los cristianos conversos, tanto chinos como tibetanos. s palacio junto con conversos cristianos locales. En el palacio mataron a todos los cristianos conversos, tanto chinos como tibetanos.

República de China

Después de que la controversia de los ritos de fines del siglo XVII y principios del siglo XVIII terminó con la expulsión de los misioneros de la mayor parte de China, el acceso a la gente de China fue difícil para la Iglesia Católica. La controversia giró en torno a la renuencia de la Iglesia a reconocer las costumbres confucianas locales de honrar a los familiares fallecidos. Para los chinos, este era un ritual antiguo; para el Vaticano era un ejercicio religioso que estaba en conflicto con el dogma católico.

En el siglo XIX, el gobierno francés había tomado el control de los católicos en China, y la Iglesia católica nombró casi exclusivamente a sacerdotes franceses como ordinarios de China. Los franceses también bloquearon efectivamente los esfuerzos del Papa León XII para establecer relaciones directas con el gobierno. Después de la Revolución de 1911, que condujo a la fundación de la República de China, sacerdotes reformistas como Vincent Lebbe y destacados laicos católicos como Ma Xiangbo y Ying Lianzhi protestaron ante el Papa Benedicto XV porque los franceses, que constituían el 70 % de el clero y controlaba la Iglesia china eran chovinistas y desdeñosos de China. Los sacerdotes chinos fueron discriminados y muchos abandonaron el clero, como lo había hecho el mismo Ma Xiangbo. Benedicto dirigió el establecimiento de la Universidad Católica de Pekín, que se inauguró en 1925.

A los pocos meses de su elección, el Papa Pío XII emitió un cambio adicional en las políticas. El 8 de diciembre de 1939, la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe emitió, a pedido del Papa Pío, una nueva instrucción, por la cual las costumbres chinas ya no se consideraban supersticiosas, sino una forma honorable de estimar a los familiares y, por lo tanto, permitida por la Iglesia Católica. El gobierno de la República de China estableció relaciones diplomáticas con el Vaticano en 1943. A medida que la Iglesia comenzaba a florecer, el Papa Pío estableció una jerarquía eclesiástica local y elevó al Arzobispo de Pekín, Thomas Tien Ken-sin, SVD, al Sagrado Colegio de cardenales.Después de la Segunda Guerra Mundial, unos cuatro millones de chinos eran miembros de la Iglesia Católica. Esto era menos del uno por ciento de la población, pero los números aumentaron dramáticamente. En 1949 existía:

• 20 arquidiócesis
• 85 diócesis
• 39 prefecturas apostólicas
• 3.080 misioneros
• 2.557 sacerdotes chinos.

República Popular de China

Después del establecimiento de la República Popular China (RPC) en 1949 por el Partido Comunista Chino (PCCh), al catolicismo, como a todas las religiones, se le permitió operar solo bajo la supervisión de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos. Todo el culto legal debía llevarse a cabo a través de iglesias aprobadas por el estado pertenecientes a la Asociación Patriótica Católica (CPA), que no aceptaba la primacía del Romano Pontífice. Además de supervisar la práctica de la fe católica, la CPA también defendió objetivos de orientación política. Liu Bainian, presidente de la CPA y de la Conferencia Episcopal de la Iglesia Católica en China, declaró en una entrevista de 2011 que la iglesia necesitaba personas que "amen al país y amen la religión: políticamente, deben respetar la Constitución, respetar la ley,

El clero que se resistió a este desarrollo estuvo sujeto a la opresión, incluidos largos encarcelamientos como en el caso del cardenal Kung, y tortura y martirio como en el caso del p. Beda Chang, SJ El clero católico experimentó una mayor supervisión. Los obispos y los sacerdotes se vieron obligados a realizar trabajos degradantes de baja categoría para ganarse la vida. Los misioneros extranjeros fueron acusados ​​de ser agentes extranjeros, dispuestos a entregar el país a las fuerzas imperialistas. La Santa Sede reaccionó con varias encíclicas y cartas apostólicas, entre ellas Cupimus Imprimis, Ad Apostolorum principis y Ad Sinarum gentem.

Algunos católicos que reconocieron la autoridad de la Santa Sede optaron por adorar clandestinamente por el riesgo de acoso por parte de las autoridades. Varios obispos católicos clandestinos fueron reportados como desaparecidos o encarcelados, y el hostigamiento de obispos y sacerdotes no registrados era común. Hubo informes de obispos y sacerdotes católicos que fueron obligados por las autoridades a asistir a las ceremonias de ordenación de obispos que no habían obtenido la aprobación del Vaticano. Según los informes, las autoridades chinas también habían presionado a los católicos para que rompieran la comunión con el Vaticano al exigirles que renunciaran a una creencia esencial en el catolicismo, la primacía del Romano Pontífice. En otros casos, sin embargo, las autoridades permitieron que iglesias leales al Vaticano realizaran operaciones bajo estricta vigilancia.

Si bien el artículo 36 de la Constitución de China establece la "libertad de creencias religiosas" y la no discriminación por motivos religiosos, también establece que "[n]adie utilizará la religión para participar en actividades que perturben el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interferir con el sistema educativo del estado" y "los grupos religiosos y los asuntos religiosos no estarán sujetos al control de fuerzas extranjeras".

Un impedimento importante para el restablecimiento de las relaciones entre el Vaticano y Beijing fue la cuestión de quién nombra a los obispos. Como cuestión de mantener la autonomía y rechazar la intervención extranjera, la iglesia oficial no tenía contacto oficial con el Vaticano y no reconocía su autoridad. En años posteriores, sin embargo, la CPA permitió la aprobación extraoficial del Vaticano de las ordenaciones. Aunque la CPA continuó realizando algunas ordenaciones a las que se opuso la Santa Sede, la mayoría de los obispos de la CPA fueron reconocidos por ambas autoridades.

En una señal más de acercamiento entre el Vaticano y Beijing, el Papa Benedicto XVI invitó a cuatro obispos chinos, incluidos dos obispos reconocidos por el gobierno, un obispo clandestino y un obispo clandestino recientemente emergido en la iglesia registrada, al Sínodo sobre la Eucaristía de octubre de 2005.

El 27 de mayo de 2007, el Papa Benedicto XVI escribió una carta a los católicos chinos "para ofrecer algunas orientaciones sobre la vida de la Iglesia y la tarea de evangelización en China". En esta carta (sección 9), el Papa Benedicto reconoce las tensiones:

Como todos sabéis, uno de los problemas más delicados en las relaciones entre la Santa Sede y las autoridades de vuestro país es la cuestión de los nombramientos episcopales. Por un lado, es comprensible que las autoridades gubernamentales estén atentas a la elección de quienes desempeñarán el importante papel de guía y pastoreo de las comunidades católicas locales, dadas las implicaciones sociales que –en China como en el resto del mundo– esta función tiene tanto en el ámbito civil como en el espiritual. Por otra parte, la Santa Sede sigue con especial cuidado el nombramiento de los obispos, ya que toca el corazón mismo de la vida de la Iglesia, en cuanto que el nombramiento de los obispos por el Papa es garantía de la unidad de la Iglesia y del orden jerárquico. comunión.

El obispo subterráneo Joseph Wei Jingyi de Qiqihar publicó una carta pastoral de dos páginas en julio de 2007, pidiendo a su congregación que estudiara y actuara sobre la carta del Papa Benedicto XVI y nombrando la carta como un "nuevo hito en el desarrollo de la Iglesia china". En septiembre de 2007, el Vaticano y la iglesia católica oficial china nombraron conjuntamente a un obispo coadjutor de la diócesis de Guiyang.

Demografía

El número de católicos es difícil de estimar debido a la gran cantidad de cristianos que no se afilian a ninguna de las dos denominaciones aprobadas por el estado.

El Libro Azul de las Religiones de 2010, producido por el Instituto de Religiones Mundiales de la Academia China de Ciencias Sociales, una institución de investigación directamente dependiente del Consejo de Estado, estima que los católicos en China ascienden a unos 5,7 millones. Esta estimación del gobierno chino solo incluye miembros de la Asociación Patriótica Católica (CPA). No incluye personas no bautizadas que asisten a grupos cristianos, hijos no adultos de creyentes cristianos u otras personas menores de 18 años y grupos cristianos no registrados.

El Centro de Estudios del Espíritu Santo en Hong Kong, que monitorea el número de miembros católicos chinos, estimó en 2012 que había 12 millones de católicos en ambas ramas de la Iglesia Católica.

El Centro Pew estima que en 2011 hay nueve millones de católicos en el continente, 5,7 millones de los cuales están afiliados a la CPA.

La provincia de Hebei tiene la población cristiana católica más grande de China, con 1 millón de miembros de la Iglesia según el gobierno local. Generalmente, las instituciones católicas son dominantes en las regiones del norte y centro de China.

Hong Kong y Macao

La Iglesia Católica puede operar libremente en Macao y Hong Kong. De hecho, Donald Tsang, el exjefe ejecutivo de Hong Kong, es católico. Sin embargo, al Papa Juan Pablo II se le negó una visita (que se consideró "inapropiada") a Hong Kong en 1999 por parte del entonces presidente ejecutivo, Tung Chee Hwa, quien estuvo en el cargo de 1997 a 2005, una decisión que muchos creen que se tomó bajo presión del gobierno central de la República Popular China. Los dos territorios están organizados en la Diócesis de Hong Kong y la Diócesis de Macao.

Relaciones diplomáticas con el Vaticano

El tema de las relaciones entre China y el Vaticano ha sido muy polémico y, a menudo, difícil para ambas partes (ver más abajo). La Asociación Patriótica Católica (CPA) es una división de la Oficina de Asuntos Religiosos de China y supervisa a los católicos de China. Sin embargo, según al menos una fuente, los católicos de China, incluido su clero y sus hermanas religiosas, ya no están obligados a ser miembros de la CPA.

Para 2007, el Vaticano había indicado en múltiples ocasiones que deseaba establecer relaciones diplomáticas plenas con China y que estaría dispuesto a trasladar su embajada de Taiwán a China continental si fuera necesario. Un obstáculo importante entre los dos lados seguía siendo la doctrina católica de que solo el Papa puede nombrar obispos de la Iglesia. Los obispos de la CPA fueron designados por el gobierno, un factor agravante frecuente en las relaciones entre China y el Vaticano.

Algunos, incluido el cardenal de Hong Kong Joseph Zen, vieron el progreso entre los funcionarios de Vietnam y el Vaticano hacia el restablecimiento de la diplomacia completa como modelo para la normalización de las relaciones chino-vaticanas. A finales de 2004, antes de la muerte del Papa Juan Pablo II, representantes del gobierno chino y del Vaticano estaban en contacto con el objetivo aparente de acercarse a la normalización de las relaciones. A finales de 2004, Juan Pablo II recibió en el Vaticano a una delegación china "cuasi oficial". Estas propuestas continuaron después de la instalación de Benedicto XVI como Papa.

La Santa Sede y el gobierno chino han intentado durante mucho tiempo llegar a un acuerdo o compromiso viable para mantener su influencia sobre los nombramientos de obispos en China. En la carta del Papa Benedicto XVI del 27 de mayo de 2007 a los obispos, sacerdotes, personas consagradas y fieles laicos de la Iglesia Católica en la República Popular China, expresó que los nombramientos de obispos son “uno de los problemas más delicados en las relaciones entre el Santo Ver y las autoridades [chinas]”.La Santa Sede entendió que las autoridades estatales estaban atentas a los nombramientos de obispos debido al impacto social que tiene el liderazgo de la iglesia en las actividades de las comunidades católicas locales. El Papa Benedicto XVI afirmó que el mandato apostólico sobre los nombramientos de obispos es de naturaleza estrictamente religiosa; no pretende desafiar la autoridad política del gobierno abordando los asuntos internos del estado.

A pesar de los continuos llamados del Vaticano a China para que otorgue total libertad a la Santa Sede en el ejercicio de su autoridad espiritual sobre el nombramiento de obispos, China mantuvo un estricto control sobre la dirección y el seguimiento de la Iglesia Católica en China porque cree que “la religión está estrechamente vinculada con la cortesía”. entre los diferentes grupos étnicos, la estabilidad social, la seguridad nacional y la reunificación, así como las relaciones de China con los países extranjeros”.Para el gobierno chino, los asuntos religiosos internos son asuntos de soberanía. En un discurso público el 13 de diciembre de 2001, el secretario general del PCCh, Jiang Zemin, enfatizó la importancia de regular la religión debido a la influencia que tiene en el panorama político y social de una sociedad. Afirmó que la religión es un derecho básico que debe ser disfrutado por todos los ciudadanos, pero las actividades deben estar dentro del ámbito de la Constitución y las leyes.

Acuerdo Provisional entre la Santa Sede y la República Popular China

El 22 de septiembre de 2018, la Santa Sede y la República Popular China firmaron un "Acuerdo provisional entre la Santa Sede y la República Popular China sobre el nombramiento de obispos" de dos años, que expirará el 22 de octubre de 2020. Según Según el comunicado difundido por la Oficina de Prensa de la Santa Sede, el Acuerdo Provisional pretendía crear “condiciones para una gran colaboración a nivel bilateral”. Esta fue la primera vez que la Santa Sede y China firmaron conjuntamente un acuerdo de cooperación. Los términos exactos del Acuerdo Provisional no se han hecho públicos, pero las personas familiarizadas con el acuerdo afirmaron que permitía a la Santa Sede revisar a los candidatos a obispo recomendados por la Asociación Patriótica Católica (CPA) sancionada por el gobierno antes del nombramiento y la consagración.El Acuerdo Provisional otorgó poder de veto a la Santa Sede en la revisión de los obispos propuestos por la CPA. SE Mons. Antonio Yao Shun, obispo de Jining, fue el primer obispo designado en el marco del Acuerdo Provisional. El Papa Francisco readmitió a siete obispos nombrados por el gobierno sin mandato pontificio a la plena comunión eclesial además de los nuevos nombramientos. En un comunicado emitido por la Santa Sede el 22 de octubre de 2020, la Santa Sede y China firmaron un acuerdo de nota verbal para extender el Acuerdo Provisional por dos años más, con vigencia hasta el 22 de octubre de 2022.

Si bien la Santa Sede ve el acuerdo como una oportunidad para aumentar su presencia en China, muchos pensaron que disminuía la autoridad de la Santa Sede sobre la iglesia local porque compartía los poderes de toma de decisiones con un gobierno autoritario. El cardenal Joseph Zen, ex arzobispo de Hong Kong, se opuso firmemente al acuerdo y afirmó que el acuerdo es una increíble traición a los católicos en China. Como respuesta a las críticas, el Papa Francisco escribió un mensaje a los católicos de China y a la Iglesia Universal el 26 de septiembre de 2018 para brindar contexto sobre cómo ver el Acuerdo Provisional.El Papa Francisco reconoció que el Acuerdo Provisional es de naturaleza experimental y no resolverá otros conflictos entre la Santa Sede y China, pero permitirá que ambas partes “actúen de manera más positiva para el crecimiento ordenado y armonioso de la comunidad católica en China”. China, por su parte, también ve el acuerdo de manera positiva y afirma que está dispuesta a “mejorar aún más el entendimiento con el lado del Vaticano y acumular confianza mutua, para que el impulso de la interacción activa entre las dos partes continúe avanzando”. A pesar de la fuerte oposición de la Casa Blanca y los católicos conservadores, la Santa Sede y China prorrogaron el Acuerdo Provisional.

En noviembre de 2020, un mes después de la prórroga del Acuerdo Provisional, China publicó las "Medidas administrativas para el clero religioso" revisadas. La entrada en vigor de las nuevas normas entrará en vigor el 1 de mayo de 2021. Las Medidas Administrativas priorizan la Sinización de todas las religiones. Los profesionales religiosos están obligados a desempeñar sus funciones dentro del ámbito previsto por las leyes, reglamentos y normas del gobierno.Las nuevas reglas no consideran el proceso de colaboración establecido por el Acuerdo Provisional entre la Santa Sede y China al nombrar obispos. En el Artículo XVI de las Medidas Administrativas, los obispos católicos deben ser aprobados y consagrados por la Conferencia de Obispos Católicos Chinos sancionada por el gobierno. El documento no establece que se requiera la colaboración y aprobación de la Santa Sede para nombrar obispos, yendo en contra de los términos del Acuerdo Provisional. Apenas un mes antes de la publicación de las nuevas reglas, el portavoz del Ministerio de Relaciones Exteriores, Zhao Lijian, declaró que China está dispuesta a trabajar junto con el Vaticano “para mantener una estrecha comunicación y consulta y avanzar en la mejora de los lazos bilaterales”.a través del Acuerdo Provisional. El nombramiento de obispos sin el consentimiento de la Santa Sede viola la Ley Canónica de la Iglesia Católica 377.5, que establece que “no se otorgan a las autoridades civiles derechos ni privilegios de elección, nominación, presentación o designación de obispos”.

En julio de 2022, el Papa Francisco declaró que esperaba que se renovara el Acuerdo Provisional y describió que el acuerdo "avanza bien". Hasta julio de 2022, se habían designado seis nuevos obispos en virtud del acuerdo.