Iglesia Católica durante el Descubrimiento

La Iglesia Católica durante la Era de los Descubrimientos inauguró un gran esfuerzo para difundir el cristianismo en el Nuevo Mundo y convertir a los pueblos indígenas de las Américas y otros pueblos indígenas por cualquier medio necesario. El esfuerzo evangélico fue parte importante y justificación de las conquistas militares de potencias europeas como Portugal, España y Francia. Las misiones cristianas a los pueblos indígenas corrieron de la mano con los esfuerzos coloniales de las naciones católicas. En las Américas y otras colonias de Asia y África, la mayoría de las misiones estaban a cargo de órdenes religiosas como los franciscanos, los dominicos, los agustinos y los jesuitas. En México, la temprana evangelización sistemática por parte de los mendicantes llegó a conocerse como la 'Conquista espiritual de México'.

Antonio de Montesinos, un fraile dominico de la isla Hispaniola, fue el primer miembro del clero en denunciar públicamente todas las formas de esclavitud y opresión de los pueblos indígenas de las Américas. Teólogos como Francisco de Vitoria y Bartolomé de las Casas elaboraron bases teológicas y filosóficas para la defensa de los derechos humanos de las poblaciones nativas colonizadas, sentando así las bases del derecho internacional, regulando las relaciones entre las naciones. Importantes documentos eclesiásticos contemporáneos que adoptaron una postura firme sobre la esclavización o el despojo de los pueblos indígenas de las Américas fueron la carta eclesiástica Pastorale officium y la encíclica sustituta Sublimis Deus .

En los primeros años, la mayor parte del trabajo misionero estuvo a cargo de las órdenes religiosas. Con el tiempo, se pretendía que se estableciera una estructura de iglesia normal en las áreas de misión. El proceso comenzó con la formación de jurisdicciones especiales, conocidas como prefecturas apostólicas y vicariatos apostólicos. Estas iglesias en desarrollo eventualmente se graduaron al estado diocesano regular con el nombramiento de un obispo local. Después de la descolonización, este proceso se aceleró a medida que las estructuras de la iglesia se modificaban para reflejar las nuevas realidades político-administrativas.

Antecedentes

En 1341, una expedición de tres barcos patrocinada por el rey Afonso IV de Portugal partió de Lisboa hacia las Islas Canarias. La expedición pasó cinco meses cartografiando las islas. Esta expedición se convirtió en la base de los reclamos portugueses sobre las islas.

En 1344, el noble castellano-francés Luis de la Cerda (Conde de Clermont y Almirante de Francia), y embajador de Francia ante la corte papal en Aviñón, propuso al Papa Clemente VI, conquistar las islas y convertir al cristianismo a los nativos guanches. En noviembre de 1344, Clemente VI promulgó la bula Tu devonitis sinceritas otorgando a Luis de la Cerda el título de soberano "Príncipe de Fortuna". Clemente también instó a los reyes de Portugal y Castilla a brindar asistencia a la expedición de Cerda. El rey portugués Afonso IV presentó inmediatamente una protesta, al igual que Alfonso XI de Castilla. Los preparativos se retrasaron y no se montó ninguna expedición antes de la muerte de Cerda en 1348.

Las incursiones y ataques de la Reconquista crearon cautivos en ambos bandos, que fueron rescatados o vendidos como esclavos. Durante las guerras dinásticas de la década de 1370, entre Portugal y Castilla, los corsarios portugueses y castellanos se dirigieron a Canarias en busca de refugio o incursiones de esclavos.

En 1415, los portugueses capturaron la ciudad de Ceuta y continuaron expandiendo su control a lo largo de la costa de Marruecos. Las empresas portuguesas estaban destinadas a competir con las caravanas musulmanas a través del Sahara, que tenían el monopolio del oro y el marfil de África occidental. En 1418 los portugueses comenzaron a colonizar las islas Madeira, al principio apreciadas por su madera y luego por la caña de azúcar. En 1427 habían llegado a las Azores. Portugal y España continuaron disputándose el control de las Islas Canarias.

Edad del descubrimiento

Creador ómnium

La conquista castellana de las islas se inició en 1402, con la expedición de Jean de Béthencourt y Gadifer de la Salle, por encargo de Enrique III de Castilla. La expedición incluía a dos frailes franciscanos. Se ocupa Lanzarote, y más tarde Fuerteventura y El Hierro, y se establece el Obispado de Canarias.

En 1434, el príncipe Enrique de Portugal intentó invadir Gran Canaria. Cuando un desembarco fue rechazado por los guanches, los habitantes nativos bereberes, la expedición saqueó las misiones castellanas en Lanzarote y Fuerteventura. La denuncia la presentó Fernando Calvetos, obispo castellano de San Marcial del Rubicón en Lanzarote, apoyado por el arzobispo de Sevilla. Calvetos informó al Papa del saqueo realizado por los "piratas" portugueses. El Papa Eugenio IV emitió Regimini gregis el 29 de septiembre de 1434 y Creator Omnium el 17 de diciembre de 1434, prohibiendo más incursiones en Canarias y ordenó la manumisión inmediata de todos los cristianos conversos esclavizados durante el ataque.

Si bien el Creator omnium se emitió en respuesta a las depredaciones portuguesas sobre los asentamientos castellanos en Canarias, el mes siguiente el Papa Eugenio emitió el Sicut Dudum más amplio , indicando que los esclavistas castellanos no estaban exentos y exigiendo que los residentes de las Islas Canarias que habían sido esclavizados fueran puesto en libertad dentro de los quince días siguientes a la publicación de la bula bajo pena de excomunión.

Dum diversas

Según Stanley G. Payne, "[L]a expansión de la fe estuvo inextricablemente entrelazada con la gloria militar y el beneficio económico. Por eso es ocioso preguntarse, como se hace con frecuencia, si los pioneros portugueses y los conquistadores castellanos estaban motivados más por codicia o por celo religioso.En la ideología expansionista de la cruzada hispánica, los dos iban juntos.

Cuando el Islam presentó una seria amenaza militar para Italia y Europa Central a mediados del siglo XV, el Papa Nicolás V trató de unir a la cristiandad contra ellos, pero fracasó. Luego otorgó a Portugal el derecho de someter e incluso esclavizar a musulmanes, paganos y otros incrédulos en la bula papal Dum Diversas (1452). El año siguiente vio la Caída de Constantinopla ante los invasores musulmanes. Varias décadas después, los colonizadores y misioneros europeos extendieron el catolicismo a las Américas, Asia, África y Oceanía. El Papa Alejandro VI había otorgado derechos coloniales sobre la mayoría de las tierras recién descubiertas a España y Portugal. Sin embargo, bajo el sistema de patronato , las autoridades estatales, no el Vaticano, controlaban todos los nombramientos clericales en las nuevas colonias. Así, la Bula Papal de 1455Romanus Pontifex concedió a los portugueses todas las tierras detrás del cabo Bojador y permite reducir a los paganos y otros enemigos de Cristo a la esclavitud perpetua.

Más tarde, la Bula Papal Aeterni regis de 1481 concedió a Portugal todas las tierras al sur de las Islas Canarias, mientras que en mayo de 1493 el Papa Alejandro VI, nacido en España, decretó en la Bula Inter caetera que todas las tierras al oeste de un meridiano a solo 100 leguas al oeste del Cabo Las Islas Verdes deberían pertenecer a España, mientras que las nuevas tierras descubiertas al este de esa línea pertenecerían a Portugal. Otra Bula, Dudum siquidem , hizo algunas concesiones más a España, y los arreglos del Papa fueron luego enmendados por el Tratado de Tordesillas de 1494 negociado entre España y Portugal.

Después del descubrimiento de las Américas, muchos de los clérigos enviados al Nuevo Mundo comenzaron a criticar a España y el trato de la Iglesia a los pueblos indígenas. En diciembre de 1511, Antonio de Montesinos, un fraile dominico, reprendió abiertamente a los gobernantes españoles de La Española por su "crueldad y tiranía" al tratar con los nativos. El rey Fernando promulgó las Leyes de Burgos y Valladolid en respuesta. Sin embargo, la aplicación fue laxa y las Nuevas Leyes de 1542 adoptaron una línea más fuerte. Esto provocó una revuelta entre los colonos españoles, y el gobierno alarmado retrocedió, suavizando el efecto de las leyes. Algunos historiadores culpan a la Iglesia por no hacer lo suficiente para liberar a los indios; otros señalan a la Iglesia como la única voz levantada en favor de los pueblos indígenas.El tema provocó una crisis de conciencia en la España del siglo XVI. La reacción de escritores católicos como Bartolomé de Las Casas y Francisco de Vitoria llevó al debate sobre la naturaleza de los derechos humanos y el nacimiento del derecho internacional moderno. (Mientras tanto, las reacciones de franceses, ingleses y holandeses contra los monopolios marítimos concedidos a Portugal y España culminaron con la obra de Hugo Grotius que articula la doctrina de la libertad de los mares).

En 1524, los misioneros franciscanos conocidos como los Doce Apóstoles de México llegaron a lo que es la Nueva España, seguidos por los dominicos en 1526 y los agustinos en 1533. Trabajaron arduamente para convertir a los indios y asegurar su bienestar estableciendo escuelas. y hospitales Debido a que algunas personas cuestionaron si los indios eran verdaderamente hombres que merecían el bautismo, el Papa Pablo III en la bula papal Veritas Ipsa o Sublimis Deus (1537) confirmó que los indios eran hombres merecedores. Posteriormente, el esfuerzo de conversión cobró impulso.

Escuela de salamanca

La Escuela de Salamanca, que reunió a teólogos como el dominico Francisco de Vitoria (1480-1546), y teólogos posteriores, como el muy influyente jesuita Francisco Suárez (1548-1617), argumentó a favor de la existencia de derechos para los pueblos indígenas. . Por ejemplo, estos teólogos pensaban que era ilegítimo conquistar a otros pueblos por motivos religiosos, o incluso forzar el bautismo de súbditos no cristianos. Sus puntos de vista sobre los no creyentes ya habían sido establecidos por las discusiones medievales sobre los súbditos judíos y musulmanes de los príncipes cristianos. Aunque este punto de vista no siempre prevaleció, era el punto de vista tradicional dominicano y tomista, y reflejaba la práctica de la antigüedad tardía y la Edad Media temprana. Sin embargo, mientras tales teólogos limitaron los poderes imperiales de Carlos V sobre los pueblos colonizados, también mencionaron algunas razones legítimas para la conquista. Por ejemplo, desde su punto de vista, la guerra podría estar justificada si los indígenas negaran el libre tránsito y el comercio a los europeos; si obligaron a los conversos a volver a la idolatría; si llega a haber un número suficiente de cristianos en la tierra recién descubierta que deseen recibir del Papa un gobierno cristiano; si los indígenas carecían de leyes justas, magistrados, técnicas agrícolas, etc. En todo caso, el título tomado según este principio debe ejercerse con caridad cristiana, advirtió Suárez, y en provecho de los indios. Los teólogos más tradicionales legitimaron la conquista y al mismo tiempo limitaron el poder absoluto del soberano, que se celebró en otras partes de Europa bajo la noción en desarrollo del derecho divino de los reyes. Por ejemplo, desde su punto de vista, la guerra podría estar justificada si los indígenas negaran el libre tránsito y el comercio a los europeos; si obligaron a los conversos a volver a la idolatría; si llega a haber un número suficiente de cristianos en la tierra recién descubierta que deseen recibir del Papa un gobierno cristiano; si los indígenas carecían de leyes justas, magistrados, técnicas agrícolas, etc. En todo caso, el título tomado según este principio debe ejercerse con caridad cristiana, advirtió Suárez, y en provecho de los indios. Los teólogos más tradicionales legitimaron la conquista y al mismo tiempo limitaron el poder absoluto del soberano, que se celebró en otras partes de Europa bajo la noción en desarrollo del derecho divino de los reyes. Por ejemplo, desde su punto de vista, la guerra podría estar justificada si los indígenas negaran el libre tránsito y el comercio a los europeos; si obligaron a los conversos a volver a la idolatría; si llega a haber un número suficiente de cristianos en la tierra recién descubierta que deseen recibir del Papa un gobierno cristiano; si los indígenas carecían de leyes justas, magistrados, técnicas agrícolas, etc. En todo caso, el título tomado según este principio debe ejercerse con caridad cristiana, advirtió Suárez, y en provecho de los indios. Los teólogos más tradicionales legitimaron la conquista y al mismo tiempo limitaron el poder absoluto del soberano, que se celebró en otras partes de Europa bajo la noción en desarrollo del derecho divino de los reyes. la guerra podría estar justificada si los indígenas negaran el libre tránsito y comercio a los europeos; si obligaron a los conversos a volver a la idolatría; si llega a haber un número suficiente de cristianos en la tierra recién descubierta que deseen recibir del Papa un gobierno cristiano; si los indígenas carecían de leyes justas, magistrados, técnicas agrícolas, etc. En todo caso, el título tomado según este principio debe ejercerse con caridad cristiana, advirtió Suárez, y en provecho de los indios. Los teólogos más tradicionales legitimaron la conquista y al mismo tiempo limitaron el poder absoluto del soberano, que se celebró en otras partes de Europa bajo la noción en desarrollo del derecho divino de los reyes. la guerra podría estar justificada si los indígenas negaran el libre tránsito y comercio a los europeos; si obligaron a los conversos a volver a la idolatría; si llega a haber un número suficiente de cristianos en la tierra recién descubierta que deseen recibir del Papa un gobierno cristiano; si los indígenas carecían de leyes justas, magistrados, técnicas agrícolas, etc. En todo caso, el título tomado según este principio debe ejercerse con caridad cristiana, advirtió Suárez, y en provecho de los indios. Los teólogos más tradicionales legitimaron la conquista y al mismo tiempo limitaron el poder absoluto del soberano, que se celebró en otras partes de Europa bajo la noción en desarrollo del derecho divino de los reyes. si llega a haber un número suficiente de cristianos en la tierra recién descubierta que deseen recibir del Papa un gobierno cristiano; si los indígenas carecían de leyes justas, magistrados, técnicas agrícolas, etc. En todo caso, el título tomado según este principio debe ejercerse con caridad cristiana, advirtió Suárez, y en provecho de los indios. Los teólogos más tradicionales legitimaron la conquista y al mismo tiempo limitaron el poder absoluto del soberano, que se celebró en otras partes de Europa bajo la noción en desarrollo del derecho divino de los reyes. si llega a haber un número suficiente de cristianos en la tierra recién descubierta que deseen recibir del Papa un gobierno cristiano; si los indígenas carecían de leyes justas, magistrados, técnicas agrícolas, etc. En todo caso, el título tomado según este principio debe ejercerse con caridad cristiana, advirtió Suárez, y en provecho de los indios. Los teólogos más tradicionales legitimaron la conquista y al mismo tiempo limitaron el poder absoluto del soberano, que se celebró en otras partes de Europa bajo la noción en desarrollo del derecho divino de los reyes. el título tomado según este principio debe ejercerse con caridad cristiana, advirtió Suárez, y en beneficio de los indios. Los teólogos más tradicionales legitimaron la conquista y al mismo tiempo limitaron el poder absoluto del soberano, que se celebró en otras partes de Europa bajo la noción en desarrollo del derecho divino de los reyes. el título tomado según este principio debe ejercerse con caridad cristiana, advirtió Suárez, y en beneficio de los indios. Los teólogos más tradicionales legitimaron la conquista y al mismo tiempo limitaron el poder absoluto del soberano, que se celebró en otras partes de Europa bajo la noción en desarrollo del derecho divino de los reyes.

Conversiones y asimilación

La conquista fue inmediatamente acompañada por la evangelización y aparecieron nuevas formas locales de catolicismo. La Virgen de Guadalupe es una de las imágenes religiosas más antiguas de México y se dice que se le apareció a Juan Diego Cuauhtlatoatzin en 1531. La noticia de la aparición de 1534 en el cerro Tepayac se difundió rápidamente por todo México; y en los siete años que siguieron, de 1532 a 1538, los indios aceptaron a los españoles y 8 millones de personas se convirtieron a la fe católica. A partir de entonces, los aztecas ya no practicaron sacrificios humanos ni formas nativas de adoración. En 2001 se creó el Movimiento Italiano del Amor San Juan Diego, que puso en marcha proyectos de evangelización en 32 estados. Un año después, Juan Diego fue canonizado por el Papa Juan Pablo II.

Guadalupe a menudo se considera una mezcla de las culturas que se mezclan para formar México, tanto racial como religiosamente . Guadalupe a veces se llama la "primera mestiza" o "la primera mexicana". Mary O'Connor escribe que Guadalupe "reúne a personas de herencias culturales distintas, al mismo tiempo que afirma su distinción".

Una teoría es que la Virgen de Guadalupe fue presentada a los aztecas como una especie de Tonantzin "cristianizada", necesaria para que los clérigos convirtieran a los indígenas a su fe. Como escribió Jacques Lafaye en Quetzalcóatl y Guadalupe , "así como los cristianos construyeron sus primeras iglesias con los escombros y las columnas de los antiguos templos paganos, a menudo tomaron prestadas costumbres paganas para sus propios fines de culto".

Tales Vírgenes aparecieron en la mayoría de los demás países evangelizados, mezclando el catolicismo con las costumbres locales:

• La Basílica de Nuestra Señora de Copacabana fue construida en Bolivia, cerca de la Isla del Sol donde se creía que había nacido el Dios Sol, en el siglo XVI, para conmemorar la aparición de la Virgen de Copacabana.
• En Cuba la Virgen llamada Caridad del Cobre fue vista supuestamente a principios del siglo XVI, caso consignado en el Archivo General de Indias .
• En Brasil, Nuestra Señora de Aparecida fue declarada en 1929 Patrona oficial del país por el Papa Pío XI.
• Nuestra Señora de Luján en Argentina.
• La Negrita en Costa Rica.

Ordenes religiosas

Dominicanos

Franciscanos

Jesuitas

El primer intento de los jesuitas de llegar a China lo hizo en 1552 San Francisco Javier, sacerdote y misionero navarro y miembro fundador de la Compañía. Xavier, sin embargo, murió el mismo año en la isla china de Shangchuan, sin haber llegado a tierra firme. Tres décadas más tarde, en 1582, liderados por varias figuras, incluido el destacado italiano Matteo Ricci, los jesuitas iniciaron una vez más el trabajo misionero en China, y finalmente introdujeron la ciencia occidental, las matemáticas, la astronomía y las artes visuales en la corte imperial y llevaron a cabo importantes investigaciones. diálogo cultural y filosófico con eruditos chinos, particularmente representantes del confucianismo. En el momento de su máxima influencia, los miembros de la delegación jesuita eran considerados algunos de los asesores más valiosos y confiables del emperador. ocupando numerosos puestos de prestigio en el gobierno imperial. Muchos chinos, incluidos notables antiguos eruditos confucianos, adoptaron el cristianismo y se convirtieron en sacerdotes y miembros de la Compañía de Jesús.

Entre el siglo XVIII y mediados del XIX, casi todos los misioneros occidentales en China se vieron obligados a realizar sus enseñanzas y otras actividades de forma encubierta.

En otro lugar, el misionero jesuita Francis Xavier introdujo el cristianismo en Japón. A fines del siglo XVI, decenas de miles de japoneses siguieron el catolicismo romano. El crecimiento de la iglesia se detuvo en 1635 bajo el Shogun Tokugawa Iemitsu quien, en un esfuerzo por aislar al país de las influencias extranjeras, lanzó una severa persecución de los cristianos. A los japoneses se les prohibió salir del país y a los europeos se les prohibió entrar. A pesar de esto, una población cristiana minoritaria sobrevivió hasta el siglo XIX.

En América del Sur, los jesuitas protegieron a los pueblos nativos de la esclavitud mediante el establecimiento de asentamientos semiindependientes llamados reducciones. El Papa Gregorio XVI, desafiando la soberanía española y portuguesa, nombró a sus propios candidatos como obispos en las colonias, condenó la esclavitud y la trata de esclavos en 1839 (bula papal In supremo apostolatus ) y aprobó la ordenación del clero nativo a pesar del racismo del gobierno.

Muchos edificios erigidos por los jesuitas siguen en pie, como la Catedral de San Pablo en Macao y la Santísima Trinidad de Paraná en Paraguay, ejemplo de Reducción Jesuita.

Imperios y misiones

Misiones españolas

En la provincia de Las Californias de Nueva España en las Américas, la Iglesia Católica amplió sus misiones en cooperación con el gobierno y el ejército españoles para colonizar California, como respuesta a las noticias de tramperos y comerciantes rusos y británicos en la región. Junípero Serra, el sacerdote franciscano a cargo de este esfuerzo, fundó una serie de estaciones misioneras que se convirtieron en instituciones económicas, políticas y religiosas.Estas misiones trajeron granos, ganado y una patria diferente para los nativos americanos de California. No tenían inmunidad a las enfermedades europeas, con las subsiguientes caídas de la población tribal indígena. Sin embargo, al traer la civilización occidental al área, estas misiones y el gobierno español han sido considerados responsables de aniquilar a casi un tercio de la población nativa, principalmente a causa de enfermedades. Se establecieron rutas terrestres desde la Nueva España (México) que resultaron en el establecimiento de una misión y un presidio (fuerte), ahora San Francisco (1776), y un pueblo (ciudad), ahora Los Ángeles (1781).

Misiones francesas

El esfuerzo colonial francés comenzó más tarde que el de los españoles o portugueses.

Hawái: el incidente francés (1839)

Bajo el gobierno de Kaʻahumanu, la viuda protestante recién convertida de Kamehameha el Grande, el catolicismo era ilegal en Hawái y los jefes leales a ella deportaron por la fuerza a los sacerdotes franceses al Artemise . Los conversos católicos nativos de Hawai fueron encarcelados y los ministros protestantes ordenaron que fueran torturados. El prejuicio contra los misioneros católicos franceses siguió siendo el mismo bajo el reinado de su sucesor, el Kuhina Nui Ka'ahumanu II. En 1839, el Capitán Laplace de la fragata francesa Artémise zarpó hacia Hawái con la orden de

destruir la impresión malévola que encuentra establecida en detrimento del nombre francés; rectificar la opinión errónea que se ha creado sobre el poder de Francia; y para dejar bien claro que sería ventajoso para los jefes de aquellas islas del Océano comportarse de tal manera que no incurrieran en la ira de Francia. Exigirás, si es necesario con toda la fuerza que puedas usar, la reparación completa de los agravios que se han cometido, y no abandonarás esos lugares hasta que hayas dejado en todas las mentes una impresión sólida y duradera.

Secularización y descolonización

La descolonización en América Central y del Sur comenzó con las revoluciones de la década de 1820, cuando todos los países se independizaron, excepto Puerto Rico y Cuba en 1898. Los líderes se inspiraron en la Revolución Americana y la Revolución Francesa de finales del siglo XVIII.

Surgimiento de la Iglesia Católica Americana

A fines del siglo XVIII y principios del XIX, la Iglesia Católica Romana experimentó dificultades únicas dentro de los Estados Unidos de América. "A diferencia de todas las iglesias protestantes en América, la iglesia católica romana dependía para su identidad de mantener la unidad doctrinal y administrativa con una autoridad basada en Europa". El papado se mostró cauteloso con la libertad que se encuentra en los Estados Unidos, ya que mostraba similitudes con las actitudes detrás de la Revolución Francesa. El papado quería preservar la jerarquía de la iglesia en los Estados Unidos. En ese momento, los católicos se ubicaban principalmente en Pensilvania y Maryland y estaban muy influenciados por sus vecinos protestantes. Ellos también querían una iglesia que empoderara a los laicos. En 1788, John Carroll fue nombrado primer obispo de los Estados Unidos. Luchó por equilibrar los deseos de los fideicomisarios de EE. UU. de adaptar y empoderar a los laicos y mantener la propiedad de la iglesia con las solicitudes de los obispos y los supervisores de la jerarquía para preservar la doctrina. Esta controversia se extendió desde aproximadamente 1780 hasta 1850. Al final, el poder y la autoridad fueron demasiado diferenciales y los obispos ganaron. Esto marcó la creación de la " Este sistema se mantuvo hasta mediados del siglo XX.

Comienzos del sistema escolar católico estadounidense

A principios y mediados del siglo XIX, las escuelas de los Estados Unidos estaban muy influenciadas por el protestantismo. Esto creó dificultades con los católicos estadounidenses. Desafiaron el canto de himnos protestantes y la lectura de la Biblia King James en el salón de clases. Algunas juntas escolares hicieron cambios para ser menos confesionales. Las tensiones fueron grandes durante este período de tiempo ya que los estadounidenses ya tenían miedo de la inmigración y los católicos. Después de varias luchas, por diversas razones, los católicos estadounidenses comenzaron a crear sus propias escuelas en la década de 1840. El arzobispo en ese momento, John Hughes, insistió en que la educación católica era la forma principal de preservar la enseñanza cristiana adecuada.Citó que la educación a una edad temprana promovió la razón y la experiencia necesarias para una sólida formación religiosa. Llamó a los católicos estadounidenses "a multiplicar nuestras escuelas y perfeccionarlas". En 1852, los obispos recomendaron que "los niños católicos deberían asistir solo a escuelas que estuvieran bajo el control de la iglesia".

Siglo XX

La fe católica también se integró en la clase media industrial y posindustrial a medida que se desarrollaba, en particular a través de los movimientos laicos creados a raíz de la encíclica Rerum novarum de 1891 promulgada por el Papa León XIII, que insistía en el papel social de la Iglesia Católica Romana. . A lo largo del siglo XX aparecieron nuevas ceremonias, como Fidencio Constantino Sintora (conocido como el Niño Fidencio ) (1898-1938) en México, la Santa Muerte en México (que ha sido atacada por la Iglesia Católica por ser una figura pagana) o Difunta Correa en Argentina. El lugar de peregrinación de este último fue visitado por 700 000 personas en 2005.

Legado y problemas

Misiones del siglo xx

Gran parte del trabajo misionero católico ha sufrido un cambio profundo desde el Concilio Vaticano II (1962-1965) y se ha vuelto explícitamente consciente de los peligros del imperialismo cultural o la explotación económica. Los misioneros cristianos contemporáneos tratan de observar los principios de la inculturación en su trabajo misionero. En la década de 1970, los jesuitas se convertirían en los principales defensores de la teología de la liberación que apoyaba abiertamente los movimientos antiimperialistas. Fue condenado oficialmente en 1984 y en 1986 por el entonces cardenal Ratzinger (luego Papa Benedicto XVI) como jefe de la Congregación para la Doctrina de la Fe, bajo cargos de tendencias marxistas, mientras que Leonardo Boff fue suspendido. Sin embargo, el proselitismo ha continuado a lo largo del siglo XX, y América Latina representa la población católica más grande del mundo. Pero desde la década de 1960, El evangelismo protestante y los nuevos movimientos religiosos han comenzado a competir fuertemente con el catolicismo en América del Sur, mientras se han desarrollado varios enfoques del evangelismo. En respuesta, el Papa Juan Pablo II realizó frecuentes viajes a este continente, visitando entre otros países Chile durante el gobierno de Pinochet. También apoyó los movimientos de Renovación Carismática Católica contra los movimientos carismáticos rivales y grupos como elCamino Neocatecumenal (que cuenta con cerca de 20.000 comunidades en América Latina y 600.000 miembros solamente), los Focolares , Comunión y Liberación o el Opus Dei, que son los principales vectores del catolicismo romano en la región. En la encíclica Redemptoris Missio de 1990 (subtitulada Sobre la vigencia permanente del mandato misionero de la Iglesia ), Juan Pablo II subrayó “la urgencia de la actividad misionera” y en la que quiso “invitar a la Iglesia a renovar su compromiso misionero”.

Etnocidio y desafíos

Después de un viaje entre los Bari en América del Sur, el etnólogo Robert Jaulin convocó una convención sobre etnocidio en las Américas en el Congreso de Americanistas y, en febrero de 1970, la Sociedad Francesa de Americanistas se reunió con ese propósito. Jaulin criticó en particular el papel de los misioneros cristianos hacia las culturas no occidentales.

Posturas del Papa Francisco

El 9 de agosto de 2019, el Papa argumentó que el aislacionismo y el populismo conducen a la guerra y afirmó que "el todo es mayor que las partes. La globalización y la unidad no deben concebirse como una esfera, sino como un poliedro: cada pueblo conserva su identidad en la unidad". con otros. Mientras que el 'soberanismo' implica encerrarse en uno mismo, la soberanía no lo es, argumentó el Papa. El Papa afirmó que la soberanía debe ser defendida y las relaciones con otros países, con la Comunidad Europea, también deben ser protegidas y promovidas". Esto se abordará como parte del Sínodo sobre la Amazonía, que involucra la tierra en América del Sur que se exploró durante la Era de los Descubrimientos.