Iglesia Asiria de Oriente
La Iglesia Asiria de Oriente (ACOE), a veces llamada Iglesia de Oriente, oficialmente la Santa Iglesia Católica Apostólica Asiria La Iglesia de Oriente (HACACE), es una iglesia cristiana oriental que sigue la cristología y eclesiología tradicional de la histórica Iglesia de Oriente. Pertenece a la rama oriental del cristianismo siríaco y emplea la Divina Liturgia de los santos Addai y Mari pertenecientes al rito siríaco oriental. Su idioma litúrgico principal es el siríaco clásico, un dialecto del arameo oriental, y la mayoría de sus adherentes son de etnia asiria.
La iglesia también tiene una archidiócesis ubicada en la India, conocida como la Iglesia Siria Caldea de la India. La Iglesia Asiria de Oriente tiene su sede oficial en la ciudad de Erbil, en el norte de Irak; su área original también se extendió hacia el sureste de Turquía, el noreste de Siria y el noroeste de Irán, lo que corresponde aproximadamente a la antigua Asiria. El actual Católicos-Patriarca de la Iglesia Asiria de Oriente, Mar Awa III, fue instalado en septiembre de 2021.
La Iglesia Asiria de Oriente reclama continuidad con la histórica Iglesia de Oriente, y no está en comunión con las Iglesias Ortodoxas Orientales ni con la Iglesia Ortodoxa Oriental. La facción de la Iglesia de Oriente que llegó a estar en plena comunión con la Santa Sede de Roma es la Iglesia Católica Caldea. Después de la Declaración Cristológica Común en 1994 entre la Iglesia de Oriente y la Iglesia Católica, y un diálogo teológico entre las iglesias de 2001, elaboraron directrices para que los fieles tengan admisión mutua a la Eucaristía entre la Iglesia Católica Caldea y la Iglesia Asiria de el este.
La Iglesia Asiria de Oriente tiene una estructura episcopal tradicional, encabezada por el Patriarca Católico. Su jerarquía está compuesta por obispos metropolitanos y obispos diocesanos, mientras que el bajo clero está formado por sacerdotes y diáconos, que sirven en diócesis (eparquías) y parroquias en todo el Medio Oriente, India, América del Norte, Oceanía y Europa (incluidos el Cáucaso y Rusia).
Historia
La Iglesia Asiria de Oriente se considera la continuación de la Iglesia de Oriente, una iglesia que se desarrolló originalmente entre los asirios durante el siglo I d. C. en Asiria, la Alta Mesopotamia y el noroeste de Persia, al este del Imperio bizantino. Es una iglesia apostólica establecida por Tomás Apóstol, Addai de Edesa y Bartolomé Apóstol. Contrariamente a la opinión generalizada, el Apóstol San Pedro nunca visitó la Iglesia de Babilonia
La distinción histórica de la Iglesia Asiria de Oriente resultó de la serie de procesos y eventos complejos que ocurrieron dentro de la Iglesia de Oriente durante el período de transición que comenzó a mediados del siglo XVI y duró hasta principios del siglo XIX. el siglo 19. Ese período turbulento estuvo marcado por varias escisiones y fusiones consiguientes, que dieron como resultado la creación de ramas separadas y líneas patriarcales rivales. Durante todo el período, una de las principales cuestiones en disputa fue la unión con la Iglesia Católica. Finalmente, las ramas pro-católicas se consolidaron como la Iglesia Católica Caldea, mientras que las ramas tradicionales se consolidaron como la Iglesia Asiria de Oriente.
Cismas y ramas
Durante el mandato patriarcal de Shemon VII Ishoyahb (1539–1558), que residía en el antiguo Monasterio Rabban Hormizd cerca de Alqosh, se produjo una disidencia interna sobre varios temas, incluida la cuestión de la sucesión hereditaria al trono patriarcal, y la cuestión de unión con la Iglesia católica. En ese momento, los misioneros franciscanos ya habían ganado cierta influencia en varias comunidades locales y asumieron un papel activo en la organización de la oposición al Patriarca en ese momento. A fines de 1552, se había organizado un partido pro católico en Mosul bajo el liderazgo del sacerdote Yohannan Sulaqa, quien decidió legitimar su posición viajando a Roma y buscando la confirmación del Papa Julio III (1550-1555).
Recibiendo el apoyo de los misioneros franciscanos, llegó a Roma y entró en plena comunión con la Iglesia Católica en febrero de 1553. En ese momento, los funcionarios de la Curia romana recibieron información incorrecta de que el anciano patriarca Shemon VII había muerto. Después de algunas deliberaciones, el Papa decidió nombrar a Yohannan Sulaqa como "Patriarca de Babilonia" en abril de 1553.
Después de la consagración, Yohannan Sulaqa tomó el nombre de Shimun y al final del año regresó a su tierra natal. Comenzó a organizar el partido pro-católico nombrando varios metropolitanos y obispos.
La línea mayor Eliya de Alqosh
La unión con Roma fue rechazada activamente por el patriarca Shemon VII Ishoyahb, quien continuó residiendo en el Monasterio Rabban Hormizd cerca de Alqosh. Fue sucedido por su sobrino Eliya (1558-1591), quien fue designado como Eliya "VII" en la historiografía más antigua, pero renumerado como Eliya "VI" en trabajos académicos recientes. La misma renumeración se aplicó a sus sucesores, quienes tomaron todos el mismo nombre creando así la línea Eliya. Durante su gobierno patriarcal, la línea Eliya conservó su cristología tradicional y su plena independencia eclesiástica. Su sucesor fue el patriarca Eliya VII (VIII) (1591-1617), quien negoció en varias ocasiones con la Iglesia Católica, en 1605 y 1610, y nuevamente en 1615-1616, pero sin ninguna conclusión. Las negociaciones posteriores fueron abandonadas por el siguiente patriarca Eliya VIII (IX) (1617-1660). David Wilmshurst señaló que su sucesor, el patriarca Eliya IX (X) (1660-1700) también fue un "vigoroso defensor de la fe tradicional".
La línea Eliya de patriarcas tradicionalistas continuó durante todo el siglo XVIII, residiendo en el antiguo Monasterio de Rabban Hormizd, que finalmente fue atacado y saqueado en 1743, al comienzo de la Guerra Otomano-Persa (1743-1746). Frente a una rivalidad centenaria y frecuentes conflictos entre dos poderosos imperios islámicos (otomano y persa), todas las comunidades cristianas de las regiones fronterizas estaban constantemente expuestas al peligro, y no solo en tiempos de guerra, ya que los señores de la guerra locales, principalmente kurdos, estaban acostumbrados a atacar comunidades cristianas y monasterios. Los patriarcas Eliya X (XI) (1700–1722) y Eliya XI (XII) (1722–1778) trataron de mejorar la posición cada vez peor de su rebaño cristiano manteniéndose leales a las autoridades otomanas, pero la administración local con frecuencia no pudo proporcionar una respuesta efectiva. proteccion. La línea Eliya de patriarcas tradicionalistas terminó en 1804 con la muerte de Eliya XII (XIII) (1778–1804).
La línea junior Shimun de Qochanis
Durante la segunda mitad del siglo XVI, los patriarcas tradicionalistas de la línea Eliya se enfrentaron a la presencia continua del movimiento pro-católico, liderado por los sucesores de Shimun VIII Yohannan Sulaqa. Después de su muerte en 1555, Abdisho IV Maron (1555-1570), quien permaneció en plena comunión con la Iglesia Católica, continuó la línea recién establecida de patriarcas que se unieron a la Iglesia Católica. Visitó Roma y fue confirmado oficialmente por el Papa de Roma en 1562. Poco después de su muerte, las conexiones con Roma se debilitaron por primera vez durante el mandato del Patriarca Yahballaha IV, quien no buscó la confirmación del Papa. Ese interludio fue terminado por su sucesor Shimun IX Dinkha (1580-1600), quien restauró la plena comunión con la Iglesia Católica y fue confirmado oficialmente por el Papa en 1584.
Después de su muerte, el cargo patriarcal se hizo hereditario, y los patriarcas de esta línea continuaron usando el nombre Shimun, creando así la línea Shimun. La sucesión hereditaria no era aceptable para Roma, y durante el mandato del siguiente patriarca Shimun X Eliyah (1600-1638) se aflojaron nuevamente los lazos con la Iglesia católica. En 1616, Shimun X firmó una profesión de fe tradicional que no fue aceptada por el Papa, dejando al Patriarca sin la confirmación de Roma. Su sucesor Shimun XI Eshuyow (1638-1656) restauró la comunión con la Iglesia Católica hasta 1653 y finalmente recibió la confirmación del Papa. En ese momento, el movimiento hacia el compromiso total con la fe tradicional se fortalecía constantemente dentro de la línea Shimun. Cuando el próximo Patriarca Shimun XII Yoalaha decidió enviar su profesión de fe al Papa, fue depuesto por sus obispos debido a su actitud pro-católica. El Papa intentó intervenir en su favor, pero sin éxito.
La resolución final de los conflictos dentro de la línea Shimun ocurrió bajo el siguiente Patriarca Shimun XIII Dinkha (1662-1700), quien rompió definitivamente la comunión con la Iglesia Católica. En 1670, dio una respuesta tradicionalista a un acercamiento que se hizo del Papa, y en 1672 se terminaron todas las conexiones con la Iglesia Católica. Al mismo tiempo, el patriarca Shimun XIII trasladó su asiento de Amid a Qochanis. Después del regreso final a la fe tradicional, los patriarcas de la línea Shimun decidieron mantener su independencia y después de ese tiempo hubo dos líneas independientes de patriarcas tradicionales: la línea mayor Eliya en Alqosh y la línea menor Shimun en Qochanis.
Tal división fue causada además por la compleja estructura de las comunidades asirias locales, tradicionalmente organizadas como confederaciones tribales con cada tribu encabezada por un señor local (malik), mientras que cada malik i> estaba finalmente sujeto al patriarca, quien medió entre los asirios cristianos y las autoridades otomanas.
Consolidación de sucursales restantes
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En 1780, al comienzo del mandato patriarcal de Eliya XII (XIII) (1778–1804), un grupo se separó de la línea de Eliya en Alqosh y eligió a Yohannan Hormizd, quien entró en plena comunión con la Iglesia Católica y fue oficialmente nombrado arzobispo de Mosul y administrador patriarcal de la Iglesia católica caldea, en 1783. Solo después de la muerte en 1827 del último representante de la línea josefina, José V Agustín Hindi, Yohannan fue reconocido como Patriarca católico caldeo por el Papa, en 1830. Mediante este nombramiento oficial, se logró la fusión definitiva de varias facciones comprometidas con la unión con la Iglesia Católica, formando así la Iglesia Católica Caldea moderna.
Al mismo tiempo, la larga coexistencia y rivalidad entre dos ramas patriarcales tradicionalistas, la línea mayor Eliya de Alqosh y la línea menor Shimun de Qochanis, terminó en 1804 cuando el último primado de la línea Eliya, el patriarca Eliya XII (XIII) murió y fue enterrado en el antiguo Monasterio de Rabban Hormizd. Su rama decidió no elegir un nuevo patriarca, lo que permitió que el patriarca restante Shimun XVI Yohannan (1780-1820) de la línea Shimun se convirtiera en el único primado de ambas ramas tradicionalistas asirias. Consolidada después de 1804, la Iglesia tradicionalista reunificada dirigida por los patriarcas de la línea Shimun se hizo ampliamente conocida como la "Iglesia asiria de Oriente". Todavía con base en Qodchanis, el patriarca asirio Shimun XVI Yohannan no pudo asegurar el control sobre la sede tradicional de la antigua línea Eliya en el antiguo Monasterio Rabban Hormizd; y hacia 1808 esa venerada institución monástica pasó a manos de los católicos caldeos.
El próximo patriarca asirio Shimun XVII Abraham (1820–1861) también gobernó su iglesia desde Qodshanis. Durante años marcados por la turbulencia política, trató de mantener buenas relaciones con las autoridades otomanas locales. En 1843, se enfrentó a renovadas hostilidades de los señores de la guerra kurdos, que atacaron y saquearon muchas aldeas cristianas, mataron a 10.000 hombres cristianos y se llevaron cautivos a mujeres y niños. El propio patriarca se vio obligado a refugiarse temporalmente en Mosul. Le sucedió el patriarca Shimun XVIII Rubil (1861-1903), que también residía en Qodshanis. En 1869, recibió una invitación abierta del Vaticano para visitar Roma para asistir al Concilio Vaticano I como observador, pero no aceptó la invitación. En los años siguientes, también rechazó otras iniciativas de unión con la Iglesia Católica.
A finales del siglo XIX, la Iglesia Asiria de Oriente se consolidó como la única representante de todos los asirios tradicionalistas. También logró asegurar un cierto nivel de autonomía dentro del altamente complejo sistema de gobierno local otomano en las regiones fronterizas. En varias ocasiones, los patriarcas asirios se negaron a entrar en comunión con la Iglesia católica o fusionarse con la Iglesia católica caldea. Por otro lado, a fines del siglo XIX, algunas de sus comunidades fueron convertidas al protestantismo por varios misioneros occidentales, mientras que otras comunidades se sintieron atraídas por la ortodoxia oriental. Ese movimiento fue dirigido por el obispo asirio Mar Yonan de Supurghan en la región de Urmia, quien se convirtió a la ortodoxia oriental en 1898, a través de la Misión Eclesiástica Rusa en Urmia.
Siglo XX
Entre todas las tragedias y cismas que debilitaron a la iglesia, ninguna otra fue tan severa como el genocidio asirio. En ese momento, la Iglesia Asiria de Oriente tenía su sede en las montañas de Hakkari, como lo había estado desde 1681. En 1915, los Jóvenes Turcos invadieron la región, a pesar de que los asirios' petición de neutralidad durante la campaña del Cáucaso por parte de Rusia y sus aliados armenios, por temor a un movimiento de independencia asirio. En respuesta a esto, los asirios de todas las denominaciones (la Iglesia Asiria de Oriente, la Iglesia Católica Caldea, la Iglesia Ortodoxa Siria y los protestantes asirios) entraron en una guerra de independencia y se aliaron con el Reino Unido, el Imperio Ruso y los armenios. contra los otomanos y sus aliados islámicos kurdos, iraníes y árabes.
A pesar de las probabilidades, los asirios lucharon con éxito contra los otomanos y sus aliados durante tres años en el sureste de Turquía, el norte de Irak, el noroeste de Irán y el noreste de Siria. Eventualmente, sin embargo, fueron abandonados por sus aliados, el Imperio Ruso y la Primera República de Armenia, debido a la Revolución Rusa y el colapso de la defensa armenia, dejando a los asirios ampliamente superados en número, rodeados y privados de suministros de municiones y armas. alimento. Durante este período, su sede en Qodchanis fue completamente destruida y los turcos y sus aliados islámicos masacraron a todos los asirios en las montañas Hakkari.
Los que sobrevivieron huyeron a Irán con lo que quedaba de la defensa asiria al mando de Agha Petros, pero fueron perseguidos hasta territorio iraní a pesar de que estaban huyendo. Más tarde, en 1918, tras el asesinato de su líder de facto y patriarca Shimun XIX Benyamin y 150 de sus seguidores durante una negociación, por temor a nuevas masacres a manos de turcos y kurdos, la mayoría de los supervivientes huyó en tren desde Irán hacia lo que se convertiría en Irak. Buscaron protección bajo el mandato británico allí y se unieron a las comunidades indígenas asirias ya existentes de ritos ortodoxo oriental y católico en el norte, donde formaron comunidades en Bagdad, Basora y otras áreas.
Patriarca Shimun XXI Eshai
Después de la Primera Guerra Mundial, el patriarca Shimun XXI Eshai, educado en Gran Bretaña, nacido en la línea de patriarcas en Qodchanis, había hecho campaña por un estado asirio independiente. Tras el final del mandato británico en 1933 y una masacre de civiles asirios en Simele por parte del ejército iraquí, el patriarca se vio obligado a refugiarse en Chipre. Allí, Shimun hizo una petición a la Sociedad de Naciones sobre el destino de su pueblo, pero no sirvió de nada y, en consecuencia, se le prohibió entrar en Siria e Irak. Viajó por Europa antes de mudarse a Chicago en 1940 para unirse a la creciente comunidad de la diáspora asiria allí.
Debido al estado desorganizado de la iglesia y de la comunidad asiria en general como resultado de los conflictos del siglo XX, el patriarca Shimun XXI Eshai se vio obligado a reorganizar la estructura de la iglesia en el Estados Unidos. Trasladó su residencia a San Francisco en 1954 y pudo viajar a Irán, Líbano, Kuwait e India, donde trabajó para fortalecer la iglesia.
En 1964, el patriarca decretó una serie de cambios en la iglesia, incluida la reforma litúrgica, la adopción del calendario gregoriano y la reducción de la Cuaresma. Estos cambios, combinados con la larga ausencia de Shimun de Irak, provocaron una ruptura en la comunidad allí, lo que condujo a otro cisma. En 1968, los tradicionalistas dentro de la iglesia eligieron a Thoma Darmo como patriarca rival de Shimun XXI Eshai, formando la Iglesia Antigua del Este independiente, con sede en Bagdad, Irak.
En 1972, Shimun decidió dejar el cargo de patriarca y al año siguiente se casó, contraviniendo la antigua costumbre de la iglesia. Esto condujo a un sínodo en 1973 en el que se introdujeron más reformas, la más significativa de las cuales incluyó la abolición permanente de la sucesión hereditaria, una práctica introducida a mediados del siglo XV por el patriarca Shemon IV Basidi (quien había muerto en 1497) — y también se decidió que Shimun debería ser reintegrado. Se suponía que el segundo asunto se resolvería en otro sínodo en 1975; sin embargo, Shimun fue asesinado en noviembre de 1975 por un pariente separado antes de que esto pudiera suceder.
Patriarca Dinkha IV
Casi un año después de la muerte de Shimun, Mar Khnanya Dinkha, metropolita de Teherán, convocó un sínodo de siete obispos asirios que tuvo lugar en St Paul's Abbey, Alton, en Inglaterra, del 12 al 17 de octubre de 1976 A ellos se unieron dos obispos de la Iglesia de Inglaterra, en representación del Arzobispo de Canterbury y el Obispo de Londres, y eligieron a Dinkha como el 120º Católico-Patriarca de la Iglesia del Este. El 17 de octubre fue consagrado como Dinkha IV en la iglesia de San Bernabé, Ealing, en un área donde vivían muchos asirios.
Dinkha, que entonces tenía 33 años, operó su sede en Teherán hasta la Guerra Irán-Irak de 1980-1988, cuando se exilió en los Estados Unidos y transfirió la sede patriarcal a Chicago. Gran parte de su patriarcado se había ocupado de atender a la comunidad de la diáspora asiria y de los esfuerzos ecuménicos para fortalecer las relaciones con otras iglesias. El 26 de marzo de 2015, Dinkha IV murió en los Estados Unidos, dejando a la Iglesia Asiria de Oriente en un período de sede vacante hasta el 18 de septiembre de 2015. Durante ese tiempo, Aprem Mooken se desempeñó como custodio de la Patriarcado de Seleucia-Ctesifonte.
Patriarca Gewargis III
El 18 de septiembre de 2015, el Santo Sínodo de la Iglesia Asiria del Este eligió al Metropolitano de Irak, Jordania y Rusia, Warda Sliwa, para suceder al difunto Dinkha IV como Católicos-Patriarca de la Iglesia Asiria del Este. El 27 de septiembre de 2015, fue consagrado como Católicos-Patriarca en la Iglesia Catedral de San Juan Bautista, en Erbil, Irak. Tras su consagración, asumió el nombre eclesiástico Gewargis III.
Los líderes de la iglesia propusieron trasladar la sede patriarcal de Chicago a Erbil.
También ha habido conversaciones sobre la reunificación. En la Declaración Cristológica Común entre la Iglesia Católica y la Iglesia Asiria de Oriente en 1994, las dos iglesias reconocieron la legitimidad y rectitud de los títulos de María de cada una.
En 2005, la Iglesia Asiria de Oriente tenía unos 380.000 miembros, la mayoría viviendo en Estados Unidos, Irán, Irak, Siria y Turquía.
Patriarca Awa III
El 6 de septiembre de 2021, Mar Gewargis III renunció formalmente como Católicos-Patriarca durante una Sesión Extraordinaria del Santo Sínodo de la Iglesia Asiria de Oriente, dejando vacante la Sede Patriarcal. El 8 de septiembre de 2021, el Santo Sínodo eligió a Mar Awa Royel, obispo de California y secretario del Santo Sínodo, para suceder a Mar Gewargis III como el 122.º Católicos-Patriarca de la Iglesia Asiria de Oriente. Fue consagrado y entronizado como Católicos-Patriarca el 13 de septiembre de 2021, en la Fiesta de la Santa Cruz, en la Iglesia Catedral de San Juan Bautista en Erbil, Irak, y asumió el nombre eclesiástico Mar Awa III.
Doctrina
Siguiendo las tradiciones doctrinales de la antigua Iglesia de Oriente, la moderna Iglesia Asiria de Oriente reconoce los dos primeros concilios ecuménicos: el Primer Concilio de Nicea (325) y el Primer Concilio de Constantinopla (381). La Iglesia Asiria sigue las doctrinas trinitarias, expresadas en el Credo de Nicea, y profesa la eterna procesión del Espíritu Santo del Padre.
Cristología
Teológicamente, la Iglesia Asiria de Oriente no acepta las definiciones doctrinales que se adoptaron en el Concilio de Éfeso (431) y el Concilio de Calcedonia (451), y aún se adhiere a las definiciones tradicionales de la Iglesia de Oriente. Cristología, que a menudo se etiqueta como nestoriana. El uso y significado exacto de ese término ha sido objeto de muchos debates, no solo a lo largo de la historia sino también en los tiempos modernos, ya que la Iglesia Asiria de Oriente tiene puntos de vista distintivos sobre varias cuestiones cristológicas y afirma que sus doctrinas y tradiciones teológicas son esencialmente Ortodoxos, al tiempo que admite la necesidad de un mayor diálogo intercristiano que resuelva varias cuestiones en el campo de la terminología cristológica comparada.
La naturaleza nestoriana del cristianismo asirio sigue siendo motivo de controversia. Elementos de la doctrina nestoriana fueron repudiados explícitamente por el patriarca Dinkha IV con motivo de su acceso al trono en 1976.
La cristología de la Iglesia de Oriente tiene sus raíces en la tradición teológica antioqueña de la iglesia primitiva. Los fundadores de la teología asiria son Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia, quienes enseñaron en Antioquía. "Antioqueno" es una designación moderna dada al estilo de teología asociado con la iglesia primitiva en Antioquía, en contraste con la teología de la Iglesia de Alejandría.
La teología antioqueña enfatiza la humanidad de Cristo y la realidad de las opciones morales que enfrentó. Para preservar la impasibilidad de la Naturaleza Divina de Cristo, la unidad de su persona se define de manera más laxa que en la tradición alejandrina. La cristología normativa de la Iglesia de Oriente fue escrita por Babai el Grande (m. 628) durante la controversia que siguió al Concilio de Éfeso de 431. Babai sostenía que dentro de Cristo existen dos qnome (siríaco: ������������ / qnômâ, un término complejo, equivalente al término griego hipóstasis), sin mezclar, pero eternamente unidos en el mismo prosopon (persona) de Cristo.
Las enseñanzas cristológicas precisas de Nestorio están envueltas en la oscuridad. Desconfiado del monofisismo, Nestorio rechazó la teoría de Cyril de una unión hipostática, proponiendo en cambio un concepto mucho más flexible de unión prosópica. El nestorianismo ha llegado a significar diofisismo radical, en el que las dos naturalezas de Cristo están eternamente separadas, aunque es dudoso que Nestorio haya enseñado alguna vez tal doctrina. Nestorio' El rechazo del término Theotokos ('Portadora de Dios', o 'Madre de Dios') se ha sostenido tradicionalmente como evidencia de que él afirmó la existencia de dos personas (dioprosopismo), no simplemente dos naturalezas — en Jesucristo, pero no existe evidencia de que Nestorio negara la unidad de Cristo. En la controversia que siguió al Concilio de Éfeso, el término "nestoriano" se aplicó a toda doctrina que sustentara una cristología estrictamente antioqueña. En consecuencia, la Iglesia de Oriente fue etiquetada como nestoriana, aunque su cristología oficial fue definida de hecho por Babai el Grande, en el concilio que se celebró en 612.
Liturgia
La iglesia emplea el dialecto siríaco del arameo oriental en su liturgia, el rito siríaco oriental, que incluye tres anáforas, atribuidas a Addai de Edesa y Mari, Teodoro de Mopsuestia y más tarde también a Nestorio.
Iconografía
En sus hogares, los cristianos pertenecientes a la Iglesia Asiria de Oriente cuelgan una cruz cristiana (sin el cuerpo) en el muro oriental de la sala principal.
La Iglesia Asiria de Oriente actualmente no utiliza iconos y el interior de sus lugares de culto es sencillo. La iconografía ha estado presente en la historia de la Iglesia de Oriente; la oposición a las imágenes religiosas finalmente se convirtió en la norma debido a la expansión del Islam en la región, que prohibía cualquier tipo de representación de santos y profetas bíblicos. Como tal, la iglesia se vio obligada a deshacerse de sus íconos.
Un libro del Evangelio Nestoriano Peshitta escrito en Estrangela, del siglo XIII, actualmente reside en la Biblioteca Estatal de Berlín. Este manuscrito ilustrado de la Alta Mesopotamia o Tur Abdin prueba que en el siglo XIII la iglesia aún no era anicónica. El Evangelion nestoriano conservado en la Bibliothèque nationale de France, que contiene una ilustración que representa a Jesucristo (no un crucifijo) en el círculo de una cruz anillada (en forma de cruz celta) rodeada por cuatro ángeles.
Tres manuscritos siríacos de principios del siglo XIX y anteriores, fueron editados en una compilación titulada El libro de la protección por Hermann Gollancz, que contiene una serie de ilustraciones que son más o menos toscas. Estos manuscritos prueban el uso continuo de imágenes. Además, se descubrió una figura masculina de estuco de tamaño natural en una iglesia de Seleucia-Ctesiphon de finales del siglo VI. Debajo de esta iglesia se encontraron los restos de una iglesia anterior. Aunque no se puede determinar qué Iglesia nestoriana estuvo involucrada, el descubrimiento demuestra que la Iglesia de Oriente también usó representaciones figurativas.
Fiesta del descubrimiento de la Verdadera Cruz, de un libro del Evangelio Nestorian Peshitta del siglo XIII escrito en Estrangela, conservado en el SBB.
Un ángel anuncia la resurrección de Cristo a María y María Magdalena, del Evangelio de la Peshitta Nestoriana.
Los doce apóstoles están reunidos alrededor de Pedro en Pentecostés, del Evangelio de la Peshitta Nestoriana.
Ilustración del Evangelion Nestorian, un manuscrito del evangelio siríaco conservado en el BnF.
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Organización
La Iglesia Asiria de Oriente está gobernada por un sistema de gobierno episcopal, al igual que otras iglesias apostólicas. La iglesia mantiene un sistema de parroquias geográficas organizadas en diócesis y arquidiócesis. El Catholicós-Patriarca es la cabeza de la iglesia. Su sínodo está compuesto por obispos que supervisan diócesis individuales y metropolitanos que supervisan diócesis episcopales en su jurisdicción territorial.
La Iglesia siria caldea, que abarca la India y el Golfo Pérsico, es la diócesis más grande de la iglesia. Su historia se remonta a la Iglesia del Este que estableció una presencia en Kerala, pero las dos comunidades mantuvieron solo una conexión esporádica durante varios siglos, y las relaciones consistentes solo se establecieron con la llegada de los portugueses a la India alrededor de 1500. La iglesia es representada por la Iglesia Asiria de Oriente y está en comunión con ella.
La membresía se estima en 385.000 adherentes, aunque algunas fuentes dicen que alcanza los 500.000. Según el erudito James Minahan, alrededor del 19% del pueblo asirio pertenece a la Iglesia Asiria de Oriente. En su propio Informe sobre libertad religiosa de 2018, el Departamento de Estado de los Estados Unidos situó a los adherentes de la Iglesia Asiria del Este en aproximadamente el 20% de los cristianos en Irak.
Jerarquía
La sede patriarcal se movió varias veces a lo largo de la historia. Hasta 1804, los patriarcas de la línea mayor Eliya residían en el antiguo Monasterio Rabban Hormizd, mientras que los patriarcas de la línea menor Shimun residían en la Iglesia Catedral de Mar Shallita, en el pueblo de Qudshanis en las montañas Hakkari del Imperio Otomano, y siguió haciéndolo hasta la Primera Guerra Mundial. Después del comienzo del conflicto en 1915, los patriarcas residieron temporalmente entre Urmia y Salmas, y después de 1918 los patriarcas residieron en Mosul.
Después de la masacre de Simele de 1933, el entonces Patriarca Shimun XXI Eshai fue exiliado a Chipre debido a su agitación por la independencia. En 1940, fue recibido en los Estados Unidos donde fijó su residencia en Chicago y administró los Estados Unidos y Canadá como su provincia patriarcal. Luego, el patriarcado se trasladó a Modesto, California en 1954 y finalmente a San Francisco en 1958 debido a problemas de salud. Después del asesinato del patriarca y la elección de Dinkha IV en 1976, el patriarcado se ubicó temporalmente en Teherán, donde vivía el nuevo patriarca en ese momento.
Después de la guerra Irán-Irak y la revolución iraní, el patriarcado volvió nuevamente a Chicago, donde permaneció hasta 2015, cuando se restableció en el Medio Oriente organizándose en el distrito Ankawa de Erbil en Irak después de Gewargis III. fue instalado como Católicos-Patriarca. La Diócesis del Este de los Estados Unidos sirvió como provincia del patriarca desde 1994 hasta 2012.
Debido a la inestable situación política, religiosa y económica en la patria histórica de la iglesia en el Medio Oriente, muchos de los miembros de la iglesia ahora residen en países occidentales. Se han establecido iglesias y diócesis en toda Europa, América y Oceanía. La mayor concentración de miembros de iglesia expatriados se encuentra en los Estados Unidos, principalmente en Illinois y California.
Arquidiócesis
- La archidiócesis de la Iglesia siria caldeana de India – permanece en comunión y es la provincia más grande de la iglesia con cerca de 30 iglesias activas, escuelas primarias y secundarias, hospitales, etc.
- Arquidiócesis de Irak – cubre el territorio indígena de la iglesia en Irak. El territorio de la arquidiócesis incluye las ciudades y alrededores de Bagdad, Basora, Kirkuk y Mosul.
- Arquidiócesis de Australia, Nueva Zelanda y Líbano – establecida en octubre de 1984.
Diócesis
- Diócesis de Siria – la jurisdicción está en toda Siria, especialmente en la provincia de Al-Hasakah, donde la mayoría de la comunidad reside en al-Hasakah, Qamishli y los 35 pueblos a lo largo del río Khabur. También hay pequeñas comunidades en Damasco y Alepo.
- Diócesis de Irán – territorio incluye la capital Teherán, las llanuras Urmia y Salmas.
- Diócesis de Nohadra y Rusia – establecida en 1999 con jurisdicción incluye a las comunidades indígenas de Dohuk, junto con Rusia y estados ex-soviéticos como Armenia.
- Diócesis de Escandinavia y Alemania – territorio se encuentra en Europa occidental e incluye Dinamarca, Suecia, Alemania, Finlandia y Noruega.
- Diócesis de Estados Unidos Oriental – antes la arquidiócesis patriarcal desde 1994 hasta 2012. El territorio incluye a la gran comunidad de Illinois, junto con parroquias más pequeñas en Michigan, Nueva Inglaterra y Nueva York.
- Diócesis de California – jurisdicción incluye parroquias en EE.UU. Occidental y el norte de California. Algunas de las parroquias son San Francisco, San José, Modesto, Turlock, Ceres, Seattle y Sacramento.
- Diócesis de EE.UU. Occidental-Sur – jurisdicción incluye parroquias en Arizona y el sur de California.
- Diócesis de Canadá – incluye el territorio de Toronto, Windsor, Hamilton y todo Canadá.
- Diócesis de Erbil
- Diócesis de Victoria y Nueva Zelanda – incluye Melbourne y Nueva Zelanda.
- Diócesis de Europa Occidental – territorio se encuentra en Europa Occidental e incluye el Reino Unido, Francia, Bélgica, Luxemburgo, Austria, Holanda y Grecia.
- Diócesis de Bagdad, Ucrania y Georgia.
Miembros del Santo Sínodo
A septiembre de 2021:
- Mar Awa III: 122 Catholicos-Patriarch
- Mar Awgin Kuriakose: Metropolitan of Malabar and India
- Meelis Zaia: Metropolitano de Australia, Nueva Zelandia y Líbano
- Aprim Khamis: Obispo de Estados Unidos Occidental
- Ematern Yousip: Bishop of Canada
- Odisho Awraham: Obispo de Escandinavia y Alemania
- Aprem Natniel: Obispo de Siria
- Mar Iskhaq Yosip: Obispo de Dohuk (Iraquí del Norte) y Rusia
- Yohannan Yoseph: Obispo en India
- Narsai Benyamin: Obispo de Irán
- Paulus Benjamin: Obispo de Estados Unidos Oriental
- Abris Awshalem: Obispo de Kirkuk y Diana
- Benyamin Elya: Obispo de Victoria & Nueva Zelanda
- Awraham Youkhanis: Obispo de Europa Occidental
- Elia Tamras: Obispo de Bagdad, Ucrania y Georgia.
Jubilado:
- Aprem Mooken: emérito metropolitano de Malabar e India
- Sargis Yosip: Obispo Emérito de Bagdad (residente en Modesto, California)
Relaciones ecuménicas
El 11 de noviembre de 1994 tuvo lugar en Roma un encuentro histórico entre el Patriarca Dinkha IV y el Papa Juan Pablo II. Los dos patriarcas firmaron un documento titulado "Declaración cristológica común entre la Iglesia Católica y la Iglesia Asiria de Oriente". Un efecto secundario de esta reunión fue que la relación de la Iglesia Asiria de Oriente con la Iglesia católica caldea comenzó a mejorar.
Desde 1995, la Iglesia Asiria de Oriente es miembro de pleno derecho del Consejo de Iglesias de Oriente Medio.
La falta de una narrativa institucional coherente en la Anáfora de Addai y Mari, que data de tiempos apostólicos, ha provocado que muchos cristianos occidentales, y especialmente católicos romanos, duden de la validez de esta anáfora, utilizada ampliamente por la Iglesia Asiria de Oriente, como oración de consagración de los elementos eucarísticos. En 2001, después de un estudio de este tema, el cardenal Joseph Ratzinger (luego Papa Benedicto XVI), entonces Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, promulgó una declaración aprobada por el Papa Juan Pablo II declarando que se trata de una anáfora válida. Esta declaración abrió la puerta a un decreto sinodal conjunto que implementa oficialmente las presentes Directrices para la Admisión a la Eucaristía entre la Iglesia Caldea y la Iglesia Asiria de Oriente.
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