Ifigenia

En la mitología griega, Ifigenia (griego antiguo: Ἰφιγένεια, < i lang="grc-Latn">Iphigéneia, [iːpʰiɡéneː.a]) era hija del rey Agamenón y la reina Clitemnestra, y por lo tanto princesa de Micenas.

En la historia, Agamenón ofende a la diosa Artemisa en su camino a la guerra de Troya al cazar y matar a uno de los miembros de Artemisa. ciervos sagrados. Ella toma represalias evitando que las tropas griegas lleguen a Troya a menos que Agamenón mate a su hija mayor, Ifigenia, en Aulis como sacrificio humano. En algunas versiones, Ifigenia muere en Áulide, y en otras, Artemisa la rescata. En la versión donde se salva, va a los taurinos y se encuentra con su hermano Orestes.

Nombre

"Ifigenia" significa "nacido fuerte," "nacido para la fuerza," o "la que hace nacer descendencia fuerte".

Ifianasa

Iphianassa (Ἰφιάνασσα) es el nombre de uno de los tres hijas en la Ilíada de Homero (ix.145, 287) El nombre Iphianassa puede ser simplemente una variante más antigua del nombre Ifigenia. "No todos los poetas tomaron Ifigenia e Iphianassa como dos nombres para la misma heroína," Kerenyi comenta, "aunque es cierto que en un principio sirvieron indistintamente para dirigirse al mismo ser divino, que no había pertenecido desde siempre a la familia de Agamenón".

En la mitología

En la mitología griega, Ifigenia aparece cuando la flota griega se reúne en Áulide para prepararse para la guerra contra Troya. Aquí, Agamenón, el líder de los griegos, caza y luego mata a un ciervo en un bosque sagrado para la diosa Artemisa. Artemisa castiga a Agamenón actuando sobre los vientos, para que la flota de Agamenón no pueda navegar a Troya. El vidente Calcas le dice a Agamenón que para apaciguar a Artemisa, debe sacrificar a su hija mayor, Ifigenia. Al principio se niega pero, presionado por los demás comandantes, accede.

Ifigenia y su madre Clitemnestra son llevadas a Áulide con el pretexto de que Aquiles se casará con la muchacha. Descubren la verdad. En algunas versiones de la historia, Ifigenia ignora su inminente sacrificio hasta el último momento. Ella cree hasta el momento de su muerte que la están llevando al altar para casarse.

En algunas versiones, como Hyginus' Fabulae, Ifigenia no es sacrificada. Algunas fuentes afirman que Ifigenia fue llevada por Artemisa a Tauris (en Crimea) en el momento del sacrificio, habiendo dejado la diosa un ciervo en su lugar, o bien una cabra (en realidad, el dios Pan) en su lugar.

Eurípides' descripción de su sacrificio es la siguiente:

“... trajimos a su hijo al lugar donde el ejército griego se había reunido, todos juntos y todos a la vez. Cuando el rey Agamemnon vio a su hija procediendo a la alteración hasta su muerte, él agitaba un suspiro profundo y volteó su cabeza a un lado y lloró. Cubrió sus ojos con su bata. Pero la joven estaba junto a su padre que le había dado la vida y dijo: "Padres, como me pujas, estoy aquí. Doy mi cuerpo, libremente en nombre de mi país, por toda la tierra de Grecia. Llévame al altar. Allí, si esa es la voluntad de los dioses, sacrificarme. Que este regalo de mí te traiga éxito. Que ganes la corona de la victoria y ganes después una gloriosa bienvenida. Y no, no dejes que nadie ponga sus manos sobre mí. En paz y en buen corazón te ofrezco mi garganta. Así habló, y todos se maravillaron con el valor, sí, la virtud de sus palabras. Entonces Talthybius, porque así fue ordenado, se puso delante del ejército reunido y les ordenó que vigilaran y guardaran el silencio santo. Los Calchas, el profeta, tomaron de su vaina un cuchillo afilado y lo pusieron en una canasta llena de oro. Y sobre la cabeza de la joven puso una guirnalda. Aquiles, hijo de Peleus, circundaba el altar de la diosa, canasta en mano, y sobre ella rocía agua bendita y decía: «Artemis, hija de Zeus, asesino de animales salvajes, tú que giras la luz de plata por la noche, recibes este sacrificio que te ofrecemos. Nosotros el ejército griego y el rey Agamenón le ofrecemos la sangre pura que fluye de la garganta de una virgen. Conceda a nuestros barcos un viaje sin trabas. Concédete que nuestras lanzas saquean las torres de Troy.’ El sacerdote tomó el cuchillo y ofreció una oración mientras buscaba un lugar para hundir el punto del cuchillo. Mi alma estaba profundamente angustiada y con dolor. Me paré, la cabeza bajó. De repente, fue un milagro: todos habían oído el sonido del cuchillo, pero nadie podía ver a dónde había desaparecido la joven doncella en el mundo. El sacerdote gritó. El ejército hizo eco de su clamor, y entonces vieron el milagro, imposible de creer incluso como sucedió antes de sus ojos. Allí en el suelo hay un ciervo, gaseando para respirar. Era un ciervo lleno, hermoso, y el altar de la diosa estaba goteando con su sangre. Entonces Calchas habló – imagínate la alegría! – ‘Líderes de esto el ejército griego, ¿ves a esta víctima que la diosa ha puesto sobre su propio cambio? ¿Este ciervo de montaña? Acepta esta ofrenda con mayor alegría que el niño. Porque su altar no se manchará ahora con sangre noble. Se regocija en el sacrificio. Y nos otorga una vela justa y éxito en Troy. ¡Por lo tanto, coraje! ¡A los brazos, a los barcos! Porque en este día debemos dejar la bahía sagrada de Aulis y cruzar el Mar Egeo. Cuando la carcasa se había reducido a cenizas en el fuego de Hephaestus, Calchas ofreció una oración por la bienvenida segura del ejército. Agamemnon me envió para decirles estas cosas, para decirles de la buena fortuna que ha recibido de los dioses, y de la fama que ahora es suya y no morirá, les digo lo que vi. Porque yo estaba allí. No hay duda de que su hijo ha sido llevado a vivir entre los dioses. ”

El Catálogo de mujeres de Hesiodic la llamó Ifimede (Ἰφιμέδη) y le dijo que Artemisa la transformó en la diosa Hécate. Antoninus Liberalis dijo que Ifigenia fue transportada a la isla de Leuke, donde se casó con Aquiles inmortalizado bajo el nombre de Orsilochia.

En Agamenón de Esquilo, la primera obra de la Orestíada, el sacrificio de Ifigenia se da como una de las razones por las que Clitemnestra y su amante Egisto planean asesinar a Agamenón.

En Ifigenia en Áulide de Eurípides, es Menelao quien convence a Agamenón para que preste atención al consejo del vidente Calcante. Después de que Agamenón envía un mensaje a Clitemnestra informándole del supuesto matrimonio de Ifigenia, inmediatamente se arrepiente de su decisión e intenta enviar otra carta diciéndoles que no vengan. Menelao intercepta la carta y él y Agamenón discuten. Menelao insiste en que es deber de Agamenón hacer todo lo posible para ayudar a los griegos. Clitemnestra llega a Áulide con Ifigenia y el infante Orestes. Agamenón intenta convencer a Clitemnestra de que regrese a Argos, pero Clitemnestra insiste en quedarse para la boda. Cuando ve a Aquiles, Clitemnestra menciona el matrimonio; Aquiles, sin embargo, parece no darse cuenta, y ella e Ifigenia aprenden gradualmente la verdad. Aquiles, enojado porque Agamenón lo ha utilizado en su complot, jura ayudar a prevenir el asesinato de Ifigenia. Ifigenia y Clitemnestra suplican a Agamenón que perdone la vida de su hija. Aquiles les informa que el ejército griego, ansioso por la guerra, se ha enterado del consejo del vidente y ahora exige que se sacrifique a Ifigenia. Si Agamenón se niega, es probable que se vuelvan contra él y lo maten a él y a su familia. Ifigenia, sabiendo que está condenada, decide ser sacrificada voluntariamente, razonando que, como simple mortal, no puede ir en contra de la voluntad de una diosa. También cree que su muerte será heroica, ya que es por el bien de todos los griegos. Ifigenia sale y el sacrificio tiene lugar fuera del escenario. Más tarde, se le cuenta a Clitemnestra sobre la supuesta muerte de su hija y cómo, en el último momento, los dioses salvaron a Ifigenia y se la llevaron, reemplazándola con un ciervo.

La otra obra de Eurípides sobre Ifigenia, Ifigenia en Tauris, tiene lugar después del sacrificio, y después de que Orestes haya matado a Clitemnestra y Egisto. Apolo ordena a Orestes, para escapar de la persecución de las Erinias por matar a su madre, Clitemnestra, y al amante de ésta, que vaya a Tauris. Mientras esté en Tauris, Orestes se llevará el xoanon (imagen de culto de madera tallada) de Artemisa, que había caído del cielo, y lo llevará a Atenas. Cuando Orestes llega a Tauris con Pylades, hijo de Strophius y amigo íntimo de Orestes, la pareja es inmediatamente capturada por los Tauri, que tienen la costumbre de sacrificar a todos los griegos extranjeros a Artemisa. Ifigenia es la sacerdotisa de Artemisa, y es su deber realizar el sacrificio. Ifigenia y Orestes no se reconocen (Ifigenia cree que su hermano está muerto, un punto clave). Ifigenia se entera por Orestes, que aún oculta su identidad, que Orestes está vivo.

Ifigenia luego se ofrece a liberar a Orestes si lleva a casa una carta de ella a Grecia. Orestes se niega a ir y le pide a Pylades que tome la carta mientras Orestes se queda para ser asesinado. Después de un conflicto de afecto mutuo, Pylades finalmente cede, y la carta hace que el hermano y la hermana se reconozcan y los tres escapen juntos, llevándose consigo la imagen de Artemisa. Después de que regresan a Grecia, después de haber sido salvados de los peligros por Athena en el camino, Athena le ordena a Orestes que lleve el Xoanon a la ciudad de Halae, donde construirá un templo para Artemis Tauropolos. En el festival anual que se celebra allí, en honor a Artemisa, se debe extraer una sola gota de sangre de la garganta de un hombre para conmemorar el casi sacrificio de Orestes. Atenea envía a Ifigenia al santuario de Artemisa en Brauron, donde será sacerdotisa hasta que muera. Sin embargo, según los espartanos, llevaron la imagen de Artemisa a Laconia, donde se adoraba a la diosa como Artemis Orthia.

Estas identificaciones cercanas de Ifigenia con Artemisa alientan a algunos eruditos a creer que originalmente era una diosa cazadora, cuyo culto fue subsumido por la olímpica Artemisa.

Entre los taurinos

La gente de Tauris/Taurica frente al mar Euxino adoraba a la diosa doncella Artemisa. Algunas fuentes griegas muy tempranas en el Ciclo épico afirmaron que Artemisa rescató a Ifigenia del sacrificio humano que su padre estaba a punto de realizar, por ejemplo, en la epopeya perdida Cypria, que sobrevive en un resumen de Proclus: &# 34;Artemisa... la arrebató y la transportó a los Tauroi, haciéndola inmortal, y puso un ciervo en lugar de la niña [Ifigenia] sobre el altar." La diosa llevó a la joven princesa a Tauris, donde se convirtió en sacerdotisa en el Templo de Artemisa.

Los primeros relatos conocidos de la supuesta muerte de Ifigenia se incluyen en Eurípides' Ifigenia en Aulis e Ifigenia en Tauris, ambas tragedias atenienses del siglo V a. C. ambientadas en la Edad Heroica. En la versión del dramaturgo, los taurinos adoraban tanto a Artemisa como a Ifigenia en el Templo de Artemisa en Tauris. Otras variantes incluyen que Artemisa la rescate en su sacrificio y la transforme en la diosa Hécate. Otro ejemplo incluye al hermano de Ifigenia, Orestes, descubriendo su identidad y ayudándolo a robar una imagen de Artemisa. Las posibles razones de las discrepancias clave en la narración del mito por parte de dramaturgos como Eurípides son hacer que la historia sea más aceptable para el público y permitir secuelas con los mismos personajes.

Muchas tradiciones surgieron del sacrificio de Ifigenia. Una versión destacada se atribuye a los espartanos. En lugar de sacrificar vírgenes, azotarían a una víctima masculina frente a una imagen sagrada de Artemisa. Sin embargo, la mayoría de los tributos a Artemisa inspirados en el sacrificio eran más tradicionales. Los taurinos realizaban especialmente sacrificios de toros y vírgenes en honor a Artemisa.

Entre las etruscas

(feminine)

El mito se volvió a contar en la Grecia clásica y en Italia, y se hizo más popular en Etruria, especialmente en Perusia. En los siglos segundo y primero antes de Cristo, los etruscos adornaban sus urnas de cremación con escenas del sacrificio. La escena más común: "Ifigenia, una niña pequeña, es sostenida sobre el altar por Odiseo mientras Agamenón realiza el aparchai. Clitemnestra está junto a Agamenón y Aquiles junto a Odiseo y cada uno suplica por la vida de Ifigenia." Esta versión es la más cercana al mito tal como lo contaron los romanos.

En Homero

Homero no menciona explícitamente el sacrificio de Ifigenia, aunque los eruditos argumentan que se presupone en la crítica de Agamenón a Calcas en la Ilíada 1.105-108; Nelson ha desarrollado aún más esta sugerencia al argumentar que la historia del sacrificio de Ifigenia se encuentra detrás de las escenas iniciales de la Ilíada: "tanto el debate sobre Criseida como su eventual regreso a ella". padre reproducir y reelaborar la historia del sacrificio." Ha destacado seis elementos clave que son compartidos por cada historia:

1. Agamemnon ofende una deidad y es castigado.
2. Calchas revela el descontento divino y propone una solución: Agamemnon debe renunciar a una mujer apreciada de su posesión.
3. Aquiles pierde una novia potencial.
4. Odiseo recoge y lleva a esta mujer a su padre junto al altar.
5. El sacrificio se realiza en el altar.
6. Después del sacrificio, los griegos reciben un viento favorable de la deidad ofendida y navegan a Troy.

En Lucrecio

El sacrificio de Ifigenia aparece en el antiguo poema didáctico romano De rerum natura de Lucrecio como una crítica a la religión. Previendo que su poema parecerá un sacrilegio, Lucrecio ataca la virtud de la religión al contar la historia de Ifigenia, que considera una historia cruel de un padre "convirtiendo a su hijo en una bestia de sacrificio" el día de su boda. Lucrecio concluye "tales son los crímenes a los que conduce la religión".

Adaptaciones de la historia

• Iphigenia at AulisUna obra de Euripides.
  • Iphigenia por Ennius
  • Iphigénie en AulideEl juego de Jean Racine.
  • Iphigénie en Aulide, ópera de Christoph Willibald Gluck.
  • Iphigenia, película de Michael Cacoyannis.
  • Las Canciones de los Reyes, novela de Barry Unsworth.
  • Iphigenia, obra de Mircea Eliade.
  • Iphigenia at Aulis, obra de Ellen McLaughlin (parte de Iphigenia and Other Daughters)
  • Ifigeneia, reescribir la obra de Finn Iunker
  • Iphigenia at Aulis, la primera parte de Los griegos trilogía, adaptada y dirigida por John Barton para la Royal Shakespeare Company en 1980.
  • Iphigenia 2.0, adaptación moderna de la obra de Charles L. Mee
  • Iph..., adaptado por Colin Teevan.

• Iphigenia in Tauris, jugar por Euripides.
  • Iphigénie en Tauride, ópera de Henri Desmarets y André Campra.
  • Ifigenia en Tauride, ópera de Tommaso Traetta.
  • Iphigenie auf Tauris, obra de Johann Wolfgang von Goethe.
  • Iphigénie en Tauride, ópera de Christoph Willibald Gluck.
  • Iphigénie en Tauride, ópera de Niccolò Piccinni
  • Iphigenia at Tauris, obra de Ellen McLaughlin (parte de Iphigenia and Other Daughters)
• Metamorfosis, poema narrativo de Ovid (libros 12 y 13)
• Hijas de Atreus, jugar por Robert Turney
• Iphigenia en Brooklyn, cantatata solo de Peter Schickele (bajo el disfraz de P. D. Q. Bach).
• Iphigénieballet de Charles le Picq.
• IphigeniaEl juego de Samuel Coster.
• Iphigenia in Orem, parte de Bash: Latter-Day Plays, una colección de tres obras de Neil LaBute.
• "Una memoria del viento", corta historia de Rachel Swirsky.
• Hija de Agamemnon, novela de Ismail Kadare.
• Iphigenia at Aulis, poema de Walter Savage Landor
• Un viento justo para Troy, una novela de Doris Gates
• Iphigenia, 1977 Cine griego dirigido por Michael Cacoyannis
• "Iphigenia in Crimea", BBC Radio 3 obra de Tony Harrison
• Iphigenia in Splott, jugar por Gary Owen
• Casa de Nombres, novela de Colm Toibin
• El asesinato de un ciervo sagrado, 2017 película dirigida por Yorgos Lanthimos, mientras que no una adaptación recta, toma inspiración de la leyenda.
• Iphigenia, 2021 ópera de Wayne Shorter y Esperanza Spalding.

En la cultura popular

El personaje de Game of Thrones, Shireen Baratheon, fue sacrificado a un dios por su padre, lo que algunos críticos compararon con Ifigenia. Amanda Marcotte, de Slate, escribe de manera similar: "Cada latido del mito griego es igual a la historia de Stannis: las tropas están atascadas y hambrientas y el general, Agamenón, debe sacrificar a su propia hija para convertir el suertes a su favor. La madre que suplica clemencia, el segundo al mando que desaprueba y que no puede hacer nada para detenerlo, la hija que dice que hará lo que sea necesario para ayudar, todo es un eco claro."

En Sacrifice, el segundo volumen de la serie de cómics Age of Bronze de Eric Shanower, la sustitución de Ifigenia por un ciervo es una mentira piadosa inventada por Ulises para consolar a la afligida Clitemnestra. Sin embargo, no funciona y Clitemnestra maldice con enojo a todo el ejército aqueo, deseando que todos mueran en la guerra.

The Gate to Women's Country de Sheri S. Tepper contiene un tema similar, con una obra de teatro llamada Ifigenia at Ilium que se desarrolla a lo largo de la novela. como leitmotiv.

En Downton Abbey, Lord Robert Crawley compara a Lavinia Swire con Ifigenia cuando Cora Crawley la utilizó para casarse con Matthew Crawley como una forma de evitar complicaciones para Lady Mary Crawley.

En 1843, el botánico Kunth publicó Iphigenia, que es un género de plantas de la familia Colchicaceae y recibió su nombre de Iphigenia.

En La canción de Aquiles de Madeline Miller, Ifigenia llega a Áulide con la creencia de que se casará con Aquiles. En cambio, ella es sacrificada de mala gana para apaciguar a Artemisa.

El nombre completo (poco usado) del investigador privado ficticio V. I. Warshawski, creado por Sara Paretsky, es Victoria Iphigenia Warshawski. En la novela Killing Orders de 1985, tercera de la serie, la protagonista se identifica con el personaje de la mitología griega y reconoce la similitud de un evento traumático de su infancia con el acto de Ifigenia. sacrificio.

En la obra "Even Kins Are Guilty", de Keye Abiona, un dramaturgo nigeriano de origen yoruba, el rey es engañado para sacrificar a su única hija por su medio hermano, quien dio una predicción oracular falsa de que era necesario recuperar su corona de un reino enemigo. Ese mismo hermano luego envenenó el corazón de la reina contra su esposo al contarle sobre el sacrificio (como Clitemnestra en el mito, ella creía que le habían quitado a su hija para casarla con un rey vecino). Luego, el dúo conspira para asesinar al rey por medio de veneno, lo que permite que el medio hermano asuma el trono. Sin embargo, el joven hijo del difunto rey descubre la traición de su tío y lo asesina en el palacio. Sin embargo, un bien intencionado jefe Otun le impide asesinar a su propia madre (a diferencia de Orestes), para evitar las repercusiones espirituales de asesinar a los padres en la tradición yoruba.

En la película The Killing of a Sacred Deer, protagonizada por Nicole Kidman y Colin Farrell, el mito se introduce en un thriller actual en el que la familia de un cirujano está atormentada por la muerte accidental de un paciente años antes. Uno tras otro, los hijos del cirujano sufren parálisis (una alusión directa a los ejércitos inmóviles de Agamenón) y la familia del cirujano se ve obligada a sacrificar a uno de sus miembros para expiar la muerte quirúrgica accidental. El mito incluso es invocado directamente por la película cuando el administrador de la escuela infantil afirma que la hija escribió un gran ensayo sobre Ifigenia.

En el libro ficticio "Mistress Wilding", de Rafael Sabatini, Sir Rowland Blake hace referencia a Iphigenia (deletreada Iphiginia en el libro) como una metáfora de Ruth Westmacott sacrificándose al aceptar casarse con Anthony Wilding en un esfuerzo por evitarlo. de matar a su hermano en un duelo.

Fuentes modernas