Ideología Soviética

La ideología del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) era el marxismo-leninismo, una ideología de una economía dirigida centralizada con un estado de partido único de vanguardia para realizar la dictadura del proletariado. El compromiso ideológico de la Unión Soviética para lograr el comunismo incluía el desarrollo del socialismo en un solo país y la coexistencia pacífica con los países capitalistas mientras participaba en el antiimperialismo para defender al proletariado internacional, combatir el capitalismo y promover los objetivos del comunismo. La ideología estatal de la Unión Soviética y, por lo tanto, el marxismo-leninismo, se derivó y se desarrolló a partir de las teorías, las políticas y la praxis política de Lenin y Stalin.

Marxismo-leninismo

El marxismo-leninismo fue la base ideológica de la Unión Soviética. Explicó y legitimó el derecho del PCUS a gobernar, al mismo tiempo que explicaba su papel como partido de vanguardia. Por ejemplo, la ideología explicaba que las políticas del PCUS, aunque fueran impopulares, eran correctas porque el partido era ilustrado. Se representó como la única verdad en la sociedad soviética y, con ello, rechazó la noción de verdades múltiples. En resumen, se utilizó para justificar el leninismo del PCUS como un medio para un fin. La relación entre ideología y toma de decisiones era, en el mejor de los casos, ambivalente, y la mayoría de las decisiones políticas se tomaban a la luz del desarrollo continuo y permanente del marxismo-leninismo, que, como única verdad, no podía por su propia naturaleza quedar obsoleto.

A pesar de haber evolucionado a lo largo de los años, el marxismo-leninismo tenía varios principios centrales. El principio principal era el estatus del partido como único partido gobernante. La Constitución de 1977 se refirió al partido como la "fuerza dirigente y rectora de la sociedad soviética, y el núcleo de su sistema político, de todas las organizaciones estatales y públicas, es el Partido Comunista de la Unión Soviética". El socialismo de Estado era fundamental, y desde Iósif Stalin hasta Mijaíl Gorbachov el discurso oficial consideraba la actividad social y económica privada como un retardador del desarrollo de la conciencia colectiva y de la economía.Gorbachov apoyó la privatización hasta cierto punto, pero basó sus políticas en la visión de Vladimir Lenin y Nikolai Bukharin sobre la Nueva Política Económica de la década de 1920, y apoyó la propiedad estatal completa sobre los puntos de mando de la economía. A diferencia del liberalismo, el marxismo-leninismo no enfatizaba la importancia del individuo, sino más bien el papel del individuo como miembro de un colectivo. Así definido, los individuos sólo tenían derecho a la libertad de expresión si ésta salvaguardaba los intereses de la colectividad. Por ejemplo, en la Constitución marxista-leninista de 1977 se establecía que toda persona tenía derecho a expresar su opinión, pero esa opinión solo podía expresarse si estaba de acuerdo con los "intereses generales de la sociedad soviética".En resumen, el estado decidía el número de derechos otorgados a un individuo, y el estado podía quitárselos según lo considerara conveniente. El marxismo-leninismo soviético justificaba el nacionalismo y los medios de comunicación presentaban cada victoria de la Unión Soviética como una victoria del movimiento comunista en su conjunto. En gran parte, el nacionalismo soviético se basó en el nacionalismo étnico ruso. El marxismo-leninismo destacó la importancia del conflicto mundial entre el capitalismo y el socialismo, y la prensa soviética habló de fuerzas progresistas y reaccionarias, mientras afirmaba que el socialismo estaba al borde de la victoria; que las "correlaciones de fuerzas" estaban a favor de la Unión Soviética. La ideología profesaba el ateísmo estatal y los miembros del partido no podían ser religiosos.El estado profesaba creer en la viabilidad del modo de producción comunista, y todas las políticas eran justificables si contribuían a que la Unión Soviética alcanzara esa etapa.

Leninismo

En la filosofía marxista, el leninismo es el cuerpo de teoría política para la organización democrática de un partido revolucionario de vanguardia, y la consecución de una dictadura del proletariado, como antesala política al establecimiento del modo de producción socialista, desarrollado por Lenin. Dado que Karl Marx apenas, si es que alguna vez escribió sobre cómo se vería o funcionaría el modo de producción socialista, estas tareas quedaron para que las resolvieran académicos posteriores como Lenin. Su principal aporte al pensamiento marxista es el concepto de partido de vanguardia de la clase obrera. El partido de vanguardia se concibió como una organización centralizada muy unida que estaba dirigida por intelectuales, más que por la propia clase trabajadora.El partido estaba abierto solo a un pequeño número de trabajadores, ya que los trabajadores en Rusia aún no habían desarrollado una conciencia de clase y, por lo tanto, necesitaban ser educados para alcanzar tal estado. Lenin creía que el partido de vanguardia podía iniciar políticas en nombre de la clase obrera incluso si la clase obrera no las apoyaba, ya que el partido de vanguardia sabría lo que era mejor para los trabajadores, ya que los funcionarios del partido habían alcanzado la conciencia.

Lenin, a la luz de la teoría del Estado de Marx (que ve al Estado como un órgano opresivo de la clase dominante), no tuvo reparos en forzar el cambio en el país. Veía la dictadura del proletariado, en contraste con la dictadura de la burguesía, como la dictadura de la mayoría. Los poderes represivos del estado debían usarse para transformar el país y despojar a la antigua clase dominante de su riqueza. Lenin creía que la transición del modo de producción capitalista al modo de producción socialista duraría mucho tiempo. Según algunos autores, el leninismo fue por definición autoritario.A diferencia de Karl Marx, quien creía que la revolución socialista estaría compuesta y dirigida únicamente por la clase trabajadora, Lenin argumentó que una revolución socialista no necesariamente tiene que ser dirigida o compuesta únicamente por la clase trabajadora, sino que sostiene que una la revolución necesitaba ser dirigida por las clases oprimidas de la sociedad, que en el caso de Rusia era la clase campesina.

Estalinismo

El estalinismo, aunque no es una ideología per se, se refiere a los pensamientos y políticas de Stalin. La introducción por parte de Stalin del concepto "Socialismo en un solo país" en 1924 fue un punto de inflexión importante en el discurso ideológico soviético. La Unión Soviética no necesitaba una revolución mundial socialista para construir una sociedad socialista, afirmó Stalin. Cuatro años más tarde, Stalin inició su "Segunda Revolución" con la introducción del socialismo de estado y la planificación central. A principios de la década de 1930, inició la colectivización de la agricultura soviética, desprivatizando la agricultura, pero sin dejarla bajo la responsabilidad del estado per se, sino que creó cooperativas campesinas.Con el inicio de su "Segunda Revolución", Stalin lanzó un "Culto a Lenin" y un culto a la personalidad centrado en sí mismo. Por ejemplo, el nombre de la ciudad de Petrogrado se cambió a Leningrado, la ciudad natal de Lenin pasó a llamarse Ulyanov (el nombre de nacimiento de Lenin), la Orden de Lenin se convirtió en el premio estatal más importante y se colgaron retratos de Lenin por todas partes; en plazas públicas, fábricas y oficinas, etc. La creciente burocracia que siguió a la introducción de una economía socialista estatal estaba en total desacuerdo con la noción marxista de "la desaparición del estado". Stalin trató de explicar el razonamiento detrás de esto en el 16º Congreso (celebrado en 1930);

Defendemos el fortalecimiento de la dictadura del proletariado, que representa la autoridad más poderosa y poderosa de todas las formas de Estado que jamás haya existido. El más alto desarrollo del poder del Estado para la extinción del poder del Estado: esta es la fórmula marxista. ¿Es esto "contradictorio"? Sí, es "contradictorio". Pero esta contradicción brota de la vida misma y refleja completamente la dialéctica marxista.

La idea de que el estado se extinguiría fue posteriormente abandonada por Stalin en el 18º Congreso (celebrado en 1939), en el que expresó su confianza en que el estado existiría, incluso si la Unión Soviética llegara al comunismo, siempre que estuviera rodeada por el capitalismo.. Se crearon dos conceptos clave en la segunda mitad de su gobierno; la teoría de los "dos campos" y la del "cerco capitalista". La amenaza del capitalismo se utilizó para fortalecer los poderes personales de Stalin, y la propaganda soviética comenzó a establecer un vínculo directo con Stalin y la estabilidad de la sociedad, afirmando que el país se derrumbaría sin el líder.Stalin se desvió mucho del marxismo clásico cuando se trataba de "factores subjetivos", alegando que los miembros del partido, sin importar el rango, tenían que profesar una adhesión fanática a la línea e ideología del partido, y que de lo contrario esas políticas fracasarían.

Desestalinización

Después de la muerte de Stalin y una vez que se calmó la lucha por el poder que siguió, se desarrolló un período de desestalinización, mientras los soviéticos debatían qué sería el marxismo-leninismo en ausencia de su equivalencia forzada de facto con el estalinismo. Durante el Deshielo de Jruschov, la respuesta que surgió fue que continuaría involucrando la planificación central hasta la exclusión casi completa de los mecanismos de mercado, así como la versión totalitaria del colectivismo y la xenofobia continua, pero que ya no involucraría el grado extremo de terrorismo de estado visto durante la era de la Gran Purga. Este punto de vista ideológico mantuvo la apoteosis secular de Lenin, tratando el aspecto terrorista del estalinismo como una perversión que había sido corregida tardíamente, en lugar de admitir que el propio Lenin había construido un legado de terror de Estado. Esta historia persistió en la era de Gorbachov e incluso sobrevivió en su mayoría a la glasnost. Como lo describió el oficial militar soviético y biógrafo de Lenin, Dmitri Volkogonov, "Lenin fue el último bastión en caer".

Conceptos

Dictadura del proletariado

O la dictadura de los terratenientes y capitalistas, o la dictadura del proletariado [...] No hay término medio [...] No hay término medio en ninguna parte del mundo, ni puede haberlo.

—Lenin, afirmando que la gente solo tenía dos opciones; una elección entre dos dictaduras de clase diferentes, pero distintas.

Lenin, según su interpretación de la teoría del Estado de Marx, creía que la democracia era inalcanzable en cualquier parte del mundo antes de que el proletariado tomara el poder. Según la teoría marxista, el Estado es un vehículo de opresión y está encabezado por una clase dominante, un "órgano de dominio de clase". Creía que para su época, la única solución viable era la dictadura ya que la guerra se dirigía a un conflicto final entre las "fuerzas progresistas del socialismo y las fuerzas degeneradas del capitalismo". La Revolución Rusa de 1917 ya fue un fracaso de acuerdo con su objetivo original, que era servir de inspiración para una revolución mundial. Como resultado, la postura antiestatista inicial y la campaña activa por la democracia directa fueron reemplazadas por la dictadura.Desde la perspectiva de los bolcheviques, la razón de este cambio fue la falta de desarrollo de Rusia, su condición de único estado socialista en el mundo, su cerco por parte de las potencias imperialistas y su cerco interno por parte del campesinado.

Marx, al igual que Lenin, consideró fundamentalmente irrelevante si un estado burgués se gobernaba según un sistema político republicano, parlamentario o constitucionalmente monárquico porque esto no cambiaba el modo de producción en sí. Estos sistemas, independientemente de que estén gobernados por una oligarquía o por la participación de las masas, fueron en última instancia todos una dictadura de la burguesía por definición porque la burguesía, por la condición misma de su clase y sus intereses, promovería e implementaría políticas en su clase. intereses y por tanto en defensa del capitalismo. Sin embargo, había una diferencia; Lenin, luego de los fracasos de las revoluciones mundiales, argumentó que esto no necesariamente tenía que cambiar bajo la dictadura del proletariado.El razonamiento partía de consideraciones totalmente prácticas: la mayoría de los habitantes del país no eran comunistas y el partido no podía implantar la democracia parlamentaria ya que eso era incompatible con su ideología y le llevaría a perder el poder. Por lo tanto, concluyó que "[l]a forma de gobierno no tiene absolutamente nada que ver con" la naturaleza de la dictadura del proletariado. Bujarin y Trotsky estuvieron de acuerdo con Lenin, ambos afirmaron que la revolución solo había destruido lo viejo, pero fracasaron por completo en la creación de algo nuevo.Lenin había llegado a la conclusión de que la dictadura del proletariado no alteraría la relación de poder entre las personas, sino que "transformaría sus relaciones productivas para que, a la larga, se pudiera superar el reino de la necesidad y, con ello, la verdadera libertad social". comprendió".

Fue en el período de 1920-1921 cuando los líderes e ideólogos soviéticos comenzaron a diferenciar entre socialismo y comunismo; hasta ahora los dos términos se habían utilizado para describir condiciones similares. A partir de entonces, los dos términos desarrollaron significados separados. Según la ideología soviética, Rusia estaba en la transición del capitalismo al socialismo (denominado indistintamente bajo Lenin como la dictadura del proletariado), siendo el socialismo la etapa intermedia al comunismo, siendo este último la etapa final que sigue al socialismo. Por ahora, los líderes del partido creían que la participación masiva universal y la verdadera democracia solo podrían tomar forma en la última etapa, aunque solo fuera por las condiciones actuales de Rusia en ese momento.

[Porque] el proletariado está todavía tan dividido, tan degradado, tan corrompido en partes [...] que una organización que abarque a todo el proletariado no puede ejercer directamente la dictadura del proletariado. Sólo puede ser ejercido por una vanguardia que haya absorbido la energía revolucionaria de la clase.

— Lenin, explicando la naturaleza cada vez más dictatorial del régimen.

En los primeros discursos bolcheviques, el término "dictadura del proletariado" tenía poca importancia; las pocas veces que se mencionó, se comparó con la forma de gobierno que había existido en la Comuna de París. Con la subsiguiente Guerra Civil Rusa y la devastación social y material que siguió, sin embargo, su significado se transformó de democracia comunal a gobierno totalitario disciplinado. A estas alturas, Lenin había llegado a la conclusión de que solo un régimen proletario tan opresivo como sus oponentes podría sobrevivir en este mundo. Los poderes previamente otorgados a los soviets ahora fueron otorgados al Consejo de Comisarios del Pueblo; el gobierno central, a su vez, sería gobernado por "un ejército de comunistas revolucionarios endurecidos [por comunistas se refirió al Partido]".En una carta a Gavril Myasnikov, Lenin a fines de 1920 explicó su nueva reinterpretación del término "dictadura del proletariado";

La dictadura significa nada más ni nada menos que la autoridad libre de las trabas de cualquier ley, absolutamente libre de cualquier restricción por cualquier regla y basada directamente en la fuerza. El término 'dictadura' no tiene otro significado que este.

Lenin justificó estas políticas afirmando que todos los estados eran estados de clase por naturaleza y que estos estados se mantuvieron a través de la lucha de clases. Esto significaba que la dictadura del proletariado en la Unión Soviética sólo podía "ganarse y mantenerse mediante el uso de la violencia contra la burguesía". El principal problema con este análisis es que el Partido llegó a ver a cualquiera que se opusiera o tuviera puntos de vista alternativos del partido como burguesía. Sin embargo, el peor enemigo seguía siendo los moderados, considerados "objetivamente" como "los verdaderos agentes de la burguesía en el movimiento de la clase obrera, los lugartenientes obreros de la clase capitalista".

En consecuencia, "burguesía" se convirtió en sinónimo de "opositor" y de personas que no estaban de acuerdo con el partido en general. Estas medidas opresivas llevaron a otra reinterpretación de la dictadura del proletariado y del socialismo en general; ahora se definía como un sistema puramente económico. Las consignas y los trabajos teóricos sobre la participación democrática de las masas y la toma de decisiones colectivas ahora fueron reemplazados por textos que apoyaban la gestión autoritaria. Dada la situación, el partido creía que tenía que usar los mismos poderes que la burguesía para transformar Rusia, porque no había otra alternativa.Lenin comenzó argumentando que el proletariado, al igual que la burguesía, no tenía una sola preferencia por una forma de gobierno, y por eso la dictadura era aceptable tanto para el partido como para el proletariado. En una reunión con funcionarios del partido, Lenin afirmó, en línea con su visión economista del socialismo, que "la industria es indispensable, la democracia no", argumentando además que "no prometemos democracia ni libertad".

Antiimperialismo

El imperialismo es el capitalismo en una etapa de desarrollo en la que se establece el dominio de los monopolios y el capital financiero; en los que la exportación de capitales ha adquirido acentuada importancia; en que ha comenzado la división del mundo entre los trusts internacionales; en el que se ha completado la división de todos los territorios del globo entre las mayores potencias capitalistas.

—Lenin, citando las principales características del capitalismo en la era del imperialismo en Imperialismo: la etapa superior del capitalismo.

La teoría marxista sobre el imperialismo fue concebida por Lenin en su libro Imperialismo: la etapa superior del capitalismo (publicado en 1917). Fue escrito en respuesta a la crisis teórica dentro del pensamiento marxista, que se produjo debido a la recuperación del capitalismo en el siglo XIX. Según Lenin, el imperialismo fue una etapa específica del desarrollo del capitalismo; una etapa a la que se refirió como capitalismo monopolista de Estado. El movimiento marxista estaba dividido sobre cómo resolver el resurgimiento y la revitalización del capitalismo después de la gran depresión de finales del siglo XIX.Eduard Bernstein, del Partido Socialdemócrata de Alemania (SDP), consideró la revitalización del capitalismo como una prueba de que el capitalismo estaba evolucionando hacia un sistema más humano, y agregó que los objetivos básicos de los socialistas no eran derrocar al estado, sino tomar el poder. a través de elecciones. Por otro lado, Karl Kautsky, del SDP, sostuvo una visión altamente dogmática, afirmando que no había crisis dentro de la teoría marxista. Ambos, sin embargo, negaron o menospreciaron el papel de las contradicciones de clase en la sociedad después de la crisis. En contraste, Lenin creía que el resurgimiento del capitalismo era el comienzo de una nueva fase del capitalismo; esta etapa se crea por un fortalecimiento de la contradicción de clase, no por su reducción.

Lenin no sabía cuándo comenzó la etapa imperialista del capitalismo y afirmó que sería una tontería buscar un año específico, sin embargo, afirmó que comenzó a principios del siglo XX (al menos en Europa). Lenin creía que la crisis económica de 1900 aceleró e intensificó la concentración de la industria y la banca, lo que condujo a la transformación de la conexión del capital financiero con la industria en el monopolio de los grandes bancos. “el siglo XX marca el punto de inflexión del viejo capitalismo al nuevo, de la dominación del capital en general a la dominación del capital financiero.” Lenin define el imperialismo como la etapa monopolista del capitalismo.

A pesar de que el antiimperialismo radical es un valor central original del bolchevismo, la Unión Soviética desde 1940 en adelante fue ampliamente vista como una potencia imperial de facto cuya ideología no podía permitirle admitir su propio imperialismo. Desde el punto de vista ideológico soviético, las facciones prosoviéticas de cada país eran la única voz legítima del "pueblo", independientemente de que fueran facciones minoritarias. Todas las demás facciones eran simplemente enemigos de clase del "pueblo", gobernantes inherentemente ilegítimos independientemente de si eran facciones mayoritarias. Por lo tanto, desde este punto de vista, cualquier país que se convirtió en soviético o en aliado soviético lo hizo naturalmente a través de un deseo voluntario legítimo, incluso si los solicitantes necesitaban la ayuda soviética para lograrlo. Los principales ejemplos fueron la invasión soviética de Finlandia que produjo la anexión de partes finlandesas de Karelia, la invasión soviética de Polonia, la ocupación soviética de los estados bálticos y el dominio de facto de la posguerra sobre los estados satélites del Bloque del Este bajo el pretexto de la independencia total. En la era postsoviética, incluso muchos ucranianos, georgianos y armenios sienten que sus países fueron anexados por la fuerza por los bolcheviques, pero esta ha sido una visión problemática porque las facciones pro-soviéticas en estas sociedades alguna vez también fueron importantes. Cada facción sintió que la otra no representaba el verdadero interés nacional. Esta paradoja similar a la de una guerra civil se ha visto en la anexión de Crimea por parte de la Federación Rusa, ya que los de Crimea pro-rusos han sido vistos como ilegítimos por los de Crimea pro-ucranianos, y viceversa. y el dominio de facto de la posguerra sobre los estados satélites del Bloque del Este bajo el pretexto de la independencia total. En la era postsoviética, incluso muchos ucranianos, georgianos y armenios sienten que sus países fueron anexados por la fuerza por los bolcheviques, pero esta ha sido una visión problemática porque las facciones pro-soviéticas en estas sociedades alguna vez también fueron importantes. Cada facción sintió que la otra no representaba el verdadero interés nacional. Esta paradoja similar a la de una guerra civil se ha visto en la anexión de Crimea por parte de la Federación Rusa, ya que los de Crimea pro-rusos han sido vistos como ilegítimos por los de Crimea pro-ucranianos, y viceversa. y el dominio de facto de la posguerra sobre los estados satélites del Bloque del Este bajo el pretexto de la independencia total. En la era postsoviética, incluso muchos ucranianos, georgianos y armenios sienten que sus países fueron anexados por la fuerza por los bolcheviques, pero esta ha sido una visión problemática porque las facciones pro-soviéticas en estas sociedades alguna vez también fueron importantes. Cada facción sintió que la otra no representaba el verdadero interés nacional. Esta paradoja similar a la de una guerra civil se ha visto en la anexión de Crimea por parte de la Federación Rusa, ya que los de Crimea pro-rusos han sido vistos como ilegítimos por los de Crimea pro-ucranianos, y viceversa. pero esta ha sido una visión problemática porque las facciones prosoviéticas en estas sociedades alguna vez también fueron considerables. Cada facción sintió que la otra no representaba el verdadero interés nacional. Esta paradoja similar a la de una guerra civil se ha visto en la anexión de Crimea por parte de la Federación Rusa, ya que los de Crimea pro-rusos han sido vistos como ilegítimos por los de Crimea pro-ucranianos, y viceversa. pero esta ha sido una visión problemática porque las facciones prosoviéticas en estas sociedades alguna vez también fueron considerables. Cada facción sintió que la otra no representaba el verdadero interés nacional. Esta paradoja similar a la de una guerra civil se ha visto en la anexión de Crimea por parte de la Federación Rusa, ya que los de Crimea pro-rusos han sido vistos como ilegítimos por los de Crimea pro-ucranianos, y viceversa.

Coexistencia pacífica

La pérdida por el imperialismo de su papel dominante en los asuntos mundiales y la máxima expansión de la esfera en la que operan las leyes de la política exterior socialista son una característica distintiva de la etapa actual de desarrollo social. La dirección principal de este desarrollo es hacia cambios aún mayores en la correlación de fuerzas en la arena mundial a favor del socialismo".

—Nikolay Inozemtsev, analista de política exterior soviética, refiriéndose a una serie de eventos (que él creía) conducirían a la victoria final del socialismo.

La "coexistencia pacífica" fue un concepto ideológico introducido bajo el gobierno de Jruschov. Si bien los compañeros comunistas han interpretado el concepto como una propuesta del fin del conflicto entre los sistemas del capitalismo y el socialismo, Jruschov lo vio en cambio como una continuación del conflicto en todas las áreas con la excepción del campo militar. El concepto afirmaba que los dos sistemas se desarrollaron "mediante leyes diametralmente opuestas", lo que condujo a "principios opuestos en política exterior".

El concepto estaba impregnado del pensamiento leninista y estalinista. Lenin creía que la política internacional estaba dominada por la lucha de clases y Stalin enfatizó en la década de 1940 la creciente polarización que estaba ocurriendo en los sistemas capitalista y socialista. La coexistencia pacífica de Jruschov se basó en cambios prácticos que se habían producido; acusó a la vieja teoría de los "dos campos" de descuidar el movimiento de países no alineados y los movimientos de liberación nacional. Jruschov consideró estas "áreas grises", en las que se libraría el conflicto entre el capitalismo y el socialismo. Todavía subrayó que la principal contradicción en las relaciones internacionales eran las del capitalismo y el socialismo. El gobierno soviético bajo Jruschov destacó la importancia de la coexistencia pacífica, alegando que tenía que formar la base de la política exterior soviética. De lo contrario, creían, conduciría a un conflicto nuclear. A pesar de esto, los teóricos soviéticos aún consideraban la coexistencia pacífica como una continuación de la lucha de clases entre los mundos capitalista y socialista, pero no como una basada en el conflicto armado. Jruschov creía que el conflicto, en su fase actual, era principalmente económico.

El énfasis en la coexistencia pacífica no significó que la Unión Soviética aceptara un mundo estático, con líneas claras. Continuaron defendiendo el credo de que el socialismo era inevitable y creían sinceramente que el mundo había llegado a una etapa en la que las "correlaciones de fuerzas" avanzaban hacia el socialismo. Además, con el establecimiento de regímenes socialistas en Europa del Este y Asia, los planificadores de la política exterior soviética creían que el capitalismo había perdido su dominio como sistema económico.

Socialismo en un solo país

El concepto de "socialismo en un solo país" fue concebido por Stalin en su lucha contra León Trotsky y su concepto de revolución permanente. En 1924, Trotsky publicó su panfleto Lecciones de octubre en el que afirmaba que el socialismo en la Unión Soviética fracasaría debido al estado atrasado del desarrollo económico a menos que comenzara una revolución mundial. Stalin respondió al panfleto de Trotsky con su artículo, "Octubre y la teoría de la revolución permanente del camarada Trotsky". En él, Stalin afirmó que no creía que se produciría un conflicto inevitable entre la clase trabajadora y los campesinos, y agregó que "el socialismo en un solo país es completamente posible y probable".Stalin sostuvo la opinión común entre la mayoría de los bolcheviques en ese momento; había posibilidad de éxito real para el socialismo en la Unión Soviética a pesar del atraso del país y el aislamiento internacional. Si bien Grigoriy Zinoviev, Lev Kamenev y Nikolai Bukharin, junto con Stalin, se opusieron a la teoría de la revolución permanente de Trotsky, divergieron sobre cómo se podría construir el socialismo. Según Bujarin, Zinoviev y Kamenev apoyaron la resolución de la 14ª Conferencia (celebrada en 1925) que afirmaba que "no podemos completar la construcción del socialismo debido a nuestro atraso tecnológico". A pesar de la actitud bastante cínica, Zinoviev y Kamenev creían que se podía construir una forma defectuosa de socialismo.En la 14ª Conferencia, Stalin reiteró su posición, afirmando que el socialismo en un solo país era factible a pesar del bloqueo capitalista del país. Después de la conferencia, Stalin escribió "Sobre los resultados de la XIV Conferencia del PCR (b)", en la que afirmó que el campesinado no se volvería contra el sistema socialista porque creía que tenían un interés propio en preservar. Las contradicciones que surgirían con el campesinado durante la transición socialista, supuso Stalin, podrían "superarse con nuestros propios esfuerzos". Llegó a la conclusión de que la única amenaza viable para el socialismo en la Unión Soviética era una intervención militar.

A fines de 1925, Stalin recibió una carta de un funcionario del partido que afirmaba que su posición de "Socialismo en un solo país" estaba en contradicción con los propios escritos de Friedrich Engels sobre el tema. Stalin respondió, afirmando que los escritos de Engels 'reflejaban' "la era del capitalismo premonopolista, la era preimperialista cuando aún no existían las condiciones de un desarrollo desigual y abrupto de los países capitalistas". A partir de 1925, Bujarin comenzó a escribir extensamente sobre el tema y, en 1926, Stalin escribió Sobre las cuestiones del leninismo, que contenía sus escritos más conocidos sobre el tema. Trotsky, con la publicación del leninismo, comenzó a contrarrestar los argumentos de Bujarin y Stalin, afirmando que el socialismo en un solo país era posible, pero solo a corto plazo, y afirmó que sin una revolución mundial sería imposible salvaguardar a la Unión Soviética de la "restauración de las relaciones burguesas". Zinoviev, por otro lado, no estuvo de acuerdo con Trotsky, Bujarin y Stalin, sino que se mantuvo firme en la posición de Lenin de 1917 a 1922, y continuó afirmando que solo se podía construir una forma desertora de socialismo en la Unión Soviética sin una revolución mundial. Bujarin, por ahora, comenzó a abogar por la creación de un modelo económico autárquico, mientras que Trotsky, en cambio, afirmó que la Unión Soviética tenía que participar en la división internacional del trabajo para desarrollarse.A diferencia de Trotsky y Bujarin, Stalin no creía que una revolución mundial fuera posible, afirmando en 1938 que una revolución mundial era de hecho imposible y afirmando que Engels estaba equivocado al respecto. En el 18º Congreso, Stalin llevó la teoría a su inevitable conclusión, afirmando que el modo de producción comunista podía concebirse en un solo país. Racionalizó esto afirmando que el estado podría existir en una sociedad comunista, siempre y cuando la Unión Soviética estuviera rodeada por el capitalismo. Sin embargo, sorprendentemente, con el establecimiento de regímenes socialistas en Europa del Este, Stalin afirmó que el socialismo en un país solo era posible en un país grande como la Unión Soviética, y que los otros estados, para sobrevivir, tenían que seguir la línea soviética..