Idealismo trascendental

El idealismo trascendental es un sistema filosófico fundado por el filósofo alemán Immanuel Kant en el siglo XVIII. El programa epistemológico de Kant se encuentra a lo largo de su Crítica de la razón pura (1781). Por trascendental (un término que merece una aclaración especial) Kant quiere decir que su enfoque filosófico del conocimiento trasciende la mera consideración de la evidencia sensorial y requiere una comprensión de los modos innatos de la mente para procesar esa evidencia sensorial.

En la sección "Estética trascendental" de la Crítica de la razón pura, Kant esboza cómo el espacio y el tiempo son formas puras de la intuición humana aportadas por nuestra propia facultad de sensibilidad. El espacio y el tiempo no tienen una existencia "fuera" de nosotros, sino que son las formas "subjetivas" de nuestra sensibilidad y, por lo tanto, las condiciones a priori necesarias bajo las cuales los objetos que encontramos en nuestra experiencia pueden aparecer ante nosotros. Kant describe el tiempo y el espacio como "empíricamente reales" pero trascendentalmente ideales.

Kant argumenta que el sujeto consciente conoce los objetos de la experiencia no como son en sí mismos, sino solo como se nos aparecen bajo las condiciones de nuestra sensibilidad. Así, la doctrina de Kant restringe el alcance de nuestro conocimiento a las apariencias dadas a nuestra sensibilidad y niega que podamos conocer las cosas tal como son en sí mismas, es decir, las cosas tal como son independientemente de cómo las experimentemos a través de nuestras facultades cognitivas.

Fondo

Aunque influyó dramáticamente en el curso de la filosofía alemana posterior, exactamente cómo interpretar este concepto fue un tema de debate entre los filósofos del siglo XX. Kant lo describe por primera vez en su Crítica de la razón pura y distingue su punto de vista de los puntos de vista contemporáneos del realismo y el idealismo, pero los filósofos no están de acuerdo en qué tan marcadamente difiere Kant de cada una de estas posiciones.

El idealismo trascendental se asocia con el idealismo formalista sobre la base de pasajes de los Prolegómenos de Kant a cualquier metafísica futura, aunque investigaciones recientes han tendido a cuestionar esta identificación. El idealismo trascendental también fue adoptado como etiqueta por los filósofos alemanes posteriores Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, Arthur Schopenhauer y, a principios del siglo XX, por Edmund Husserl en la forma novedosa de idealismo fenomenológico trascendental.

El idealismo trascendental de Kant

Kant presenta una explicación de cómo intuimos (en alemán: anschauen) objetos y explicaciones del espacio y del tiempo. Antes de Kant, algunos pensadores, como Leibniz, habían llegado a la conclusión de que el espacio y el tiempo no eran cosas, sino sólo las relaciones entre las cosas. Contrariamente a los pensadores, incluido Newton, que sostenían que el espacio y el tiempo eran cosas o sustancias reales, Leibniz había llegado a una comprensión radicalmente diferente del universo y las cosas que se encuentran en él. Según su Monadología, todas las cosas que los humanos normalmente entienden como interacciones y relaciones entre individuos (como sus posiciones relativas en el espacio y el tiempo) tienen su ser en la mente de Dios pero no en el Universo donde percibimos que están. Desde el punto de vista de los realistas, las cosas individuales interactúan por conexión física y las relaciones entre las cosas están mediadas por procesos físicos que las conectan a los cerebros humanos y les dan a los humanos una determinada cadena de acción y un correcto conocimiento de ellas.

Kant estaba al tanto de los problemas con las posiciones de estos dos pensadores. Había sido influenciado por la física de Newton y entendió que hay una cadena física de interacciones entre las cosas percibidas y el que las percibe. Sin embargo, una función importante de la mente es estructurar los datos entrantes y procesarlos de manera que no sean un simple mapeo de datos externos.

Si tratamos de mantenernos dentro del marco de lo que puede ser probado por el argumento kantiano, podemos decir que es posible demostrar la realidad empírica del espacio y el tiempo, es decir, la validez objetiva de todas las propiedades espaciales y temporales en matemáticas y física. Pero esta realidad empírica implica una idealidad trascendental; el espacio y el tiempo son formas de la intuición humana, y sólo pueden demostrarse que son válidos para las cosas tal como nos aparecen y no para las cosas tal como son en sí mismas.

El elemento sobresaliente aquí es que el espacio y el tiempo, en lugar de ser cosas reales en sí mismas o apariencias mediadas empíricamente (en alemán: Erscheinungen), son las formas mismas de la intuición (en alemán: Anschauung) mediante las cuales debemos percibir los objetos. Por lo tanto, no deben considerarse propiedades que podamos atribuir a los objetos al percibirlos, ni entidades sustanciales de sí mismos. Son, en ese sentido, condiciones previas subjetivas, pero necesarias, de cualquier objeto dado en la medida en que este objeto es una apariencia y no una cosa en sí misma.. Los humanos necesariamente perciben los objetos como ubicados en el espacio y en el tiempo. Esta condición de experiencia es parte de lo que significa para un ser humano conocer un objeto, percibirlo y comprenderlo como algo tanto espacial como temporal: "Por idealismo trascendental me refiero a la doctrina de que las apariencias deben ser consideradas como seres, uno y todos "., sólo representaciones, no cosas en sí mismas, y que el tiempo y el espacio son, por lo tanto, sólo formas sensibles de nuestra intuición..." Kant defiende estas diversas afirmaciones en la sección de la Crítica de la razón pura titulada "Estética trascendental". Esa sección está dedicada a la indagación en el a prioricondiciones de la sensibilidad humana, es decir, la facultad por la cual los humanos intuyen los objetos. La siguiente sección, la "Lógica trascendental", se ocupa de la manera en que se piensan los objetos.

Paralelos históricos

Jenófanes de Colofón en el 530 aC se anticipó a la epistemología de Kant en sus reflexiones sobre la certeza. Y en cuanto a la verdad cierta, ningún hombre la ha visto, ni habrá jamás hombre que sepa acerca de los dioses y de todas las cosas que digo. sin embargo, inconsciente de ello; y la opinión (aparente) está fijada por el destino sobre todas las cosas". Ciertas interpretaciones de algunos de los budistas medievales de la India, como Dharmakirti, pueden revelar que eran idealistas trascendentales, ya que parecían mantener la posición del nihilismo mereológico (la inexistencia de objetos formados por partes) pero idealistas trascendentales que sostenían que su las mentes eran distintas de los átomos.Algunos budistas a menudo intentan mantener que las mentes son iguales a los átomos de la realidad nihilista mereológica, pero los budistas parecen no tener una explicación de cómo es esto así, y gran parte de la literatura sobre los budistas antes mencionados involucra una discusión directa de los átomos y las mentes como si son separados. Esto hace que su posición sea muy similar al idealismo trascendental, asemejándose a la filosofía de Kant, donde solo hay cosas en sí mismas (que son muy parecidas a los átomos filosóficos) y propiedades fenoménicas.

Schopenhauer

Schopenhauer toma el idealismo trascendental de Kant como punto de partida de su propia filosofía, que presenta en El mundo como voluntad y representación. Schopenhauer describió brevemente el idealismo trascendental como una "distinción entre el fenómeno y la cosa en sí misma", y un reconocimiento de que solo el fenómeno es accesible para nosotros porque "no nos conocemos ni a nosotros mismos ni a las cosas como son en sí mismas, sino simplemente como aparecen. " En el volumen 1 de Parerga y Paralipomena ("Fragmentos para la historia de la filosofía"), Schopenhauer escribe:

Ahora bien, en primer lugar, Kant entiende por trascendental el reconocimiento del elemento a priori y, por tanto, meramente formal en nuestro conocimiento como tal, en otras palabras, la intuición de que tal conocimiento es independiente de la experiencia, incluso prescribe para esto incluso la regla inalterable según la cual debe resultar. Tal intuición está ligada a la comprensión de por qué tal conocimiento es esto y tiene este poder, a saber, porque constituye la forma de nuestro intelecto, y por lo tanto en consecuencia de su origen subjetivo... Trascendental es la filosofía que nos hace conscientes del hecho que las primeras y esenciales leyes de este mundo que se nos presentan tienen sus raíces en nuestro cerebro y por lo tanto son conocidas a priori. Se llama trascendental porque va más allá de toda la fantasmagoría dada hasta el origen de la misma. Por tanto, como he dicho, sólo la Crítica de la Razón Pura y, en general, la filosofía crítica (es decir, kantiana) son trascendentales.—  Parerga y Paralipomena, vol. I, "Fragmentos para la historia de la filosofía", § 13

Más adelante en el § 13, Schopenhauer dice de la doctrina kantiana de la idealidad del espacio y del tiempo: "Antes de Kant, puede decirse, estábamos en el tiempo; ahora el tiempo está en nosotros. En el primer caso, el tiempo es real y, como todo lo que está en el tiempo, somos consumidos por él. En el segundo caso, el tiempo es ideal, está dentro de nosotros".

Schopenhauer contrastó la filosofía crítica trascendental de Kant con la filosofía dogmática de Leibniz.

Con Kant, la filosofía crítica apareció como el oponente de todo este método [de la filosofía dogmática]. Plantea su problema precisamente en aquellas verdades eternas (principio de contradicción, principio de razón suficiente) que sirven de fundamento a toda estructura dogmática, investiga su origen y luego encuentra que está en la cabeza del hombre. Aquí brotan de las formas que le pertenecen propiamente, que lleva en sí mismo para percibir y aprehender el mundo objetivo. Así, aquí en el cerebro está la cantera que proporciona el material para esa estructura orgullosa y dogmática. Ahora bien, porque la filosofía crítica, para llegar a este resultado, tenía que ir más allálas verdades eternas, en las que se basaba todo el dogmatismo anterior, para hacer de estas mismas verdades objeto de investigación, se convirtió en filosofía trascendental. De aquí se sigue también que el mundo objetivo tal como lo conocemos no pertenece al verdadero ser de las cosas en sí, sino que es su mero fenómeno, condicionado por aquellas mismas formas que yacen a priori en el intelecto humano (es decir, el cerebro); por lo tanto, el mundo no puede contener nada más que fenómenos.—  El mundo como voluntad y representación, vol. I, Apéndice: "Crítica de la Filosofía Kantiana"

PF Strawson

En The Bounds of Sense, PF Strawson sugiere una lectura de la primera Crítica de Kant que, una vez aceptada, fuerza el rechazo de la mayoría de los argumentos originales, incluido el idealismo trascendental. Strawson sostiene que, si Kant hubiera seguido las implicaciones de todo lo que dijo, habría visto que había muchas autocontradicciones implícitas en el todo.

Strawson ve el argumento analítico de la deducción trascendental como la idea más valiosa del texto y considera el idealismo trascendental como un error inevitable en el sistema enormemente productivo de Kant. En la lectura tradicional de Strawson (también favorecida en el trabajo de Paul Guyer y Rae Langton), el término kantiano fenómenos (literalmente, cosas que se pueden ver, del griego: phainomenon, "observable") se refiere al mundo de las apariencias, o el mundo de "cosas" sentidas.Están etiquetados como "fenómenos" para recordar al lector que los humanos confunden estas apariencias derivadas con lo que pueda ser las "cosas en sí mismas" siempre no disponibles detrás de nuestras percepciones. Las condiciones previas necesarias de la experiencia, los componentes que los humanos aportan a su aprehensión del mundo, las formas de percepción como el espacio y el tiempo, son las que hacen posibles los juicios a priori, pero todo este proceso de comprensión de lo que es fundamental para la experiencia humana fracasa. llevar a cualquiera más allá de los límites inherentes de la sensibilidad humana. El sistema de Kant requiere la existencia de noúmenos para evitar un rechazo total de la realidad externa, y es este concepto (objetos sin sentido de los que no podemos tener una comprensión real) al que objeta Strawson en su libro.

Henry E Allison

En El idealismo trascendental de Kant, Henry E. Allison propone una lectura que se opone a la interpretación de Strawson.Allison argumenta que Strawson y otros tergiversan a Kant al enfatizar lo que se conoce como la lectura de los dos mundos (una visión desarrollada por Paul Guyer). Esta lectura, según Allison, falsa, de la distinción entre fenómenos y noúmenos de Kant sugiere que los fenómenos y los noúmenos son ontológicamente distintos entre sí. Concluye sobre esa base que de alguna manera nos quedamos cortos en conocer los noúmenos debido a la naturaleza de los mismos medios por los cuales los comprendemos. Según tal lectura, el propio Kant cometería las mismas falacias que atribuye a los realistas trascendentales. Según la lectura de Allison, la visión de Kant se caracteriza mejor como una teoría de dos aspectos, donde los noúmenos y los fenómenos se refieren a formas complementarias de considerar un objeto. Es el carácter dialéctico del saber, más que la insuficiencia epistemológica,

Puntos de vista opuestos: Realismo

En oposición al idealismo trascendental kantiano está la doctrina del realismo filosófico, es decir, la proposición de que el mundo es cognoscible tal como realmente es, sin ninguna consideración de la manera de conocer del conocedor. Esto ha sido propuesto por filósofos como Bertrand Russell, GE Moore, Ralph Barton Perry y Henry Babcock Veatch. El realismo afirma, contrariamente al idealismo, que los objetos percibidos existen en la forma en que aparecen, en sí mismos y por sí mismos, independientemente de la mente de un espectador conocedor.