Idealismo subjetivo

El idealismo subjetivo, o idealismo empírico, es una forma de monismo filosófico que sostiene que solo existen mentes y contenidos mentales. Implica y generalmente se identifica o asocia con el inmaterialismo, la doctrina de que las cosas materiales no existen. El idealismo subjetivo rechaza el dualismo, el monismo neutral y el materialismo; de hecho, es lo contrario del materialismo eliminativo, la doctrina de que todas o algunas clases de fenómenos mentales (como emociones, creencias o deseos) no existen, sino que son puras ilusiones.

Visión de conjunto

El idealismo subjetivo es una fusión del fenomenalismo o empirismo, que confiere un estatus especial a lo inmediatamente percibido, con el idealismo, que confiere un estatus especial a lo mental. El idealismo niega la cognoscibilidad o existencia de lo no mental, mientras que el fenomenalismo sirve para restringir lo mental a lo empírico. El idealismo subjetivo identifica así su realidad mental con el mundo de la experiencia ordinaria, y no comenta si esta realidad es "divina" de alguna manera como lo hace el panteísmo, ni comenta si esta realidad es un todo fundamentalmente unificado como lo hace el idealismo absoluto. Esta forma de idealismo es "subjetiva" no porque niegue que existe una realidad objetiva, sino porque afirma que esta realidad depende completamente de las mentes de los sujetos que la perciben.

Los primeros pensadores identificables como idealistas subjetivos fueron ciertos miembros de la escuela Yogācāra del budismo indio, que redujeron el mundo de la experiencia a una corriente de percepciones subjetivas. El idealismo subjetivo dejó su huella en Europa en los escritos del siglo XVIII de George Berkeley, quien argumentó que la idea de una realidad independiente de la mente es incoherente y concluyó que el mundo consiste en la mente de los humanos y de Dios. Los escritores posteriores han lidiado continuamente con los argumentos escépticos de Berkeley. Immanuel Kant respondió rechazando el inmaterialismo de Berkeley y reemplazándolo con el idealismo trascendental, que ve el mundo independiente de la mente como existente pero incognoscible en sí mismo. Desde Kant, el verdadero inmaterialismo ha permanecido como una rareza, pero sobreviven movimientos parcialmente superpuestos como el fenomenalismo, el subjetivismo, el

Historia

Pensadores como Platón, Plotino y Agustín de Hipona anticiparon la tesis inmaterialista del idealismo con sus puntos de vista sobre la realidad inferior o derivada de la materia. Sin embargo, estos platónicos no dieron el giro de Berkeley hacia la subjetividad. Platón ayudó a anticipar estas ideas al crear una analogía sobre las personas que viven en una cueva que explicaba su punto de vista. Su punto de vista era que hay diferentes tipos de realidad. Él explica esto con su analogía de la cueva que contiene personas atadas solo viendo sombras toda su vida. Una vez que salen, ven una realidad completamente diferente, pero pierden de vista la que vieron antes.Esto establece la idea de la teoría del inmaterialismo de Berkley porque muestra cómo las personas pueden estar expuestas al mismo mundo y aun así ver las cosas de manera diferente. Esto introduce la idea de lo objetivo versus lo subjetivo, que es como Berkeley intenta demostrar que la materia no existe. De hecho, Platón condenó racionalistamente la experiencia de los sentidos, mientras que el idealismo subjetivo presuponía el empirismo y la realidad irreductible de los datos de los sentidos. Se podría encontrar una metodología más subjetivista en el énfasis de los pirronistas en el mundo de la apariencia, pero su escepticismo impidió sacar conclusiones ontológicas de la primacía epistémica de los fenómenos.

Las primeras articulaciones maduras del idealismo surgen en pensadores de Yogacarin como el epistemólogo del siglo VII Dharmakīrti, quien identificó la realidad última con la percepción sensorial. El defensor más famoso del idealismo subjetivo en el mundo occidental fue el filósofo irlandés del siglo XVIII George Berkeley, cuya popularidad eclipsó a la de su contemporáneo y compañero filósofo anglicano Arthur Collier, quien quizás lo precedió en una refutación de la existencia material, o como él dice, una " negación de un mundo externo”, aunque el término de Berkeley para su teoría era inmaterialismo. Desde el punto de vista del idealismo subjetivo de Berkeley, el mundo material no existe y el mundo fenoménico depende de los humanos. De ahí que la idea fundamental de este sistema filosófico (representado por Berkeley o Mach) es que las cosas son complejos de ideas o sensaciones, y sólo existen sujetos y objetos de percepciones. "Esse est percipi" es todo el argumento de Berkeley resumido en un par de palabras. Significa “ser es ser percibido”. Esto resumió su argumento porque basó su punto en el hecho de que las cosas existen si todas se entienden y se ven de la misma manera. Como escribió Berkeley: “pues la Existencia de una Idea consiste en ser percibida”.Esto separaría todo como objetivo y subjetivo. La materia cae en la categoría subjetiva porque todos perciben la materia de manera diferente, lo que significa que la materia no es real. Esto vuelve al núcleo de su argumento, que dice que para que algo sea real, todos deben interpretarlo de la misma manera.

Berkeley cree que todo material es una construcción de la mente humana. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, su argumento es: “(1) Percibimos objetos ordinarios (casas, montañas, etc.). (2) Percibimos sólo ideas. Por lo tanto, (3) Los objetos ordinarios son ideas.”

Berkeley hace una afirmación tan radical de que la materia no existe como reacción a los materialistas. Él dice que “si hubiera cuerpos externos, no podríamos llegar a saber esto; y si no la hubiera, podríamos tener las mismas razones para pensar que las hay que tenemos ahora”: “un ser pensante podría, sin la ayuda de cuerpos externos, verse afectado por la misma serie de sensaciones o ideas que tú tienes.” Berkeley cree que las personas no pueden saber que lo que creen que es materia no es simplemente una creación en su mente.

La gente ha cuestionado que la premisa (2) sea falsa, afirmando que las personas no perciben ideas sino que, en cambio, "distinguiendo dos tipos de percepción" perciben objetos y luego tienen ideas sobre ellos, reduciendo efectivamente la igualdad. Este podría parecer obviamente el caso, pero de hecho es discutible. Muchos psicólogos creen que lo que la gente realmente percibe son herramientas, impedimentos y amenazas. El famoso estudio psicológico del gorila, en el que se pidió a las personas que miraran un video y contaran la cantidad de pases de baloncesto realizados, mostró que las personas en realidad no ven todo lo que tienen delante, incluso un gorila que marcha por el gimnasio de una escuela secundaria.Del mismo modo, se cree que la reacción humana a las serpientes es más rápida de lo que debería ser físicamente si fuera impulsada conscientemente. Por lo tanto, no es injusto decir que los objetos van directamente a la mente.

Berkeley incluso señaló que no es obvio cómo el movimiento en el mundo físico podría traducirse en emoción en la mente. Incluso los materialistas tuvieron dificultades para explicar esto; Locke creía que para explicar la transferencia de un objeto físico a una imagen mental uno debe “atribuirlo completamente al buen placer de nuestro Creador”. Las leyes de la física de Newton dicen que todo movimiento proviene del cambio inverso en otro movimiento, y los materialistas creen que lo que hacen los humanos es fundamentalmente mover sus partes. Si es así, no es obvio cómo explica la correlación entre los objetos existentes y el reino completamente diferente de las ideas regulares. El hecho de “que la existencia de la materia no ayuda a explicar la ocurrencia de nuestras ideas”A Berkeley le parece socavar la razón para creer en la materia. Si los materialistas no tienen forma de saber que la materia existe, parece mejor no asumir que existe.

Según Berkeley, un objeto tiene un ser real mientras sea percibido por una mente. Dios, siendo omnisciente, percibe todo lo perceptible, así todos los seres reales existen en la mente de Dios. Sin embargo, también es evidente que cada uno de nosotros tiene libre albedrío y comprensión sobre la autorreflexión, y nuestros sentidos e ideas sugieren que otras personas también poseen estas cualidades. Según Berkeley, no existe un universo material; de hecho, no tiene ni idea de lo que eso podría significar. Teorizar sobre un universo que está compuesto de materia insensible no es algo sensato. Esto es importante porque no hay absolutamente ninguna explicación positiva para un universo material, solo especulaciones sobre cosas que están por decreto fuera de nuestras mentes.

La evaluación del inmaterialismo de Berkeley fue criticada por Samuel Johnson, según lo registrado por James Boswell. Respondiendo a la teoría, el Dr. Johnson exclamó "¡ Así lo refuto !" mientras patea una roca con "fuerza poderosa". Este episodio es aludido por Stephen Dedalus en Ulises de James Joyce , capítulo tres. Reflexionando sobre la "modalidad ineludible de lo visible", Dedalus evoca la imagen de la refutación de Johnson y la lleva adelante junto con las exposiciones de Aristóteles sobre la naturaleza de los sentidos como se describe en Sense and Sensibilia.. Aristóteles sostenía que mientras la percepción visual sufría una autenticidad comprometida porque pasaba a través del líquido diáfano del ojo interno antes de ser observada, el sonido y la experiencia del oído no se diluían de la misma manera. Dedalus experimenta con el concepto en el desarrollo de su ideal estético.

En ficción

El idealismo subjetivo aparece de manera destacada en la novela noruega Sophie's World, en la que el "mundo de Sophie" existe de hecho solo en las páginas de un libro.

Una parábola del idealismo subjetivo se puede encontrar en el cuento Tlön, Uqbar, Orbis Tertius de Jorge Luis Borges, que menciona específicamente a Berkeley.