Idealismo alemán

El idealismo alemán fue un movimiento filosófico que surgió en Alemania a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Se desarrolló a partir del trabajo de Immanuel Kant en las décadas de 1780 y 1790, y estuvo estrechamente vinculado tanto con el romanticismo como con la política revolucionaria de la Ilustración. Los pensadores más conocidos del movimiento, además de Kant, fueron Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Arthur Schopenhauer, Georg Wilhelm Friedrich Hegel y los defensores del romanticismo de Jena (Friedrich Hölderlin, Novalis y Friedrich Schlegel). August Ludwig Hülsen, Friedrich Heinrich Jacobi, Gottlob Ernst Schulze, Karl Leonhard Reinhold, Salomon Maimon y Friedrich Schleiermacher también hicieron contribuciones importantes.

El período del idealismo alemán posterior a Kant también se conoce como idealismo poskantiano, filosofía poskantiana o simplemente poskantismo.

La obra filosófica de Fichte ha sido interpretada de manera controvertida como un trampolín en el surgimiento del idealismo especulativo alemán, la tesis de que solo tenemos acceso a la correlación entre el pensamiento y el ser. Otro esquema divide a los idealistas alemanes en idealistas trascendentales, asociados con Kant y Fichte, e idealistas absolutos, asociados con Schelling y Hegel.

Significado de idealismo

La palabra "idealismo" tiene múltiples significados. El significado filosófico del idealismo son aquellas propiedades que descubrimos en los objetos que dependen de la forma en que esos objetos se nos presentan, como sujetos percibidos. Estas propiedades solo pertenecen a la apariencia percibida de los objetos, y no algo que poseen "en sí mismos". El término "idea-ismo" está más cerca de este significado pretendido que la noción común de idealismo. La cuestión de qué propiedades podría tener una cosa "independientemente de la mente" es, por lo tanto, incognoscible y un punto discutible, dentro de la tradición idealista.

Historia

El trabajo de Immanuel Kant pretendía unir las dos escuelas filosóficas dominantes en el siglo XVIII: 1) el racionalismo, que sostenía que el conocimiento podía obtenerse a priori solo por la razón (antes de la experiencia), y 2) el empirismo, que sostenía que el conocimiento podía obtenerse en sólo a través de los sentidos a posteriori (después de la experiencia), como lo expresó el filósofo David Hume, a quien Kant trató de rebatir. La solución de Kant fue proponer que, si bien dependemos de los objetos de la experiencia para saber algo sobre el mundo, podemos investigar a priori.la forma que pueden tomar nuestros pensamientos, determinando los límites de la experiencia posible. Kant llamó a su modo de filosofar "filosofía crítica", en el sentido de que supuestamente estaba menos preocupado por establecer una doctrina positiva que por criticar los límites de las teorías que podemos establecer. La conclusión que presentó, como la anterior, la llamó "idealismo trascendental". Esto lo distinguió del idealismo clásico y del idealismo subjetivo como el de George Berkeley, que sostenía que los objetos externos tienen un ser real o una existencia real solo cuando son percibidos por un observador. Kant dijo que hay cosas en sí mismas (noumena, es decir), cosas que existen además de ser meras sensaciones e ideas en nuestras mentes. Kant sostenido en la Crítica de la razón pura(1781) que el mundo de las apariencias (fenómenos) es empíricamente real y trascendentalmente ideal. La mente juega un papel central al influir en la forma en que se experimenta el mundo: percibimos los fenómenos a través del tiempo, el espacio y las categorías del entendimiento. Es esta noción la que se tomó a pecho los sucesores filosóficos de Kant.

Arthur Schopenhauer se consideraba un idealista trascendental. En su obra principal El mundo como voluntad y representación (1818/1819) analiza su deuda con Kant, y la obra incluye el extenso análisis de la Crítica de Schopenhauer.

Los pensadores idealistas alemanes más conocidos, además de Kant, fueron Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Los Jóvenes Hegelianos, un número de filósofos que desarrollaron el trabajo de Hegel en varias direcciones, eran en algunos casos idealistas. Por otro lado, Karl Marx, que se contaba entre ellos, se había declarado materialista, en oposición al idealismo. Otro miembro de los Jóvenes Hegelianos, Ludwig Feuerbach, abogó por el materialismo, y su pensamiento influyó en el desarrollo del materialismo histórico, donde a menudo se le reconoce como un puente entre Hegel y Marx.

Teóricos

Kant

El idealismo trascendental de Immanuel Kant consistía en tomar un punto de vista fuera y por encima de uno mismo (trascendentalmente) y comprender que la mente conoce directamente sólo fenómenos o ideas. Todo lo que existe, aparte de los fenómenos mentales o las ideas que aparecen en la mente, es una cosa en sí misma y no puede conocerse directa e inmediatamente.

Kant criticó la razón pura. Quería restringir el razonamiento, el juicio y el hablar solo a objetos de posible experiencia. Los principales idealistas alemanes, que habían sido estudiantes de teología, reaccionaron contra los estrictos límites de Kant. "Fue la crítica de Kant a todos los intentos de probar la existencia de Dios lo que condujo a la reacción romántica de Fichte, Schelling y Hegel". "Kant se propone destruir no solo las pruebas de Dios, sino también los cimientos mismos de la metafísica cristiana, luego da la vuelta y 'postula' a Dios y la inmortalidad del alma, preparando el camino para Fichte y el idealismo".

Jacobi

En 1787, Friedrich Heinrich Jacobi abordó, en su libro Sobre la fe o el idealismo y el realismo, concepto kantiano de "cosa en sí". Jacobi estuvo de acuerdo en que la cosa en sí objetiva no puede ser conocida directamente. Sin embargo, afirmó, debe tomarse como creencia. Un sujeto debe creer que existe un objeto real en el mundo externo que se relaciona con la representación o idea mental que se conoce directamente. Esta creencia es el resultado de una revelación o una verdad inmediatamente conocida, pero lógicamente no comprobada. La existencia real de una cosa en sí misma se revela o revela al sujeto observador. De esta manera, el sujeto conoce directamente las representaciones subjetivas ideales que aparecen en la mente y cree firmemente en la cosa en sí real y objetiva que existe fuera de la mente. Al presentar el mundo externo como un objeto de creencia, Jacobi legitimó la creencia. "... [P]or reducir el mundo exterior a una cuestión de fe,

Reinhold

Karl Leonhard Reinhold publicó dos volúmenes de Cartas sobre la filosofía kantiana en 1790 y 1792. Proporcionaron una explicación clara de los pensamientos de Kant, que antes eran inaccesibles debido al uso de un lenguaje complejo o técnico por parte de Kant.

Reinhold también trató de probar la afirmación de Kant de que los humanos y otros animales pueden conocer solo imágenes que aparecen en sus mentes, nunca "cosas en sí mismas" (cosas que no son meras apariencias en una mente). Para establecer su prueba, Reinhold estableció un axioma del que no se podía dudar. De este axioma podría deducirse todo el conocimiento de la conciencia. Su axioma fue: "La representación se distingue en la conciencia por el sujeto del sujeto y del objeto, y se refiere a ambos".

Por lo tanto, partió, no de definiciones, sino de un principio que se refería a imágenes mentales o representaciones en una mente consciente. De esta manera, analizó el conocimiento en (1) el sujeto conocedor u observador, (2) el objeto conocido y (3) la imagen o representación en la mente del sujeto. Para comprender el idealismo trascendental, es necesario reflexionar lo suficientemente profundo como para distinguir la experiencia como compuesta por estos tres componentes: sujeto, representación del objeto por parte del sujeto y objeto.

Schulze

Kant señaló que una idea o representación mental debe ser una representación de algo, y dedujo que es de algo externo a la mente. Dio el nombre de Ding an sich, o cosa en sí misma a lo que se representa. Sin embargo, Gottlob Ernst Schulze escribió, de forma anónima, que la ley de causa y efecto solo se aplica a los fenómenos dentro de la mente, no entre esos fenómenos y cualquier cosa en sí misma fuera de la mente. Es decir, una cosa en sí no puede ser la causa de una idea o imagen de una cosa en la mente. De esta manera, desacreditó la filosofía de Kant al utilizar el propio razonamiento de Kant para refutar la existencia de una cosa en sí.

Fichte

Después de que Schulze criticara seriamente la noción de una cosa en sí, Johann Gottlieb Fichte produjo una filosofía similar a la de Kant, pero sin una cosa en sí. Fichte afirmó que nuestras representaciones, ideas o imágenes mentales son meras producciones de nuestro ego, o sujeto cognoscente. Para él, no existe una cosa en sí externa que produzca las ideas. Por el contrario, el sujeto cognoscente, o ego, es la causa de la cosa externa, objeto o no-ego.

El estilo de Fichte fue una exageración desafiante de la ya difícil escritura de Kant. Además, Fichte afirmó que sus verdades eran evidentes para la intuición intelectual, no perceptiva. Es decir, la verdad puede ser vista inmediatamente por el uso de la razón.

Schopenhauer, alumno de Fichte, escribió sobre él:

... Fichte quien, debido a que la cosa en sí acababa de ser desacreditada, preparó de inmediato un sistema sin ninguna cosa en sí. En consecuencia, rechazó la suposición de cualquier cosa que no fuera a través de nuestra representación y, por lo tanto, dejó que el sujeto cognoscente sea todo en todo o, en todo caso, produzca todo a partir de sus propios recursos. Para ello suprimió de golpe la parte esencial y más meritoria de la doctrina kantiana, la distinción entre a priori y a posteriori y, por tanto, entre el fenómeno y la cosa en sí. Porque declaró que todo era a priori, naturalmente sin ninguna prueba para tan monstruosa afirmación; en lugar de éstos, dio sofismas y hasta locas demostraciones fingidas cuyo absurdo se ocultaba bajo la máscara de la profundidad y de la incomprensibilidad que de ella se derivaba ostensiblemente. Además, apeló audaz y abiertamente a la intuición intelectual, es decir, realmente a la inspiración.—  Schopenhauer, Parerga y Paralipomena, vol. yo, §13

Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling intentó rescatar el teísmo de la refutación de Kant de las pruebas de la existencia de Dios. "Ahora bien, la filosofía de Schelling desde el principio admitió la posibilidad de un conocimiento de Dios, aunque también partió de la filosofía de Kant, que niega tal conocimiento".

Con respecto a la experiencia de los objetos, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) afirmó que el "yo" de Fichte necesita del No-Yo, porque no hay sujeto sin objeto, y viceversa. De modo que las ideas o imágenes mentales en la mente son idénticas a los objetos extensos que son externos a la mente. Según la "identidad absoluta" o "indiferentismo" de Schelling, no hay diferencia entre lo subjetivo y lo objetivo, es decir, lo ideal y lo real.

En 1851, Arthur Schopenhauer criticó la identidad absoluta de Schelling de lo subjetivo y lo objetivo, o de lo ideal y lo real. "...[T]odo lo que mentes raras como Locke y Kant habían separado después de una cantidad increíble de reflexión y juicio, iba a volver a verterse en la papilla de esa identidad absoluta. Para la enseñanza de esos dos pensadores [Locke y Kant ] puede describirse muy apropiadamente como la doctrina de la absoluta diversidad de lo ideal y lo real, o de lo subjetivo y lo objetivo ".

Schleiermacher

Friedrich Schleiermacher fue un teólogo que afirmó que lo ideal y lo real están unidos en Dios. Entendió el ideal como las actividades mentales subjetivas del pensamiento, el intelecto y la razón. Lo real era para él el ámbito objetivo de la naturaleza y del ser físico. Schleiermacher declaró que la unidad de lo ideal y lo real se manifiesta en Dios. Las dos divisiones no tienen un efecto productivo o causal entre sí. Más bien, ambos existen por igual en la entidad trascendental absoluta que es Dios.

Maimón

Salomon Maimon influyó en el idealismo alemán al criticar las dicotomías de Kant, afirmando que Kant no explicaba cómo los opuestos, como la sensibilidad y la comprensión, podían relacionarse entre sí.

Maimon afirmó que el dualismo entre estas facultades era análogo al viejo dualismo cartesiano entre la mente y el cuerpo, y que todos los problemas del viejo dualismo deberían sostenerse mutatis mutandis.para el nuevo. Tal era la heterogeneidad entre el entendimiento y la sensibilidad, argumentó Maimón, que no podía haber un criterio para determinar cómo se aplican los conceptos del entendimiento a las intuiciones de la sensibilidad. Al señalar así estos dualismos problemáticos, Maimón y los críticos neohumeanos dejaron un punto de apoyo abierto al escepticismo en el marco de la propia filosofía de Kant. Ahora surge la pregunta de cómo se puede saber que dos reinos tan heterogéneos como el intelectual y el sensible se corresponden entre sí. El problema ya no era cómo sabemos que nuestras representaciones se corresponden con las cosas en sí mismas, sino cómo sabemos que los conceptos a priori se aplican a las intuiciones a posteriori.

Schelling y Hegel, sin embargo, intentaron resolver este problema afirmando que los opuestos son absolutamente idénticos. El concepto de Maimon de una mente infinita como base de todos los opuestos era similar al intento idealista alemán de rescatar el teísmo postulando una Mente o Espíritu Absoluto.

El concepto metafísico de Maimon de "mente infinita" era similar al "Ich" de Fichte y al "Geist" de Hegel. Maimon ignoró los resultados de la crítica de Kant y volvió a la especulación trascendente prekantiana.

Lo que caracteriza el idealismo especulativo de Fichte, Schelling y Hegel en contraste con el idealismo crítico de Kant es la recurrencia de ideas metafísicas de la tradición racionalista. Lo que Kant prohibió como una violación de los límites del conocimiento humano, Fichte, Schelling y Hegel lo vieron como una necesidad de la propia filosofía crítica. Ahora Maimon era la figura crucial detrás de esta transformación. Al revivir las ideas metafísicas desde dentro de la problemática de la filosofía crítica, les dio una nueva legitimidad y abrió la posibilidad de una resurrección crítica de la metafísica.

Se dice que Maimón influyó en los escritos de Hegel sobre Spinoza. "[E] aquí parece haber una sorprendente similitud entre la discusión de Maimon sobre Spinoza en Lebensgeschichte (la autobiografía de Maimon) y la discusión de Hegel sobre Spinoza en las Lectures in the History of Philosophy ".

Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel fue un filósofo alemán nacido en Stuttgart, Württemberg, en el actual suroeste de Alemania. Hegel respondió a la filosofía de Kant sugiriendo que las contradicciones irresolubles dadas por Kant en sus Antinomias de la razón pura se aplicaban no solo a las cuatro áreas que Kant dio (mundo infinito versus finito, material como compuesto versus atómico, etc.) sino en todas. objetos y concepciones, nociones e ideas. Saber esto, sugirió, es una "parte vital en una teoría filosófica". Dado que el pensamiento abstracto está así limitado, pasó a considerar cómo las formaciones históricas dan lugar a diferentes filosofías y formas de pensar. Para Hegel, el pensamiento fracasa cuando sólo se da como abstracción y no se une a consideraciones de la realidad histórica. En su obra principalLa Fenomenología del Espíritu pasó a rastrear la formación de la autoconciencia a través de la historia y la importancia de otras personas en el despertar de la autoconciencia (ver dialéctica amo-esclavo). Así, Hegel introduce dos ideas importantes para la metafísica y la filosofía: la importancia integral de la historia y de la Otra persona. Su obra es teológica en el sentido de que reemplaza el concepto tradicional de Dios por el de un Espíritu Absoluto. Spinoza, que cambió el concepto antropomórfico de Dios por el de una Sustancia abstracta, vaga, subyacente, fue elogiado por Hegel, cuyo concepto de Absoluto cumplía una función similar. Hegel afirmó que "O eres spinozista o no eres filósofo en absoluto".La realidad resulta del pensamiento de Dios, según Hegel. Los objetos que aparecen a un espectador se originan en la mente de Dios.

Respuestas

Neokantismo

El neokantismo se refiere en términos generales a un tipo renovado de filosofía en la línea de la establecida por Immanuel Kant en el siglo XVIII, o más específicamente por la crítica de Schopenhauer a la filosofía kantiana en su obra El mundo como voluntad y representación (1818), como así como por otros filósofos poskantianos como Jakob Friedrich Fries y Johann Friedrich Herbart. Tiene alguna referencia más específica en la filosofía alemana posterior.

Hegelianismo

Hegel fue muy influyente durante todo el siglo XIX; al final, según Bertrand Russell, "los principales filósofos académicos, tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña, eran en gran parte hegelianos". Su influencia ha continuado en la filosofía contemporánea pero principalmente en la filosofía continental.

Schopenhauer

Arthur Schopenhauer sostuvo que Spinoza tuvo una gran influencia en los idealistas alemanes poskantianos. Schopenhauer escribió: "Como consecuencia de la crítica de Kant a toda la teología especulativa, casi todos los filosofadores en Alemania se arrojaron de nuevo sobre Spinoza, de modo que toda la serie de intentos fallidos conocidos con el nombre de filosofía poskantiana es simplemente spinozismo malhumorado"., velado en todo tipo de lenguaje ininteligible, y de otro modo torcido y distorsionado".

Según Schopenhauer, la filosofía original de Kant, con su refutación de toda teología especulativa, había sido transformada por los idealistas alemanes. Mediante el uso de sus términos técnicos como "trascendental", "trascendente", "razón", "inteligibilidad" y "cosa en sí" intentaron hablar de lo que existe más allá de la experiencia y, de esta manera, revivir la nociones de Dios, libre albedrío e inmortalidad del alma. Kant había relegado efectivamente estas nociones inefables a la fe y la creencia.

Nietzsche

En su cuaderno, Nietzsche expresó su opinión sobre la empresa del idealismo alemán: "El significado de la filosofía alemana (Hegel): idear un panteísmo a través del cual el mal, el error y el sufrimiento no se sientan como argumentos contra la divinidad. Esta grandiosa iniciativa ha sido mal utilizada por los poderes existentes (Estado, etc.), como si sancionara la racionalidad de quien gobierna". Entendió que el idealismo alemán era una teodicea patrocinada por el gobierno.

Idealismo británico

En Inglaterra, durante el siglo XIX, el filósofo Thomas Hill Green abrazó el idealismo alemán para salvar el monoteísmo cristiano como base de la moralidad. Su filosofía intentó dar cuenta de una conciencia o mente eterna que era similar al concepto de Dios de Berkeley y al Absoluto de Hegel. John Rodman, en la introducción a su libro sobre la teoría política de Thomas Hill Green, escribió: "Green se ve mejor como un exponente del idealismo alemán como respuesta al dilema planteado por el descrédito del cristianismo...".

Estados Unidos

"El idealismo alemán se introdujo inicialmente en la comunidad más amplia de literatos estadounidenses a través de un intelectual de Vermont, James Marsh. Al estudiar teología con Moses Stuart en el Seminario de Andover a principios de la década de 1820, Marsh buscó una teología cristiana que "mantuviera vivo el corazón en la cabeza". ' " Algunos teólogos y eclesiásticos estadounidenses encontraron valor en el concepto teológico del idealismo alemán del infinito Ideal Absoluto o Geist [Espíritu]. Proporcionó una alternativa religiosa al concepto cristiano tradicional de la Deidad. "... El idealismo post-kantiano ciertamente puede ser visto como una escuela religiosa de pensamiento...". El Weltgeist Ideal Absoluto[World Spirit] fue invocado por los ministros estadounidenses cuando "se volvieron hacia el idealismo alemán con la esperanza de encontrar consuelo contra el positivismo y el empirismo ingleses". El idealismo alemán fue un sustituto de la religión después de la Guerra Civil cuando "los estadounidenses se sintieron atraídos por el idealismo alemán debido a una 'pérdida de fe en las explicaciones cósmicas tradicionales'. " "A principios de la década de 1870, la infiltración del idealismo alemán era tan pronunciada que Walt Whitman declaró en sus notas personales que 'Solo Hegel es apto para Estados Unidos: es lo suficientemente grande y lo suficientemente libre'. "

Ortega y gasset

Según José Ortega y Gasset, del Idealismo alemán poskantiano, "...nunca antes la falta de veracidad había jugado un papel tan grande e importante en la filosofía". "Hacían lo que les apetecía hacer con los conceptos. Como por arte de magia, cambiaban cualquier cosa en cualquier otra cosa". Según Ortega y Gasset, "...la fuerza fundamental de su obra no era estricta y exclusivamente el deseo de verdad...". Ortega y Gasset citó Parerga y Paralipomena de Schopenhauer, Volumen II, en el que Schopenhauer escribió que Fichte, Schelling y Hegel olvidaron "el hecho de que uno puede sentir una auténtica y amarga seriedad" por la filosofía. Schopenhauer, en cita de Ortega y Gasset, esperaba que los filósofos como esos tres hombres pudieran aprender "una verdadera y fecunda seriedad, tal que el problema de la existencia atrape al pensador y conmueva su ser más íntimo".

Jorge Santayana

George Santayana tenía opiniones muy arraigadas con respecto a este intento de superar los efectos del idealismo trascendental de Kant.

El idealismo alemán, cuando lo estudiamos como un producto de su propia época y país, es un fenómeno muy atractivo; está lleno de aflicción, barrido y profunda búsqueda del corazón; pero es esencialmente romántico y egoísta, y todo lo que no es soliloquio es mera creación de sistemas y sofismas. Por lo tanto, cuando es enseñada ex cathedra por personas no románticas, en tonos estentóreos, y representada como el fundamento racional de la ciencia y la religión, con ninguna de las cuales tiene ninguna simpatía honesta, se vuelve positivamente odiosa, una de las peores imposturas y plagas a las que se puede enfrentar. podría someterse una imaginación juvenil.—  George Santayana, Vientos de Doctrina, IV, i.

GE Moore

En la primera oración de su The Refutation of Idealism, GE Moore escribió: "El idealismo moderno, si afirma alguna conclusión general sobre el universo, afirma que es espiritual", con lo que quiere decir "que todo el universo posee todos los cualidades cuya posesión se considera que nos hace tan superiores a las cosas que parecen inanimadas". No confronta directamente esta conclusión y, en cambio, se enfoca en lo que considera la premisa distintivamente idealista de que "esse es percipere" o que ser es ser percibido. Analiza esta idea y considera que fusiona ideas o es contradictoria.

Hanna Arendt

Hannah Arendt afirmó que Immanuel Kant distinguió entre Vernunft ("razón") y Verstand ("intelecto"): estas dos categorías son equivalentes de "la necesidad urgente de" la razón y la "mera búsqueda y deseo de conocimiento". Diferenciar entre razón e intelecto, o la necesidad de razonar y la búsqueda del conocimiento, como ha hecho Kant, según Arendt "coincide con una distinción entre dos actividades mentales completamente diferentes, pensar y conocer, y dos preocupaciones completamente diferentes, es decir, en la primera categoría, y la cognición, en la segunda". Estas ideas también fueron desarrolladas por el filósofo kantiano Wilhelm Windelband, en su discusión de los enfoques del conocimiento denominados "nomotético" e "idiográfico".

La intuición de Kant de comenzar a diferenciar entre enfoques del conocimiento que intentan comprender el significado (derivado de la razón), por un lado, y derivar leyes (en las que se basa el conocimiento), por el otro, comenzó a dar lugar al "pensamiento especulativo". (que en este caso, no se ve como un aspecto negativo, sino más bien como una indicación de que el conocimiento y el esfuerzo por derivar leyes para explicar fenómenos objetivos se ha separado del pensamiento). Este nuevo espacio para el "pensamiento especulativo" (razón o pensamiento) inició el surgimiento del idealismo alemán.Sin embargo, el "pensamiento especulativo" recién descubierto, la razón o el pensamiento del idealismo alemán "volvieron a convertirse en un campo para una nueva marca de especialistas comprometidos con la noción de que el 'sujeto propiamente dicho' de la filosofía es 'el conocimiento real de lo que verdaderamente es'. por Kant a partir de la vieja escuela del dogmatismo y sus estériles ejercicios, erigieron no sólo nuevos sistemas sino una nueva 'ciencia' - el título original de la más grande de sus obras, la Fenomenología de la mente de Hegel, era Ciencia de la experiencia de la conciencia- desdibujando ansiosamente la distinción de Kant entre la preocupación de la razón por lo incognoscible y la preocupación del intelecto por la cognición. Persiguiendo el ideal cartesiano de certeza como si Kant nunca hubiera existido, creían con toda seriedad que los resultados de sus especulaciones poseían el mismo tipo de validez que los resultados de los procesos cognitivos".

Slavoj Zizek

Slavoj Žižek ve el idealismo alemán como el pináculo de la filosofía moderna y como una tradición que la filosofía contemporánea debe recuperar: "[E] aquí hay un momento filosófico único en el que la filosofía aparece 'como tal' y que sirve como clave, como el único clave: para leer toda la tradición anterior y posterior como filosofía... Este momento es el momento del idealismo alemán..."