Idealismo absoluto

El idealismo absoluto es una filosofía ontológicamente monista asociada principalmente con GWF Hegel y Friedrich Schelling, ambos filósofos idealistas alemanes del siglo XIX. La etiqueta también se ha aplicado a otros como Josiah Royce, un filósofo estadounidense que estuvo muy influenciado por el trabajo de Hegel, y los idealistas británicos. Una forma de idealismo, el idealismo absoluto es la explicación de Hegel de cómo el ser es finalmente comprensible como un todo inclusivo (das Absolute). Hegel afirmó que para que el sujeto pensante (razón humana o conciencia) pueda conocer su objeto (el mundo), debe haber en algún sentido una identidad de pensamiento y ser. De lo contrario, el sujeto nunca tendría acceso al objeto y no tendríamos certeza sobre ninguno de nuestros conocimientos del mundo. Sin embargo, para dar cuenta de las diferencias entre pensamiento y ser, así como de la riqueza y diversidad de cada uno, la unidad de pensamiento y ser no puede expresarse como la identidad abstracta "A=A". El idealismo absoluto es el intento de demostrar esta unidad utilizando un nuevo método filosófico "especulativo", que requiere nuevos conceptos y reglas de lógica. Según Hegel, el fundamento absoluto del ser es esencialmente una dinámica,

La posición idealista absoluta dominó la filosofía en la Gran Bretaña y Alemania del siglo XIX, mientras que ejerció una influencia significativamente menor en los Estados Unidos. La posición idealista absoluta debe distinguirse del idealismo subjetivo de Berkeley, el idealismo trascendental de Kant o el idealismo trascendental poskantiano (también conocido como idealismo crítico) de Fichte y de los primeros Schelling.

Schelling y el Absoluto de Hegel

Dieter Henrich caracterizó la concepción hegeliana de lo absoluto de la siguiente manera: “Lo absoluto es lo finito en la medida en que lo finito no es más que una relación negativa consigo mismo” (Henrich 1982, p. 82). Tal como lo describe Bowie, el sistema de Hegel depende de mostrar cómo cada visión y postulación de cómo el mundo tiene realmente una contradicción interna: "Esto conduce necesariamente al pensamiento a formas más integrales de captar el mundo, hasta el punto en que no puede haber una forma más integral". porque ya no hay ninguna contradicción que le dé lugar". Para Hegel, la interacción de los opuestos genera, de forma dialéctica, todos los conceptos que utilizamos para comprender el mundo. Además, este desarrollo se produce no sólo en la mente individual, sino también a lo largo de la historia., por ejemplo, Hegel presenta una historia de la conciencia humana como un viaje a través de etapas de explicaciones del mundo. Cada explicación sucesiva creaba problemas y oposiciones dentro de sí misma, lo que generaba tensiones que solo podían superarse adoptando una visión que pudiera acomodar estas oposiciones en una unidad superior. En la base del espíritu se encuentra un desarrollo racional. Esto significa que el Absoluto mismo es exactamente ese desarrollo racional. Para Kant, la razón era solo para nosotros, y las categorías solo surgían dentro del sujeto. Sin embargo, para Hegel, la razón está corporizada o inmanente al ser y al mundo. La razón es inmanente a la naturaleza y el espíritu surge de la naturaleza. El espíritu es la razón autoconsciente que se sabe a sí misma como razón. Es importante recordar que Hegel no es un espíritu-monista, es un monista racional, en el que la razón es el sustrato de toda realidad. El Espíritu está determinado por la naturaleza, sin embargo, el Espíritu es el punto final del desarrollo de la naturaleza; es la razón realizándose a sí misma.

El objetivo de Hegel era mostrar que no nos relacionamos con el mundo como si fuera otro de nosotros, sino que continuamos encontrándonos de nuevo en ese mundo. Con la comprensión de que tanto la mente como el mundo están ordenados de acuerdo con los mismos principios racionales, nuestro acceso al mundo se ha hecho seguro, una seguridad que se perdió después de que Kant proclamara que la cosa en sí (Ding an sich) es finalmente inaccesible.

Además del elemento dialéctico del Absoluto, Hegel lo equiparó frecuentemente con las concepciones cristianas de Dios, formulando el concepto de Dios como una dialéctica entre el Yo y el Otro; una identidad absoluta:

En la religión del Espíritu absoluto, la forma exterior de Dios no está hecha por el espíritu humano. Dios mismo es, según la Idea verdadera, autoconciencia que existe en y para sí, Espíritu. Él se produce a sí mismo por su propio acto, aparece como Ser para “Otro”; Él es, por su propio acto, el Hijo; en la asunción de una forma definida como el Hijo, está presente la otra parte del proceso, a saber, que Dios ama al Hijo, se postula como idéntico a Él, pero también como distinto de Él.La asunción de la forma aparece en el aspecto del Ser determinado como totalidad independiente, pero como totalidad retenida en el amor; aquí, por primera vez, tenemos Espíritu en y para sí mismo. La autoconciencia del Hijo respecto de sí mismo es al mismo tiempo su conocimiento del Padre; en el Padre el Hijo tiene conocimiento de sí mismo, de sí mismo. En nuestro estado actual, por el contrario, la existencia determinada de Dios como Dios no es existencia puesta por Él mismo, sino por lo Otro. Aquí Spirit se ha detenido a mitad de camino.

La importancia del 'amor' dentro de la formulación del Absoluto también ha sido citada por Hegel a lo largo de sus obras:

La vida de Dios —la vida que la mente capta y disfruta a medida que se eleva a la unidad absoluta de todas las cosas— puede describirse como un juego de amor consigo mismo; pero esta idea se hunde en una perogrullada edificante, o incluso en una perogrullada, cuando no comprende la seriedad, el dolor, la paciencia y el trabajo que implica el aspecto negativo de las cosas.

Sin embargo, Hegel no vio al cristianismo per se como la ruta a través de la cual se llega al Absoluto, sino que usó su sistema religioso como un ejemplo histórico del Espíritu Absoluto. Llegar a tal Absoluto era el dominio de la filosofía y la investigación teórica. Para Hegel, la filosofía especulativa presentaba el contenido religioso en una forma elevada y consciente de sí misma. Así, el juego entre los opuestos, que totaliza todas las 'diferencias', no solo las 'similitudes' o la identidad, da como resultado un sistema del Absoluto, no tanto trascendental de estas diferencias y similitudes sino que surge de ellas, un 'todo' Absoluto. Dicho de otro modo, el Conocimiento o Conciencia Absoluta es el tránsito de diferentes conciencias, la experiencia histórica de la diferencia, del Otro, para llegar a una Unidad total (Universo) de multiplicidad y autoconciencia. Esta es una variación, si no una transformación, del predecesor idealista alemán de Hegel, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854), quien abogó por una filosofía de la Identidad:

La 'identidad absoluta' es, pues, el vínculo de los dos aspectos del ser, que, por un lado, es el universo y, por el otro, es la multiplicidad cambiante que es también el universo cognoscible. Schelling insiste ahora en que “El yo pienso, yo soy, es, desde Descartes, el error básico de todo conocimiento; el pensar no es mi pensar, y el ser no es mi ser, porque todo es sólo de Dios o de la totalidad” (SW I/7, p. 148), por lo que el yo es 'afirmado' como predicado del ser por el cual está precedido.

Sin embargo, este Absoluto es diferente del de Hegel, que necesariamente es un telos o resultado final de la dialéctica de multiplicidades de conciencia a lo largo de la historia humana. Para Schelling, lo Absoluto es un 'fundamento' sin causa sobre el cual la relatividad (diferencia y similitud) puede ser discernida por el juicio humano (y así permitir la 'libertad' misma) y este fundamento debe ser simultáneamente no del mundo 'particular' de lo finito sino tampoco completamente diferente de ellos (o de lo contrario no habría conmensurabilidad con la realidad empírica, objetos, datos de los sentidos, etc. para ser comparados como 'relativo' o de otra manera):

Lo particular se determina en los juicios, pero la verdad de las afirmaciones sobre la totalidad no se puede probar porque los juicios están necesariamente condicionados, mientras que la totalidad no lo está. Sin embargo, dado el estatus relativo de lo particular , debe haber un fundamento que nos permita ser conscientes de esa relatividad, y este fundamento debe tener un estatus diferente del mundo cognoscible de los particulares finitos. Al mismo tiempo, si el fundamento fuera completamente diferente del mundo de los particulares relativos, se repetirían los problemas del dualismo. Como tal, lo absoluto es lo finito, pero no conocemos esto de la misma manera que conocemos lo finito. Sin la presuposiciónde 'identidad absoluta', por lo tanto, la relatividad evidente del conocimiento particular se vuelve inexplicable, ya que no habría razón para afirmar que un juicio revisado se predica del mismo mundo que el juicio anterior, ahora falso.

Tanto en los 'sistemas' de Schelling como en los de Hegel (especialmente en el último), el proyecto apunta hacia una metafísica completa de tal manera que priorice el pensamiento racional (Vernuft), la libertad individual y el progreso filosófico e histórico en una unidad. Inspirándose en la construcción de sistemas de pensadores de la Ilustración anteriores como Immanuel Kant, Schelling y Hegel empujaron el idealismo hacia un nuevo territorio ontológico (especialmente notable en La ciencia de la lógica de Hegel (1812-16)), donde un 'concepto' de pensamiento y su contenido son no distinguido, como lo describe Redding:

Si bien las opiniones se dividen en cuanto a cómo se relaciona el enfoque de la lógica de Hegel con el de Kant, es importante comprender que para Hegel la lógica no es simplemente una ciencia de la forma de nuestros pensamientos. También es una ciencia de contenido real y, como tal, tiene una dimensión ontológica.

Por lo tanto, los silogismos de la lógica como los adoptados en el mundo antiguo por Aristóteles y cruciales para la lógica de la filosofía medieval, se convirtieron no simplemente en abstracciones como ecuaciones matemáticas, sino en necesidades ontológicas para describir la existencia misma y, por lo tanto, para poder derivar la "verdad" de tales. existencia utilizando la razón y el método dialéctico de comprensión. Mientras que la racionalidad era la clave para completar el sistema filosófico de Hegel, Schelling no podía aceptar el absolutismo priorizado a la Razón. Bowie elabora sobre esto:

El sistema de Hegel trata de obviar la facticidad del mundo entendiendo la razón como la autoarticulación inmanente del mundo. Schelling, por el contrario, insiste en que la razón humana no puede explicar su propia existencia y, por lo tanto, no puede englobarse a sí misma y a su otro dentro de un sistema de filosofía. No podemos, sostiene [Schelling], dar sentido al mundo manifiesto comenzando con la razón, sino que debemos comenzar con la contingencia del ser y tratar de darle sentido con la razón, que es solo un aspecto de él y que no se puede explicar. en términos de ser una representación de la verdadera naturaleza del ser.

El escepticismo de Schelling hacia la priorización de la razón en el sistema dialéctico que constituye el Absoluto, por lo tanto, se adelantó al vasto cuerpo de filosofía que reaccionaría contra el hegelianismo en la era moderna. Sin embargo, la visión de la razón de Schelling no consistía en descartarla, como lo haría Nietzsche, sino por el contrario, en utilizar la naturaleza como su encarnación. Para Schelling, la razón era un 'esfuerzo' orgánico en la naturaleza (no solo antropocéntrico) y este esfuerzo era uno en el que el sujeto y el objeto se aproximaban a una identidad. Schelling vio la razón como el vínculo entre el espíritu y el mundo fenoménico, como explica Lauer: "Para Schelling [...] la naturaleza no es el negativo de la razón, para someterse a ella como la razón hace del mundo su hogar, sino que desde su el inicio se ha convertido en un hogar por la razón".Presentación adicional de mi sistema de filosofía (Werke Ergänzungsband I, 391-424), argumentó que la comprensión de una cosa se hace a través de la razón solo cuando la vemos en su totalidad. Entonces Beiser (p. 17) explica:

La tarea de la construcción filosófica es entonces captar la identidad de cada particular con el todo de todas las cosas. Para obtener tal conocimiento, debemos centrarnos en una cosa en sí misma, aparte de sus relaciones con cualquier otra cosa; debemos considerarlo como un todo único, único, abstrayendo de todas sus propiedades, que son sólo sus aspectos parciales, y que lo relacionan con otras cosas. Así como en la construcción matemática abstraemos de todas las características accidentales de una figura (está escrita con tiza, está en una pizarra) para verla como un ejemplo perfecto de alguna verdad universal, así en la construcción filosófica abstraemos de todas las características específicas. propiedades de un objeto para verlo en su totalidad absoluta.

Las dudas de Hegel sobre la capacidad de la intuición intelectual para probar o legitimar que lo particular se identifica con el todo, lo llevaron a formular progresivamente el sistema de la dialéctica, ahora conocida como dialéctica hegeliana, en la que conceptos como el Aufhebung llegaron a articularse en la Fenomenología. del Espíritu (1807). Beiser (p. 19) resume la primera formulación de la siguiente manera:

a) Algún concepto finito, verdadero solo para una parte limitada de la realidad, iría más allá de sus límites al intentar conocer toda la realidad. Pretendería ser un concepto adecuado para describir lo absoluto porque, como lo absoluto, tiene un significado completo o autosuficiente independiente de cualquier otro concepto.

b) Esta afirmación entraría en conflicto con el hecho de que el concepto depende para su significado de algún otro concepto, teniendo significado sólo en contraste con su negación. Habría entonces una contradicción entre su pretensión de independencia y su dependencia de facto de otro concepto.

c) La única forma de resolver la contradicción sería reinterpretar la pretensión de independencia, de modo que se aplique no sólo a un concepto con exclusión del otro, sino a la totalidad de ambos conceptos. Por supuesto, las mismas etapas podrían repetirse en un nivel superior, y así sucesivamente, hasta que lleguemos al sistema completo de todos los conceptos, que es el único adecuado para describir lo absoluto.

La innovación de Hegel en la historia del idealismo alemán fue por una autoconciencia o autocuestionamiento que conduciría a una racionalidad del mundo más inclusiva y holística. La síntesis de un concepto, considerado independientemente verdadero per se, con otro concepto contradictorio (por ejemplo, el primero depende de hecho de alguna otra cosa), conduce a la historia de la racionalidad a lo largo de la civilización humana (en gran parte europea). Para los idealistas alemanes como Fichte, Schelling y Hegel, la extrapolación o universalización del proceso humano de contradicción y reconciliación, ya sea conceptual, teórica o emocionalmente, eran todos movimientos del universo mismo. Es comprensible, entonces, por qué tantos filósofos vieron profundos problemas con el intento global de Hegel de fusionar la epistemología, la ontología y la epistemología antropocéntrica y eurocéntrica.

Neohegelianismo

El neohegelianismo es una escuela (o escuelas) de pensamiento asociadas e inspiradas en las obras de Hegel.

Se refiere principalmente a las doctrinas de una escuela idealista de filósofos que fueron prominentes en Gran Bretaña y en los Estados Unidos entre 1870 y 1920. El nombre también se aplica a veces para cubrir otras filosofías del período que eran de inspiración hegeliana, por ejemplo, las de Benedetto Croce y de Giovanni Gentile.

Hegelianismo después de Hegel

Aunque Hegel murió en 1831, su filosofía sigue siendo muy debatida y discutida. En política, hubo un cisma en desarrollo, incluso antes de su muerte, entre los hegelianos de derecha y los hegelianos de izquierda. Este último asumió específicamente dimensiones políticas en la forma del marxismo.

En la filosofía de la religión, la influencia de Hegel pronto se volvió muy poderosa en el mundo de habla inglesa. La escuela británica, llamada idealismo británico y en parte de inspiración hegeliana, incluía a Thomas Hill Green, Bernard Bosanquet, F. H. Bradley, William Wallace y Edward Caird. Se dirigió de manera importante hacia la filosofía política y la política política y social, pero también hacia la metafísica y la lógica, así como la estética.

Estados Unidos vio el desarrollo de una escuela de pensamiento hegeliano que se movía hacia el pragmatismo.

Neohegelianos alemanes del siglo XX

En Alemania hubo un neohegelianismo (Neuhegelianismus) de principios del siglo XX, en parte desarrollado a partir de los neokantianos. Richard Kroner escribió una de sus principales obras, una historia del idealismo alemán desde un punto de vista hegeliano.

Otros neohegelianos notables

• Karl Marx (1818–1883), filósofo, economista, historiador, sociólogo, teórico político, periodista y revolucionario socialista alemán.
• Francis Herbert Bradley (1846-1924), un idealista absoluto británico que adaptó la Metafísica de Hegel.
• Bernard Bosanquet (1848-1923), idealista y filósofo especulativo británico que tuvo una importante influencia en la filosofía política y las políticas públicas y sociales.
• Josiah Royce (1855-1916), defensor estadounidense del idealismo absoluto.
• Benedetto Croce (1866-1952), filósofo italiano que defendió el relato de Hegel sobre cómo entendemos la historia. Croce escribió principalmente sobre temas de estética, como inspiración/intuición artística y expresión personal.
• Giovanni Gentile (1875-1944), importante filósofo dentro del movimiento fascista. Escribió fantasma la primera parte de "La doctrina del fascismo".
• Alexandre Kojève (1902-1968), dio lugar a una nueva comprensión de Hegel en Francia durante la década de 1930. A sus conferencias asistía un pequeño pero influyente grupo de intelectuales, incluidos Raymond Queneau, Georges Bataille, Maurice Merleau-Ponty, André Breton, Jacques Lacan, Raymond Aron, Roger Caillois, Michel Leiris, Henry Corbin y Jean Hyppolite, e influyó en Jean- Pablo Sartre.

Criticas

Los exponentes de la filosofía analítica, que ha sido la forma dominante de la filosofía angloamericana durante la mayor parte del siglo pasado, han criticado el trabajo de Hegel como irremediablemente oscuro. Los existencialistas también critican a Hegel por elegir en última instancia un todo esencialista sobre la particularidad de la existencia. Epistemológicamente, uno de los principales problemas que aquejan al sistema de Hegel es cómo estas determinaciones del pensamiento inciden sobre la realidad como tal. Un problema perenne de su metafísica parece ser la cuestión de cómo se exterioriza el espíritu y cómo los conceptos que genera pueden decir algo verdadero sobre la naturaleza. Al mismo tiempo, tendrán que hacerlo, porque de lo contrario, los conceptos del sistema de Hegel no dirían nada sobre algo que no es en sí mismo un concepto y el sistema se reduciría a ser solo un juego intrincado que involucra conceptos vacíos.

Schopenhauer

Schopenhauer señaló que Hegel creó su idealismo absoluto después de que Kant desacreditara todas las pruebas de la existencia de Dios. El Absoluto es un sustituto no personal del concepto de Dios. Es el único sujeto que percibe el universo como un solo objeto. Los individuos comparten partes de esta percepción. Dado que el universo existe como una idea en la mente del Absoluto, el idealismo absoluto copia el panteísmo de Spinoza en el que todo está en Dios o en la Naturaleza.

Moore y russell

Famosamente, la rebelión de GE Moore contra el absolutismo encontró expresión en su defensa del sentido común contra las conclusiones radicalmente contrarias a la intuición del absolutismo (por ejemplo, el tiempo es irreal, el cambio es irreal, la separación es irreal, la imperfección es irreal, etc.). GE Moore también fue pionero en el uso del análisis lógico contra los absolutistas, que Bertrand Russell promulgó y usó para comenzar toda la tradición de la filosofía analítica con su uso contra las filosofías de sus predecesores directos. Al relatar su propio desarrollo mental, Russell informa: "Durante algunos años, después de abandonar [el absolutismo], tuve un motín optimista de creencias opuestas. Pensé que todo lo que Hegel había negado debía ser cierto". (Russell en Barrett y Adkins 1962, p. 477) También:

GE Moore tomó la delantera en la rebelión y yo lo seguí, con un sentido de emancipación. [El absolutismo] argumentó que todo en lo que cree el sentido común es mera apariencia. Volvimos al extremo opuesto y pensamos que es real todo lo que el sentido común, no influenciado por la filosofía o la teología, supone real.—Bertrand  Russell; como se cita en Klemke 2000, p.28

Pragmatismo

En particular, las obras de William James y FCS Schiller, ambos miembros fundadores del pragmatismo, atacaron durante toda su vida al Idealismo Absoluto. James estaba particularmente preocupado por el monismo que engendra el idealismo absoluto y las consecuencias que esto tiene para el problema del mal, el libre albedrío y la acción moral. Schiller, por otro lado, atacó al Idealismo Absoluto por estar demasiado desconectado de nuestra vida práctica y argumentó que sus defensores no se dieron cuenta de que el pensamiento es simplemente una herramienta para la acción en lugar de hacer descubrimientos sobre un mundo abstracto que no logra tener ningún impacto. sobre nosotros

El idealismo absoluto ha alterado mucho el panorama filosófico. Paradójicamente (aunque, desde un punto de vista hegeliano, tal vez no sea paradójicamente en absoluto) esta influencia se siente principalmente en la fuerte oposición que engendró. Tanto el positivismo lógico como la filosofía analítica surgieron de una rebelión contra el hegelianismo predominante en Inglaterra durante el siglo XIX. La fenomenología continental, el existencialismo y el posmodernismo también buscan 'liberarse del pensamiento de Hegel'. Martin Heidegger, una de las principales figuras de la filosofía continental del siglo XX, buscó distanciarse de la obra de Hegel. Uno de los temas filosóficos de Heidegger fue "superar la metafísica".