Idea del bien

Forma del Bien o más literalmente idea del bien (ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα) es un concepto en la filosofía de Platón. La definición del Bien es una Forma perfecta, eterna e inmutable, que existe fuera del espacio y el tiempo.

Usos en La República

Las primeras referencias que se ven en La Repúblicaa la Forma del Bien están dentro de la conversación entre Glaucón y Sócrates (454 c-d). Cuando trata de responder preguntas tan difíciles relacionadas con la definición de justicia, Platón identifica que no debemos "introducir todas las formas de diferencia y semejanza en la naturaleza", sino que debemos centrarnos en "la única forma de semejanza y diferencia que era relevante para los modos particulares de vida mismos" que es la forma del Bien. Esta forma es la base para comprender todas las demás formas, es lo que nos permite comprender todo lo demás. A través de la conversación entre Sócrates y Glaucón (508 a–c), Platón hace una analogía de la forma del Bien con el sol ya que es el que nos permite ver las cosas. Aquí, Platón describe cómo el sol permite la vista. Pero hace una distinción muy importante, "el sol no es vista" pero es "la causa de la vista misma". Así como el sol está en el reino visible, la forma del Bien está en el reino inteligible. Es "lo que da verdad a las cosas conocidas y el poder de conocer al conocedor". No es sólo "causa del conocimiento y de la verdad, sino también objeto del conocimiento".

Platón identifica cómo la forma del Bien permite que el conocimiento comprenda conceptos tan difíciles como la justicia. Él identifica el conocimiento y la verdad como importantes, pero a través de Sócrates (508d-e) dice que "lo bueno es aún más preciado". Luego procede a explicar "aunque el bien no es ser" es "superior a él en rango y poder", es lo que "provee para el conocimiento y la verdad" (508e).

Análisis académico

Platón escribe que la Forma (o Idea) del Bien es el origen del conocimiento aunque no es el conocimiento mismo, y del Bien, las cosas que son justas y verdaderas obtienen su utilidad y valor. Los seres humanos están obligados a buscar el bien, pero nadie puede esperar hacerlo con éxito sin un razonamiento filosófico. Según Platón, el verdadero conocimiento es versado, no sobre esos objetos materiales e inteligencias imperfectas que encontramos en nuestras interacciones diarias con toda la humanidad, sino que investiga la naturaleza de esos patrones más puros y perfectos que son los modelos según los cuales todos los seres creados. están formados. Platón supone que estos tipos perfectos existen desde toda la eternidad y los llama Formas o Ideas. Como estas Formas no pueden ser percibidas por los sentidos humanos, cualquier conocimiento que obtengamos de las Formas debe verse a través del ojo de la mente (cf. Parménides 132a), mientras que las ideas derivadas del mundo concreto del flujo son, en última instancia, insatisfactorias e inciertas (ver Theaetetus).. Mantiene ese grado de escepticismo que niega toda autoridad permanente a la evidencia de los sentidos. En esencia, Platón sugiere que la justicia, la verdad, la igualdad, la belleza y muchas otras se derivan en última instancia de la Forma del Bien.

La crítica de Aristóteles

Aristóteles analiza las Formas del Bien en términos críticos varias veces en sus dos principales obras éticas supervivientes, la Ética Eudemia y la Ética a Nicómaco. Aristóteles argumenta que la Forma del Bien de Platón no se aplica al mundo físico, porque Platón no asigna "bondad" a nada en el mundo existente. Debido a que la Forma del Bien de Platón no explica los eventos en el mundo físico, los humanos no tienen motivos para creer que la Forma del Bien existe y, por lo tanto, la Forma del Bien es irrelevante para la ética humana.

Otras críticas

La Forma del bien de Platón a menudo se critica por ser demasiado general. La Forma del bien de Platón no define cosas en el mundo físico que sean buenas y, por lo tanto, carece de conexión con la realidad. Debido a que la Forma del bien de Platón carece de instrucción o formas para que el individuo sea bueno, la Forma del bien de Platón no es aplicable a la ética humana ya que no existe un método definido por el cual se pueda buscar la bondad. A través de Sócrates en La República, Platón reconoce la Forma del Bien como un concepto elusivo y propone que la Forma del Bien sea aceptada como una hipótesis, en lugar de ser criticada por sus debilidades. Según Sócrates en La República, la única alternativa a aceptar una hipótesis es refutar todas las objeciones en su contra, lo cual es contraproducente en el proceso de contemplación.

Aristóteles, junto con otros eruditos, ve la Forma del Bien como sinónimo de la idea de Uno. Platón afirma que el Bien es la Forma más elevada y que todos los objetos aspiran a ser buenos. Dado que Platón no define las cosas buenas, interpretar la Forma del Bien de Platón a través de la idea de Uno permite a los académicos explicar cómo la Forma del Bien de Platón se relaciona con el mundo físico. Según esta filosofía, para que un objeto pertenezca a la Forma del Bien, debe ser Uno y tener la armonía, uniformidad y orden adecuados para estar en su forma adecuada.

El filósofo Rafael Ferber rechazó la opinión de Aristóteles de que el 'Bien' es 'Uno' y escribió que la Forma del Bien es autocontradictoria. Ferber afirmó que la Forma del Bien de Platón podría definirse y desconocerse simultáneamente, y estar en un estado tanto de "ser" como de "no ser".

Las Formas de Platón también son criticadas por ser tratadas como la razón de todas las cosas, en lugar de ser una esencia en sí mismas. Algunos eruditos también creen que Platón pretendía que la Forma fuera la esencia de la cual las cosas llegan a existir. Estas diferentes interpretaciones de la intención de Platón para la Forma pueden atribuirse a la idea de que Platón no tenía una definición sistemática de la Forma misma.

Influencia

Los escritos de Platón sobre el significado de la virtud y la justicia impregnan la tradición filosófica occidental. Plotino, el fundador del neoplatonismo, tenía principios fuertemente influenciados por el Bien. Su concepto de 'el Uno' es equivalente a 'el Bien' porque describe una verdad ontológica última. 'El Uno' es a la vez 'sin causa' y la causa del ser para todo lo demás en el universo. Plotino comparó su principio de 'el Uno' con una luz iluminadora, como lo hizo Platón con la Forma del Bien. Como resultado de la escuela de neoplatonismo de Plotino, la mayor parte de la comprensión de la filosofía platónica hasta el siglo XIX provino de la interpretación de Plotino. Muchos teólogos y filósofos del judaísmo,

Amphis, un dramaturgo cómico de Atenas, hace que uno de sus personajes diga: "Y en cuanto al bien que es probable que obtengas a causa de ella, no sé más al respecto, maestro, que lo que sé del bien de Platón". Existe una antigua tradición anecdótica de que Platón dio una conferencia pública titulada "Sobre el bien" que confundió tanto a la audiencia que la mayoría se fue. Al final de la conferencia, Platón dijo a los oyentes que se quedaron: 'El Bien es el Uno'.