Icono
Un icono (del griego antiguo εἰκών (eikṓn) 'imagen, semejanza') es una obra de arte religiosa, más comúnmente una pintura, en las culturas de las iglesias ortodoxa oriental, ortodoxa oriental y católica. No son simplemente obras de arte; "un icono es una imagen sagrada utilizada en la devoción religiosa". Los temas más comunes incluyen a Cristo, María, los santos y los ángeles. Aunque especialmente asociado con imágenes de estilo retrato que se concentran en una o dos figuras principales, el término también cubre la mayoría de las imágenes religiosas en una variedad de medios artísticos producidos por el cristianismo oriental, incluidas escenas narrativas, generalmente de la Biblia o la vida de los santos.
Los iconos suelen pintarse sobre paneles de madera con temple al huevo, pero también pueden estar fundidos en metal, tallados en piedra, bordados en tela, realizados en mosaicos o frescos, impresos en papel o metal, etc. Imágenes comparables de El cristianismo occidental se puede clasificar como "iconos", aunque "icónico" también puede usarse para describir un estilo estático de imagen devocional. En el idioma griego, el término pintura de íconos usa la misma palabra que "escritura", y las fuentes ortodoxas a menudo lo traducen al inglés como escritura de íconos.
La tradición ortodoxa oriental sostiene que la producción de imágenes cristianas se remonta a los primeros días del cristianismo y que ha sido una tradición continua desde entonces. La historia del arte académico moderno considera que, si bien las imágenes pueden haber existido antes, la tradición se remonta solo hasta el siglo III, y que las imágenes que sobreviven del arte cristiano primitivo a menudo difieren mucho de las posteriores. Los íconos de siglos posteriores se pueden vincular, a menudo estrechamente, con imágenes del siglo V en adelante, aunque muy pocas de ellas sobreviven. La destrucción generalizada de imágenes ocurrió durante la iconoclasia bizantina de 726–842, aunque esto resolvió de forma permanente la cuestión de la idoneidad de las imágenes. Desde entonces, los íconos han tenido una gran continuidad de estilo y tema, mucho mayor que en los íconos de la iglesia occidental. Al mismo tiempo ha habido cambios y desarrollo.
Historia
Aparición del icono
Las religiones precristianas habían producido y utilizado obras de arte. Las estatuas y pinturas de varios dioses y deidades fueron adoradas y veneradas regularmente. No está claro cuándo los cristianos comenzaron tales actividades. La tradición cristiana que data del siglo VIII identifica a Lucas el evangelista como el primer pintor de íconos, pero esto podría no reflejar hechos históricos. La suposición general de que el cristianismo primitivo era generalmente anicónico, opuesto a las imágenes religiosas tanto en la teoría como en la práctica hasta alrededor del año 200, ha sido cuestionada por el análisis de Paul Corby Finney de los restos materiales y escritos del cristianismo primitivo (1994). Esto distingue tres fuentes diferentes de actitudes que afectan a los primeros cristianos sobre el tema: 'primero, que los humanos podían tener una visión directa de Dios; segundo que no podían; y, tercero, que aunque los humanos podían ver a Dios, se les aconsejaba mejor que no miraran, y se les prohibía estrictamente representar lo que habían visto. Estos derivaron respectivamente de las religiones paganas griegas y del Cercano Oriente, de la filosofía griega antigua y de la tradición judía y el Antiguo Testamento. De los tres, Finney concluye que "en general, la aversión de Israel a las imágenes sagradas influyó mucho menos en el cristianismo primitivo que la tradición filosófica griega de la deidad invisible definida apofáticamente", por lo que pone menos énfasis en el trasfondo judío de la mayoría de los primeros cristianos que la mayoría de los relatos tradicionales. Finney sugiere que “las razones de la no aparición del arte cristiano antes del año 200 no tienen nada que ver con la aversión de principios al arte, con la extramundanidad o con el antimaterialismo. La verdad es simple y mundana: los cristianos carecían de tierra y capital. El arte requiere ambos. Tan pronto como comenzaron a adquirir tierras y capital, los cristianos comenzaron a experimentar con sus propias formas distintivas de arte.
Además de la leyenda de que Pilato había hecho una imagen de Cristo, Eusebio de Cesarea del siglo IV, en su Historia de la Iglesia, proporciona una referencia más sustancial a una "primera" icono de Jesús. Relata que el rey Abgar de Edesa (fallecido c. 50 EC) envió una carta a Jesús en Jerusalén, pidiéndole a Jesús que venga y lo cure de una enfermedad. Esta versión de la historia de Abgar no menciona una imagen, sino un relato posterior que se encuentra en la Doctrina de Addai siríaca (c. 400?) menciona una imagen pintada de Jesús en la historia; e incluso más tarde, en el relato del siglo VI dado por Evagrius Scholasticus, la imagen pintada se transforma en una imagen que apareció milagrosamente en una toalla cuando Cristo presionó la tela sobre su rostro húmedo. Otras leyendas relatan que la tela permaneció en Edesa hasta el siglo X, cuando fue llevada por el general John Kourkouas a Constantinopla. Desapareció en 1204 cuando los cruzados saquearon Constantinopla, pero para entonces numerosas copias habían establecido firmemente su tipo icónico.
El cristiano del siglo IV Aelius Lampridius produjo los primeros registros escritos conocidos de imágenes cristianas tratadas como íconos (en un contexto pagano o gnóstico) en su Vida de Alejandro Severo (xxix) que formaba parte de la Historia de Augusto. Según Lampridius, el emperador Alejandro Severo (r. 222–235), él mismo no cristiano, había mantenido una capilla doméstica para la veneración de imágenes de emperadores deificados, de retratos de sus antepasados y de Cristo, Apolonio, Orfeo y Abraham. San Ireneo, (c. 130–202) en su Contra las Herejías (1:25;6) dice con desdén de los gnósticos carpocratianos:
También poseen imágenes, algunas de ellas pintadas, y otras formadas de diferentes tipos de material; mientras sostienen que una semejanza de Cristo fue hecha por Pilato en ese momento cuando Jesús vivió entre ellos. Ellos coronan estas imágenes, y las colocan junto con las imágenes de los filósofos del mundo que es decir, con las imágenes de Pitágoras, Platón, Aristóteles y el resto. También tienen otros modos de honrar estas imágenes, después de la misma manera de los gentiles [paganos].
Por otro lado, Ireneo no habla críticamente de íconos o retratos en un sentido general—sólo de ciertos gnósticos sectarios' uso de iconos.
Otra crítica a la veneración de imágenes aparece en los Hechos de Juan del siglo II no canónicos (generalmente considerados una obra gnóstica), en los que el apóstol Juan descubre que uno de sus seguidores se ha hecho un retrato de él y lo está venerando. eso:
[H]e [Juan] entró en la cámara de la cama, y vio el retrato de un anciano coronado con guirnaldas, y lámparas y altares puestas delante de ella. Y él lo llamó y dijo: Lycomedes, ¿qué quieres decir con este asunto del retrato? ¿Puede ser uno de tus dioses que está pintado aquí? Porque veo que sigues viviendo de manera pagana.
—Hechos de Juan, 27
Más adelante en el pasaje, Juan dice: "Pero esto que ahora has hecho es pueril e imperfecto: has dibujado una semejanza muerta de muerto."
Al menos parte de la jerarquía de las iglesias cristianas todavía se oponía estrictamente a los íconos a principios del siglo IV. En el Sínodo español no ecuménico de Elvira (c. 305) los obispos concluyeron, " Los cuadros no deben colocarse en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto y adoración".
El obispo Epifanio de Salamina, escribió su carta 51 a Juan, obispo de Jerusalén (c. 394) en el que relata cómo derribó una imagen en una iglesia y amonestó al otro obispo que tales imágenes son "opuestas [...] a nuestra religión&# 34;.
En otra parte de su Historia de la Iglesia, Eusebio informa haber visto lo que tomó por retratos de Jesús, Pedro y Pablo, y también menciona una estatua de bronce en Banias / Paneas bajo el monte Hermón, de la que escribió, "Dicen que esta estatua es una imagen de Jesús"; además, relata que los lugareños consideraban la imagen como un memorial de la curación de la mujer con flujo de sangre por parte de Jesús (Lucas 8:43–48), porque representaba a un hombre de pie, vestido con una doble capa y con el brazo extendido, y una mujer arrodillada ante él con los brazos extendidos como en súplica. John Francis Wilson sugiere la posibilidad de que esto se refiera a una estatua de bronce pagana cuya verdadera identidad había sido olvidada; algunos han pensado que representa a Esculapio, el dios griego de la curación, pero la descripción de la figura de pie y la mujer arrodillada en súplica coincide exactamente con las imágenes que se encuentran en las monedas que representan al emperador barbudo Adriano (r. 117–138) acercándose a una figura femenina, que simboliza una provincia, arrodillada ante él.
Cuando Constantia (la media hermana del emperador Constantino) le pidió una imagen de Jesús, Eusebio negó la solicitud y respondió: "Para representar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otro mano, es quebrantar el mandamiento de Dios y caer en el error pagano." De ahí que Jaroslav Pelikan llame a Eusebio "el padre de la iconoclastia".
Después de que el emperador Constantino I extendiera la tolerancia oficial del cristianismo dentro del Imperio Romano en el año 313, un gran número de paganos se convirtieron. Probablemente en este período de cristianización se difundió mucho entre los fieles el uso de imágenes cristianas, aunque con grandes diferencias con las costumbres paganas. Robin Lane Fox afirma "A principios del siglo V, sabemos de la propiedad de iconos privados de santos; por c. 480–500, podemos estar seguros de que el interior de un santo el santuario estaría adornado con imágenes y retratos votivos, una práctica que probablemente había comenzado antes."
Cuando el mismo Constantino (r. 306–337) aparentemente se convirtió al cristianismo, la mayoría de sus súbditos siguieron siendo paganos. El culto imperial romano a la divinidad del emperador, expresado a través de la quema tradicional de velas y la ofrenda de incienso a la imagen del emperador, fue tolerado durante un tiempo porque habría sido políticamente peligroso intentar suprimirlo. En el siglo V, los tribunales de justicia y los edificios municipales del imperio todavía honraban de esta manera el retrato del emperador reinante. En 425 Philostorgius, un cristiano supuestamente arriano, acusó a los cristianos ortodoxos de Constantinopla de idolatría porque todavía honraban la imagen del emperador Constantino el Grande de esta manera. Dix señala que esto ocurrió más de un siglo antes de la primera referencia existente a un homenaje similar a la imagen de Cristo o de sus apóstoles o santos que se conoce hoy, pero que parecería una progresión natural para la imagen de Cristo, el Rey del Cielo. y la Tierra, para recibir una veneración similar a la que se le da al emperador romano terrenal. Sin embargo, los ortodoxos, los católicos orientales y otros grupos insisten en distinguir explícitamente la veneración de íconos de la adoración de ídolos por parte de los paganos. a continuación sobre la doctrina de la veneración en oposición a la adoración).
Teodosio a Justiniano
Después de la adopción del cristianismo como la única religión estatal romana permitida bajo Teodosio I, el arte cristiano comenzó a cambiar no solo en calidad y sofisticación, sino también en naturaleza. Esto se debió en gran parte a que los cristianos fueron libres por primera vez de expresar su fe abiertamente sin la persecución del estado, además de que la fe se extendió a los segmentos no pobres de la sociedad. Comenzaron a aparecer pinturas de mártires y sus hazañas, y los primeros escritores comentaron sobre su efecto realista, uno de los elementos que algunos escritores cristianos criticaron en el arte pagano: la capacidad de imitar la vida. Los escritores criticaron principalmente las obras de arte paganas por señalar dioses falsos, fomentando así la idolatría. Se evitaron las estatuas redondas por estar demasiado cerca del principal foco artístico de las prácticas de culto pagano, como ha seguido siendo (con algunas excepciones de pequeña escala) a lo largo de la historia del cristianismo oriental.
Nilo del Sinaí (d. c. 430), en su Carta a Heliodorus Silentiarius, registra un milagro en el que San Platón de Ankyra se le apareció a un cristiano en un sueño. El Santo fue reconocido porque el joven había visto muchas veces su retrato. Este reconocimiento de una aparición religiosa a partir de la semejanza de una imagen también era una característica de los relatos piadosos paganos de las apariciones de dioses a los humanos, y era un topos habitual en la hagiografía. Un destinatario crítico de una visión de San Demetrio de Tesalónica aparentemente especificó que el santo se parecía al 'más antiguo'. imágenes de él, presumiblemente los mosaicos del siglo VII todavía en Hagios Demetrios. Otro, un obispo africano, había sido rescatado de la esclavitud árabe por un joven soldado llamado Demetrios, quien le dijo que fuera a su casa en Tesalónica. Habiendo descubierto que la mayoría de los soldados jóvenes en la ciudad parecían llamarse Demetrios, se dio por vencido y fue a la iglesia más grande de la ciudad, para encontrar a su salvador en la pared.
Durante este período, la iglesia comenzó a desalentar todas las imágenes humanas no religiosas: el Emperador y las figuras de los donantes se contaban como religiosas. Esto se volvió en gran medida efectivo, de modo que la mayoría de la población solo vería imágenes religiosas y de la clase dominante. La palabra icono se refería a todas y cada una de las imágenes, no solo a las religiosas, pero apenas había necesidad de una palabra separada para ellas.
Retrato de María por Lucas
Es en un contexto atribuido al siglo V que aparece la primera mención de una imagen de María pintada del natural, aunque las pinturas anteriores en las paredes de las catacumbas se asemejan a los íconos modernos de María. Theodorus Lector, en su Historia de la Iglesia 1:1 del siglo VI, declaró que Eudokia (esposa del emperador Teodosio II, d. 460) envió un imagen de la "Madre de Dios" nombrado Icono de Odigitria desde Jerusalén hasta Pulqueria, hija de Arcadio, el ex emperador y padre de Teodosio II. Se especificó que la imagen había sido "pintada por el apóstol Lucas."
Margherita Guarducci relata la tradición de que el icono original de María atribuido a Lucas, enviado por Eudokia a Pulcheria desde Palestina, era un gran icono circular solo de su cabeza. Cuando el ícono llegó a Constantinopla, se colocó como la cabeza en un ícono rectangular muy grande de ella sosteniendo al niño Jesús y es este ícono compuesto el que se convirtió en el conocido históricamente como Odigitria. Además, afirma otra tradición de que cuando el último emperador latino de Constantinopla, Balduino II, huyó de Constantinopla en 1261, se llevó consigo esta parte circular original del icono. Este permaneció en posesión de la dinastía angevina, que también lo hizo insertar en una imagen mucho más grande de María y el niño Jesús, que actualmente está consagrada sobre el altar mayor de la iglesia de la abadía benedictina de Montevergine. Lamentablemente, este icono fue objeto de repetidos repintados durante los siglos posteriores, por lo que es difícil determinar cómo habría sido la imagen original del rostro de María. Sin embargo, Guarducci también afirma que en 1950 se determinó que una antigua imagen de María en la Iglesia de Santa Francesca Romana era una imagen especular muy exacta, pero invertida, del ícono circular original que se hizo en el siglo V y se llevó a Roma, donde se ha mantenido hasta el presente.
En la tradición posterior se multiplicaría enormemente el número de iconos de María atribuidos a Lucas; la Salus Populi Romani, la Theotokos de Vladimir, la Theotokos Iverskaya del Monte Athos, la Theotokos de Tikhvin, la Theotokos de Smolensk y la Virgen Negra de Częstochowa son ejemplos, y otra está en la catedral del Monte Santo Tomás, que se cree que ser uno de los siete pintados por el evangelista san Lucas y traídos a la India por santo Tomás. Etiopía tiene al menos siete más. Bissera V. Pentcheva concluye: "El mito [de Lucas pintando un icono] se inventó para respaldar la legitimidad de la veneración de iconos durante la controversia iconoclasta" [Siglos VIII y IX, mucho más tarde de lo que la mayoría de los historiadores del arte dicen]. Al afirmar la existencia de un retrato de Theotokos pintado durante su vida por el evangelista Lucas, los iconódulos "fabricaron evidencia de los orígenes apostólicos y la aprobación divina de las imágenes".
En el período anterior y durante la Controversia Iconoclasta, las historias que atribuyen la creación de íconos al período del Nuevo Testamento aumentaron considerablemente, y se cree que varios apóstoles e incluso María misma actuó como artista o encargado de las imágenes (también bordadas en el caso de María).
Período iconoclasta
Hubo una continua oposición a las imágenes y su mal uso dentro del cristianismo desde épocas muy tempranas. 'Cada vez que las imágenes amenazaban con ganar una influencia indebida dentro de la iglesia, los teólogos han tratado de despojarlas de su poder'. Además, "no hay siglo entre el cuarto y el octavo en el que no haya alguna evidencia de oposición a las imágenes incluso dentro de la Iglesia". No obstante, el favor popular por los íconos garantizó su existencia continua, mientras que aún no existía una apología sistemática a favor o en contra de los íconos, ni autorización doctrinal o condena de los íconos.
El uso de íconos fue cuestionado seriamente por la autoridad imperial bizantina en el siglo VIII. Aunque en ese momento la oposición a las imágenes estaba fuertemente arraigada en el judaísmo y el islam, la atribución del ímpetu hacia un movimiento iconoclasta en la ortodoxia oriental a musulmanes o judíos "parece haber sido muy exagerada, tanto por los contemporáneos como por los estudiosos modernos".;.
Aunque significativa en la historia de la doctrina religiosa, la controversia bizantina sobre las imágenes no se considera de importancia primordial en la historia bizantina; "[p]os historiadores todavía sostienen que fue el tema más importante de la época".
El período iconoclasta comenzó cuando el emperador León III el Isaurio prohibió las imágenes en algún momento entre 726 y 730. Bajo su hijo Constantino V, se celebró un concilio que prohibía la veneración de imágenes en Hieria, cerca de Constantinopla, en 754. La veneración de imágenes fue restablecida más tarde por el Emperatriz Regente Irene, bajo la cual se llevó a cabo otro concilio revirtiendo las decisiones del concilio iconoclasta anterior y tomando su título como Séptimo Concilio Ecuménico. El concilio anatematizó a todos los que sostienen la iconoclasia, es decir, a los que sostienen que la veneración de imágenes constituye idolatría. Luego, León V volvió a imponer la prohibición en 815. Finalmente, la veneración de los iconos fue restaurada de manera decisiva por la emperatriz regente Teodora en 843.
Desde entonces, todas las monedas bizantinas tenían una imagen o símbolo religioso en el reverso, generalmente una imagen de Cristo para denominaciones más grandes, con la cabeza del Emperador en el anverso, reforzando el vínculo del estado y el orden divino.
Acheiropoieta
La tradición de acheiropoieta (ἀχειροποίητα, literalmente "no-hecho-a-mano") acumulado en íconos que supuestamente tienen llegado a existir milagrosamente, no por un pintor humano. Tales imágenes funcionaban como poderosas reliquias además de íconos, y sus imágenes eran vistas naturalmente como especialmente autorizadas en cuanto a la verdadera apariencia del sujeto: naturalmente y especialmente debido a la renuencia a aceptar meras producciones humanas como encarnando algo de lo divino, un lugar común. de la desaprobación cristiana de los "ídolos" hechos por el hombre. Como iconos que se cree que fueron pintados directamente del sujeto vivo, actuaron como referencias importantes para otras imágenes en la tradición. Además de la leyenda desarrollada del mandylion o Imagen de Edesa, estaba la historia del Velo de Verónica, cuyo mismo nombre significa "icono verdadero" o "imagen verdadera", el miedo a una "imagen falsa" permaneciendo fuerte.
Desarrollos estilísticos
Aunque hay registros anteriores de su uso, no sobrevive ningún icono de panel anterior a los pocos del siglo VI conservados en el Monasterio Ortodoxo Griego de Santa Catalina en Egipto, ya que los otros ejemplos en Roma han desaparecido drásticamente. -pintado. La evidencia sobreviviente de las primeras representaciones de Cristo, María y los santos proviene, por lo tanto, de pinturas murales, mosaicos y algunas tallas. Son de apariencia realista, en contraste con la estilización posterior. Son muy similares en estilo, aunque a menudo muy superiores en calidad, a los retratos de momias hechos en cera (encáustica) y encontrados en Fayyum en Egipto. Como se puede juzgar por tales elementos, las primeras representaciones de Jesús eran imágenes genéricas, en lugar de retratos, y generalmente lo representaban como un joven imberbe. Pasó algún tiempo antes de que aparecieran los primeros ejemplos del rostro barbudo de pelo largo que luego se estandarizaría como la imagen de Jesús. Cuando comenzaron a aparecer, todavía había variación. Agustín de Hipona (354-430) dijo que nadie conocía la apariencia de Jesús o la de María. Sin embargo, Agustín no era residente de Tierra Santa y, por lo tanto, no estaba familiarizado con las poblaciones locales y sus tradiciones orales. Gradualmente, las pinturas de Jesús adquirieron características de imágenes de retratos.
En ese momento, la forma de representar a Jesús aún no era uniforme, y hubo cierta controversia sobre cuál de los dos íconos más comunes debía ser favorecido. El primero o "semítico" forma mostró a Jesús con pelo corto y "crespo" pelo; el segundo mostraba a un Jesús barbudo con el pelo partido en el medio, la forma en que se representaba al dios Zeus. Theodorus Lector remarcó que de los dos, el de cabello corto y encrespado era 'más auténtico'. Para respaldar su afirmación, relata una historia (extraída por Juan de Damasco) de que un pagano encargado de pintar una imagen de Jesús usó el "Zeus" en lugar de la forma "semita" forma, y que como castigo sus manos se secaron.
Aunque su desarrollo fue gradual, es posible fechar la aparición completa y la aceptación eclesiástica general (en contraposición a simplemente popular o local) de las imágenes cristianas como objetos venerados y obradores de milagros en el siglo VI, cuando, como Hans Belting escribe, "escuchamos por primera vez sobre el uso de imágenes religiosas por parte de la iglesia". "A medida que llegamos a la segunda mitad del siglo VI, encontramos que las imágenes están atrayendo la veneración directa y a algunas de ellas se les atribuye la realización de milagros". Cyril Mango escribe: "En el período posterior a Justiniano, el ícono asume un papel cada vez mayor en la devoción popular, y hay una proliferación de historias de milagros relacionadas con íconos, algunas de ellas bastante impactantes para nuestros ojos". Sin embargo, las referencias anteriores de Eusebio e Ireneo indican la veneración de las imágenes y los milagros relatados asociados con ellas ya en el siglo II.
Simbolismo
En los iconos de la ortodoxia oriental y del Occidente medieval temprano, se deja muy poco espacio para la licencia artística. Casi todo dentro de la imagen tiene un aspecto simbólico. Cristo, los santos y los ángeles tienen aureolas. Los ángeles (ya menudo Juan el Bautista) tienen alas porque son mensajeros. Las figuras tienen apariencias faciales consistentes, tienen atributos personales y usan algunas poses convencionales. Los arcángeles llevan un bastón delgado y, a veces, un espejo.
El color también juega un papel importante. El oro representa el resplandor del Cielo; roja, vida divina. El azul es el color de la vida humana, el blanco es la Luz Increada de Dios, solo se usa para la resurrección y transfiguración de Cristo. En los íconos de Jesús y María, Jesús usa ropa interior roja con una prenda exterior azul (que representa a Dios convirtiéndose en humano) y María usa ropa interior azul con una prenda superior roja (que representa a un humano al que Dios le otorgó dones), y por lo tanto la doctrina de la deificación. se transmite mediante iconos. Las letras también son símbolos. La mayoría de los íconos incorporan algún texto caligráfico que nombra a la persona o evento representado. Incluso esto se presenta a menudo de manera estilizada.
Milagros
En la tradición cristiana ortodoxa oriental hay informes de íconos particulares que hacen maravillas que exudan mirra (aceite fragante y curativo) o realizan milagros a petición de los creyentes. Cuando tales informes son verificados por la jerarquía ortodoxa, se entienden como milagros realizados por Dios a través de las oraciones del santo, en lugar de ser propiedades mágicas de la madera pintada en sí. Teológicamente, todos los íconos se consideran sagrados y son milagrosos por naturaleza, siendo un medio de comunión espiritual entre los reinos celestial y terrenal. Sin embargo, no es raro que íconos específicos se caractericen como "hacedores de milagros", lo que significa que Dios ha elegido glorificarlos obrando milagros a través de ellos. Estos íconos a menudo reciben nombres particulares (especialmente los de la Virgen María), e incluso se llevan de ciudad en ciudad donde los creyentes se reúnen para venerarlos y orar ante ellos. Islas como la de Tinos son famosas por poseer tales "milagrosas" iconos, y son visitados cada año por miles de peregrinos.
Enseñanza ortodoxa oriental
La opinión de los ortodoxos orientales sobre el origen de los íconos es generalmente bastante diferente de la de la mayoría de los eruditos seculares y de algunos en los círculos católicos romanos contemporáneos: "La Iglesia ortodoxa sostiene y enseña que la imagen sagrada ha existido desde el principio del cristianismo”, ha escrito Léonid Ouspensky. Los relatos que algunos escritores no ortodoxos consideran legendarios se aceptan como historia dentro de la ortodoxia oriental, porque son parte de la tradición de la iglesia. Así relatos como el de la milagrosa "imagen no hecha a mano", y la llorosa y conmovedora "Madre de Dios del Signo" de Novgorod se aceptan como un hecho: "La Tradición de la Iglesia nos dice, por ejemplo, de la existencia de un Icono del Salvador durante Su vida (el 'Icono-Hecho-Sin-Manos') y de Iconos de la Santísima Madre de Dios [María] inmediatamente después de Él."
La ortodoxia oriental enseña además que "una comprensión clara de la importancia de los íconos" fue parte de la iglesia desde sus inicios y nunca ha cambiado, aunque las explicaciones de su importancia pueden haberse desarrollado con el tiempo. Esto se debe a que la pintura de íconos tiene sus raíces en la teología de la Encarnación (Cristo es el eikon de Dios) que no cambió, aunque su aclaración posterior dentro de la Iglesia se produjo durante el período de los primeros siete Concilios Ecuménicos. Los iconos también sirvieron como herramientas de edificación para los fieles analfabetos durante la mayor parte de la historia de la cristiandad. Así, los iconos son palabras en la pintura; se refieren a la historia de la salvación ya su manifestación en personas concretas. En la Iglesia ortodoxa, "los íconos siempre se han entendido como un evangelio visible, como un testimonio de las grandes cosas dadas al hombre por Dios, el Logos encarnado". En el Concilio de 860 se afirmó que "todo lo que se pronuncia en palabras escritas en sílabas se proclama también en el lenguaje de los colores".
Los ortodoxos orientales encuentran la primera instancia de una imagen o icono en la Biblia cuando Dios creó al hombre a su propia imagen (griego de la Septuaginta eikona), en Génesis 1:26–27. En Éxodo, Dios ordenó que los israelitas no hicieran ninguna imagen tallada; poco después, sin embargo, ordenó que hicieran imágenes talladas de querubines y otras cosas similares, tanto como estatuas como tejidas en tapices. Más tarde, Salomón incluyó aún más imágenes de este tipo cuando construyó el primer templo. Los ortodoxos orientales creen que estos califican como íconos, ya que eran imágenes visibles que representaban seres celestiales y, en el caso de los querubines, se usaban para indicar indirectamente la presencia de Dios sobre el Arca.
En el Libro de Números está escrito que Dios le dijo a Moisés que hiciera una serpiente de bronce, Nehushtan, y la sostuviera, para que cualquiera que mirara a la serpiente se curara de sus mordeduras de serpiente. En Juan 3, Jesús se refiere a la misma serpiente, diciendo que debe ser levantado de la misma manera que lo fue la serpiente. Juan de Damasco también consideró a la serpiente de bronce como un icono. Además, Jesucristo mismo es llamado la "imagen del Dios invisible" en Colosenses 1:15, y es por lo tanto en un sentido un icono. Como las personas también están hechas a la imagen de Dios, las personas también se consideran iconos vivientes y, por lo tanto, están "censadas" junto con iconos pintados durante los servicios de oración ortodoxos.
Según Juan de Damasco, cualquiera que intente destruir iconos "es enemigo de Cristo, la Santa Madre de Dios y de los santos, y es el defensor del diablo y sus demonios". Esto se debe a que la teología detrás de los íconos está estrechamente ligada a la teología de la Encarnación de la humanidad y la divinidad de Jesús, por lo que los ataques a los íconos generalmente tienen el efecto de socavar o atacar la Encarnación de Jesús mismo, como se aclara en los Concilios Ecuménicos.
Basilio de Cesarea, en su escrito Sobre el Espíritu Santo, dice: "El honor que se rinde a la imagen pasa al prototipo". También ilustra el concepto diciendo: "Si señalo una estatua de César y te pregunto "¿Quién es ese?", tu respuesta sería, "Es César". ' Cuando dices eso, no quieres decir que la piedra en sí sea César, sino que el nombre y el honor que atribuyes a la estatua pasan al original, el arquetipo, el propio César." Este es, pues, el enfoque de los iconos; besar un icono de Jesús, en la visión ortodoxa oriental, es mostrar amor hacia el mismo Jesús, no mera madera y pintura que constituyen la sustancia física del icono. La adoración del icono como algo completamente separado de su prototipo está expresamente prohibida por el Séptimo Concilio Ecuménico.
Los iconos a menudo se iluminan con una vela o un frasco de aceite con una mecha. (Se prefieren la cera de abejas para las velas y el aceite de oliva para las lámparas de aceite porque se queman muy limpiamente, aunque a veces se usan otros materiales). La iluminación de imágenes religiosas con lámparas o velas es una práctica antigua anterior al cristianismo.
Un rincón de icono ortodoxo oriental bastante elaborado como se encontraría en un hogar privado.
Un precioso icono ruso de Joy of All Who Sorrow, 1862.
Un tratamiento algo desinteresado del sujeto emocional y una atención al trono y otros detalles del mundo material distinguen este trabajo Ítalo-Byzantine de un maestro medieval siciliano de obras de iconos imperiales de Constantinopla.
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Tradición de pintura de iconos por región
Imperio bizantino
De la tradición de la pintura de iconos que se desarrolló en Bizancio, con Constantinopla como ciudad principal, solo tenemos unos pocos iconos del siglo XI y ninguno anterior a ellos, en parte debido a las reformas iconoclastas durante las cuales muchos fueron destruidos o perdidos. y también por el saqueo de la República de Venecia en 1204 durante la Cuarta Cruzada, y finalmente la Caída de Constantinopla en 1453.
Fue solo en el período Komnenian (1081-1185) que el culto del ícono se generalizó en el mundo bizantino, en parte debido a la escasez de materiales más ricos (como mosaicos, marfil y esmaltes vítreos), pero también porque entonces se introdujo en la práctica eclesiástica un iconostasis, una pantalla especial para iconos. El estilo de la época era severo, hierático y distante.
A finales del período Comneniano, esta severidad se suavizó y la emoción, antes evitada, entró en la pintura de iconos. Los principales monumentos de este cambio incluyen los murales del Monasterio Daphni (c. 1100) y la Iglesia de San Panteleimon cerca de Skopje (1164). La Theotokos de Vladimir (c. 1115) es probablemente el ejemplo más representativo de la nueva tendencia hacia la espiritualidad y emoción
La tendencia hacia el emocionalismo en los íconos continuó en el período paleólogo, que comenzó en 1261. El arte paleólogo alcanzó su punto máximo en mosaicos como los de la iglesia de Chora. En la última mitad del siglo XIV, los santos paleólogos se pintaban de manera exagerada, muy delgados y en posiciones contorsionadas, un estilo conocido como manierismo paleólogo, del que la Anunciación de Ochrid es un magnífico ejemplo.
Después de 1453, la tradición bizantina se mantuvo en regiones previamente influenciadas por su religión y cultura: en los Balcanes, Rusia y otros países eslavos, Georgia y Armenia en el Cáucaso, y entre las minorías ortodoxas orientales en el mundo islámico. En el mundo de habla griega, Creta, gobernada por Venecia hasta mediados del siglo XVII, fue un importante centro de iconos pintados, como sede de la escuela cretense, exportando muchos a Europa.
Creta
Creta estuvo bajo control veneciano desde 1204 y se convirtió en un próspero centro de arte con, finalmente, una Scuola di San Luca, o el gremio de pintores organizado, el Gremio de San Lucas, en las líneas occidentales. La pintura cretense fue muy patrocinada tanto por los católicos de los territorios venecianos como por los ortodoxos orientales. Para facilitar el transporte, los pintores cretenses se especializaron en pinturas sobre paneles y desarrollaron la capacidad de trabajar en muchos estilos para adaptarse al gusto de varios clientes. El Greco, que se mudó a Venecia después de establecer su reputación en Creta, es el artista más famoso de la escuela, que siguió utilizando muchas convenciones bizantinas en sus obras. En 1669, la ciudad de Heraklion, en Creta, que en un momento contó con al menos 120 pintores, finalmente cayó en manos de los turcos y, a partir de ese momento, la pintura de iconos griegos entró en declive, con un renacimiento intentado en el siglo XX por reformadores del arte como como Photis Kontoglou, quien enfatizó un regreso a estilos anteriores.
Rusia
Los íconos rusos suelen ser pinturas sobre madera, a menudo pequeñas, aunque algunas en iglesias y monasterios pueden ser tan grandes como una mesa. Muchos hogares religiosos en Rusia tienen íconos colgados en la pared en el krasny ugol—el " rojo" esquina (ver Icono esquina). Hay una rica historia y un elaborado simbolismo religioso asociado con los íconos. En las iglesias rusas, la nave suele estar separada del santuario por un iconostasio, una pared de iconos.
El uso y la creación de iconos entró en Kievan Rus' luego de su conversión al cristianismo ortodoxo del Imperio Romano Oriental (Bizantino) en 988 d.C. Por regla general, estos iconos seguían estrictamente modelos y fórmulas consagrados por el uso, algunos de los cuales se habían originado en Constantinopla. Con el paso del tiempo, los rusos, en particular Andrei Rublev y Dionisius, ampliaron el vocabulario de tipos y estilos icónicos mucho más allá de lo que se encuentra en otros lugares. Las tradiciones personales, improvisatorias y creativas del arte religioso de Europa occidental faltan en gran medida en Rusia antes del siglo XVII, cuando la pintura de Simon Ushakov se vio fuertemente influenciada por pinturas y grabados religiosos de la Europa protestante y católica.
A mediados del siglo XVII, los cambios en la liturgia y la práctica instituidos por el patriarca Nikon de Moscú dieron como resultado una división en la Iglesia ortodoxa rusa. Los tradicionalistas, los perseguidos "Viejos Ritualistas" o "Old Believers", continuó la estilización tradicional de los íconos, mientras que la Iglesia estatal modificó su práctica. A partir de ese momento, los íconos comenzaron a pintarse no solo en el modo tradicional estilizado y no realista, sino también en una mezcla de estilización rusa y realismo de Europa occidental, y en una forma de Europa occidental muy parecida a la del arte religioso católico de la época. La Escuela Stroganov y los íconos de Nevyansk se encuentran entre las últimas escuelas importantes de pintura de íconos rusos.
Mannerismo moscovita: Golpear el infierno, por Dionisio y su taller.
Cristo Redentor (1410s, por Andrei Rublev).
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Rumanía
En Rumania, los íconos pintados como imágenes invertidas detrás de un vidrio y colocados en marcos eran comunes en el siglo XIX y todavía se hacen. El proceso se conoce como pintura de vidrio inversa. "En el campo de Transilvania, los costosos íconos en paneles importados de Moldavia, Valaquia y el Monte Athos fueron reemplazados gradualmente por pequeños íconos de vidrio producidos localmente, que eran mucho menos costosos y, por lo tanto, accesibles para los campesinos de Transilvania";.
Serbia
Los registros históricos más antiguos sobre íconos en Serbia se remontan al período de la dinastía Nemanjić. Una de las escuelas notables de íconos serbios estuvo activa en la bahía de Kotor desde el siglo XVII hasta el siglo XIX.
Trojeručica que significa "Theotokos de tres manos" es el ícono más importante de la Iglesia Ortodoxa Serbia y el ícono principal del Monte Athos.
Egipto y Etiopía
La Iglesia ortodoxa copta de Alejandría y la ortodoxia oriental también tienen tradiciones vivas y distintivas de pintura de íconos. Los íconos coptos tienen su origen en el arte helenístico de la Antigüedad tardía egipcia, como lo ejemplifican los retratos de momias de Fayum. A partir del siglo IV, las iglesias pintaron sus paredes e hicieron íconos para reflejar una expresión auténtica de su fe.
Alepo
La Escuela de Alepo era una escuela de pintura de iconos, fundada por el sacerdote Yusuf al-Musawwir (también conocido como José el Pintor) y activa en Alepo, que entonces formaba parte del Imperio Otomano, entre al menos 1645 y 1777.
Cristianismo occidental
Aunque la palabra "icono" no se usa generalmente en el cristianismo occidental, hay obras de arte religiosas que se inspiraron en gran medida en obras bizantinas e igualmente convencionales en composición y representación. Hasta el siglo XIII, las representaciones de figuras sagradas en forma de íconos seguían patrones orientales, aunque muy pocas sobreviven de este período temprano. Los ejemplos italianos están en un estilo conocido como italo-bizantino. A partir del siglo XIII, la tradición occidental llegó lentamente para permitir al artista mucha más flexibilidad y un enfoque más realista de las figuras. Aunque sólo fuera porque había un número mucho menor de artistas hábiles, la cantidad de obras de arte, en el sentido de pinturas sobre tabla, era mucho menor en Occidente, y en la mayoría de los escenarios occidentales un solo díptico como retablo, o en un hogar. probablemente ocupaba el lugar de las colecciones más grandes típicas de los "rincones de iconos" ortodoxos.
Solo en el siglo XV la producción de obras de arte pintadas comenzó a acercarse a los niveles orientales, complementadas con importaciones producidas en masa de la escuela cretense. En este siglo, el uso de retratos en forma de íconos en Occidente aumentó enormemente con la introducción de grabados de maestros antiguos en papel, en su mayoría grabados en madera que se produjeron en grandes cantidades (aunque casi ninguno sobrevive). En su mayoría, las iglesias los vendían, coloreados a mano, y los tamaños más pequeños (a menudo de solo una pulgada de alto) eran asequibles incluso para los campesinos, que los pegaban o clavaban directamente en una pared.
Con la Reforma, después de una incertidumbre inicial entre los primeros luteranos, que pintaron algunas representaciones en forma de íconos de los principales reformadores y continuaron pintando escenas de las Escrituras, los protestantes se opusieron firmemente a los retratos en forma de íconos, especialmente los más grandes, incluso de Cristo Muchos protestantes los encontraron idólatras.
Un icono de estilo occidental del arcángel Miguel en la Iconostasis católica griega de la Catedral de Hajdúdorog
Un icono de la Virgen Negra de Częstochowa, uno de los símbolos nacionales de Polonia.
Icono de los mártires de la Hermandad Melanesa en la Catedral de Canterbury (Comunión Angélica)
Un moderno icono metálico de San Nicolás por el artista búlgaro Georgi 'Chapa' Chapkanov. Esta representación difiere radicalmente de la iconografía ortodoxa tradicional. Gilbert House, Stanley, Islas Malvinas.
Vista de la Iglesia Católica
La Iglesia Católica aceptó los decretos del iconódulo Séptimo Concilio Ecuménico respecto a las imágenes. Sin embargo, existe una pequeña diferencia entre la actitud católica hacia las imágenes y la de los ortodoxos. Siguiendo a Gregorio Magno, los católicos enfatizan el papel de las imágenes como la Biblia Pauperum, la "Biblia de los Pobres", de la que aquellos que no sabían leer podían, sin embargo, aprender.
Los católicos también, sin embargo, comparten el mismo punto de vista con los ortodoxos cuando se trata de la veneración de imágenes, creyendo que siempre que se acerque a las imágenes sagradas se debe mostrar reverencia. Aunque utilizan paneles de madera planos y lienzos estirados, los católicos tradicionalmente también han favorecido las imágenes en forma de estatuas tridimensionales, mientras que en Oriente, las estatuas se emplean mucho menos.
Visión luterana
Una declaración conjunta luterana-ortodoxa realizada en la 7ª Plenaria de la Comisión Conjunta Luterana-Ortodoxa, en julio de 1993 en Helsinki, reafirmó las decisiones del concilio ecuménico sobre la naturaleza de Cristo y la veneración de las imágenes:
7. Como luteranos y ortodoxos afirmamos que las enseñanzas de los consejos ecuménicos son autorizadas para nuestras iglesias. Los consejos ecuménicos mantienen la integridad de la enseñanza de la Iglesia indivisa acerca de los actos salvadores, iluminadores/justificantes y glorificadores de Dios y rechazan herejías que subvierten la obra salvadora de Dios en Cristo. Sin embargo, los ortodoxos y los luteranos tienen historias diferentes. Luteranos han recibido el Credo Nicaeno-Constantinopolitano con la adición del filioco. El Séptimo Concilio Ecuménico, el Segundo Concilio de Nicea en 787, que rechazó el iconoclasmo y restauró la veneración de iconos en las iglesias, no era parte de la tradición recibida por la Reforma. Los luteranos, sin embargo, rechazaron el iconoclasmo del siglo XVI, y afirmaron la distinción entre adoración por el Dios Trino y todas las otras formas de veneración (CA 21). A través de la investigación histórica este consejo se ha hecho más conocido. Sin embargo, no tiene el mismo significado para los luteranos como lo hace para los ortodoxos. Sin embargo, los luteranos y los ortodoxos están de acuerdo en que el Segundo Concilio de Nicea confirma la enseñanza cristológica de los consejos anteriores y en establecer el papel de las imágenes (icons) en las vidas de los fieles reafirma la realidad de la encarnación de la Palabra eterna de Dios, cuando dice: "Cuanto más frecuentemente, Cristo, María, la madre de Dios, y los santos son vistos, más los que los ven atraídos para recordar. Ciertamente esta no es la adoración completa de acuerdo con nuestra fe, que se paga adecuadamente sólo a la naturaleza divina, pero se asemeja a la figura de la cruz honrada y que da vida, y también a los libros santos de los evangelios y a otros objetos sagrados" (Definición del Segundo Concilio de Nicea).