Ibn Taymiyyah

Ibn Taymiyyah (22 de enero de 1263 - 26 de septiembre de 1328; árabe: ابن تيمية), nombre de nacimiento Taqī ad-Dīn ʾAḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm ibn ʿAbd al-Salām al-Numayrī al-Ḥarrānī (Árabe: تقي الدين أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام النميري الحراني) fue un musulmán sunita ʿālim, muhaddith, juez, teólogo proto-salafista, asceta e iconoclasta. Es conocido por su participación diplomática con el gobernante ilkhanid Ghazan Khan y por su participación en la Batalla de Marj al-Saffar que puso fin a las invasiones mongolas del Levante. Un jurista legal de la escuela Hanbali, la condena de Ibn Taymiyyah de numerosas prácticas populares asociadas con la veneración de santos y la visita de tumbas lo convirtió en una figura polémica con los gobernantes y eruditos de la época, y como resultado fue encarcelado varias veces.

Una figura polarizante en su propia época y en los siglos posteriores, Ibn Taymiyyah se ha convertido en uno de los eruditos medievales más influyentes en el Islam sunita moderno tardío. También se destacó por participar en feroces polémicas religiosas que atacaron varias escuelas de Kalām (teología especulativa); principalmente Asharismo y Maturidismo, mientras defiende las doctrinas de la escuela Athari. Esto llevó a clérigos rivales y autoridades estatales a acusar a Ibn Taymiyyah y sus discípulos de tashbīh (antropomorfismo); lo que eventualmente condujo a la censura de sus obras y posterior encarcelamiento.

Sin embargo, los numerosos tratados de Ibn Taymiyyah que abogan por el "salafismo de credo" (al-salafiyya al-iʿtiqādīyya), basados en sus particulares interpretaciones del Corán y la Sunnah, constituyen la referencia clásica más popular para los movimientos salafistas posteriores. Ibn Taymiyya afirmó a través de sus tratados que no hay contradicción entre la razón y la revelación, y denunció el uso de la filosofía como requisito previo en la búsqueda de la verdad religiosa. Como clérigo que vio el chiismo como una fuente de corrupción en las sociedades musulmanas; Ibn Taymiyya también fue conocido por sus virulentas polémicas anti-chiítas a través de tratados como Minhaj al-Sunna, en el que denunció el credo chiita de Imami como herético. Ibn Taymiyya declaró una fatwa para emprender la yihad contra los chiítas de Kisrawan y luchó personalmente en las campañas de Kisrawan, acusando a los chiítas de actuar como quintacoluministas de los cruzados francos y los mongoles. Ilkhanates.

En la historia reciente, Ibn Taymiyyah ha sido ampliamente considerado como una importante influencia académica en los movimientos islamistas revolucionarios, como el salafismo y el yihadismo. Los principales aspectos de sus enseñanzas, como la defensa del monoteísmo prístino de las primeras generaciones musulmanas y las campañas para desarraigar lo que él consideraba shirk (idolatría); tuvo una profunda influencia en Muhammad ibn Abd al-Wahhab, el fundador del movimiento de reforma wahabista formado en la Península Arábiga, y en otros eruditos sunitas posteriores. El teólogo sirio salafista Muhammad Rashid Rida (m. 1935 E.C./ 1354 AH), uno de los principales defensores modernos de sus obras, designó a Ibn Taymiyyah como el Mujaddid (renovador) del siglo VII islámico del año Hijri.. Las posiciones doctrinales de Ibn Taymiyyah, como su Takfir (declaración de incredulidad) de los Ilkhanates mongoles, que permitían la yihad contra otros musulmanes autoproclamados, fueron referenciadas por movimientos sociales islámicos como los Hermanos Musulmanes. para justificar los levantamientos sociales contra los gobiernos contemporáneos en todo el mundo musulmán.

Nombre

El nombre completo de Ibn Taymiyyah es 'Taqiy al-Din 'Abu al-Abbas 'Aḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm ibn ʿAbd as-Salām ibn ʿAbdullāh ibn al-Khiḍr ibn Muḥammad ibn al-Khiḍr ibn ʾIbrāhīm ibn ʿAli ibn ʿAbdullāh an-Numayrī al-Ḥarrānī (árabe: أح مد بن عبد الحليم بن عبد السلام بن عبد الله بن الخضر بن محمد بن الخضر بن إبراه يم بن علي بن عبد الله النميري الحراني).

El nombre de Ibn Taymiyyah (ابن تيمية) es inusual porque se deriva de un miembro femenino de su familia en lugar de un miembro masculino, que era la costumbre normal en ese momento y todavía lo es ahora. El título "Taymiyyah" proviene de la madre de sus antepasados, que se llamaba Taymiyahh. Ella era una amonestadora y él se le atribuía y se hizo conocido por el nombre, "Ibn Taymiyahh& #34;. Taymiyyah fue una mujer prominente, famosa por su erudición y piedad, y muchos de sus descendientes varones adoptaron el nombre de Ibn Taymiyyah.

Resumen

Ibn Taymiyyah tuvo una vida sencilla, la mayor parte de la cual la dedicó a aprender, escribir y enseñar. Nunca se casó ni tuvo compañera a lo largo de sus años. Al-Matroudi dice que esta puede ser la razón por la que pudo participar plenamente en los asuntos políticos de su tiempo sin ocupar ningún cargo oficial como el de juez. Se le hizo una oferta de un puesto oficial pero nunca aceptó. Su vida fue la de un erudito religioso y un activista político. En sus esfuerzos, fue perseguido y encarcelado en seis ocasiones y el tiempo total que pasó dentro de la prisión llegó a más de seis años. Otras fuentes dicen que pasó más de doce años en prisión. Sus detenciones se debieron a ciertos elementos de su credo y sus puntos de vista sobre algunas cuestiones jurisprudenciales. Sin embargo, según Yahya Michot, "las verdaderas razones fueron más triviales". Michot da cinco razones por las que Ibn Taymiyyah fue encarcelado, siendo estas: no cumplir con las 'doctrinas y prácticas prevalecientes entre los poderosos establecimientos religiosos y sufíes, una personalidad demasiado franca, los celos de sus compañeros, el riesgo para el orden público. debido a este atractivo popular y las intrigas políticas." Baber Johansen, profesor de la Harvard Divinity School, dice que las razones de los encarcelamientos de Ibn Taymiyyah fueron, 'como resultado de sus conflictos con los místicos, juristas y teólogos musulmanes, que fueron capaces de persuadir a los autoridades políticas de la necesidad de limitar el rango de acción de Ibn Taymiyyah a través de la censura política y el encarcelamiento."

La propia relación de Ibn Taymiyyah, como erudito religioso, con el aparato gobernante no siempre fue amistosa. Iba desde el silencio hasta la rebelión abierta. En ocasiones, cuando compartió los mismos puntos de vista y objetivos que las autoridades gobernantes, sus contribuciones fueron bien recibidas, pero cuando Ibn Taymiyyah fue en contra del statu quo, fue visto como 'poco cooperador', y en ocasiones pasó mucho tiempo en prisión.. La actitud de Ibn Taymiyyah hacia sus propios gobernantes se basó en las acciones de los compañeros de Muhammad cuando le hicieron un juramento de lealtad de la siguiente manera; "obedecer dentro de la obediencia a Dios, incluso si el que da la orden es injusto; abstenerse de disputar la autoridad de quienes la ejercen; y decir la verdad, o tomar su causa sin temor a Dios, a la culpa de nadie."

Primeros años

Familia

El padre de Ibn Taymiyya era árabe y su madre era kurda. El padre de Ibn Taymiyyah, Shihab al-Din Abd al-Halim ibn Taymiyyah (m. 1284 EC/ 682 A.H), tenía la silla Hanbali en Harran y más tarde en la Mezquita Omeya. En ese momento, Harran era parte del Sultanato mameluco, cerca de lo que hoy es la frontera entre Siria y Turquía, actualmente en la provincia de Şanlıurfa. Al comienzo del período islámico, Harran estaba ubicado en la tierra de la tribu Mudar (Diyar Mudar). Antes de su destrucción por los mongoles, Harran también era muy conocida desde los primeros días del Islam por su escuela y tradición Hanbali, a la que pertenecía la familia de Ibn Taymiyyah. Su abuelo, Abu al-Barkat Majd ad-Din ibn Taymiyyah al-Hanbali (m. 1255) y su tío, Fakhr al-Din (m. 1225) eran eruditos de renombre de la escuela de derecho Hanbali. Asimismo, los logros académicos de su padre también fueron bien conocidos.

Educación

En 1269, a la edad de siete años, Ibn Taymiyyah partió de Harran junto con su padre y tres hermanos. La ciudad fue completamente destruida por la subsiguiente invasión mongola. La familia de Ibn Taymiyyah se mudó y se instaló en Damasco, Siria, que en ese momento estaba gobernada por el Sultanato mameluco.

En Damasco, su padre se desempeñó como director de Sukkariyya Madrasa, un lugar donde Ibn Taymiyyah también recibió su primera educación. Ibn Taymiyyah se familiarizó con las ciencias religiosas y seculares de su tiempo. Sus estudios religiosos comenzaron en su adolescencia, cuando se memorizó todo el Corán y más tarde aprendió las disciplinas islámicas del Corán. De su padre aprendió la ciencia religiosa de fiqh (jurisprudencia) y usul al-fiqh (principios de jurisprudencia). Ibn Taymiyyah aprendió las obras de Ahmad ibn Hanbal, al-Khallal, Ibn Qudamah y también las obras de su abuelo, Abu al-Barakat Majd ad-Din. Su estudio de la jurisprudencia no se limitó a la tradición Hanbali sino que también aprendió las otras escuelas de jurisprudencia.

Se dice que el número de eruditos bajo los cuales estudió el hadiz asciende a más de doscientos, cuatro de los cuales eran mujeres. Los que son conocidos por su nombre ascienden a cuarenta maestros de hadices, según lo registrado por Ibn Taymiyyah en su libro llamado Arba`un Hadithan. Serajul Haque dice que, en base a esto, Ibn Taymiyyah comenzó a escuchar hadices a la edad de cinco años. Uno de sus maestros fue el primer presidente del Tribunal Supremo Hanbali de Siria, Shams ud-Din Al-Maqdisi, quien ocupó el puesto de nueva creación instituido por Baibars como parte de una reforma del poder judicial. Al-Maqdisi más tarde llegó a dar permiso a Ibn Taymiyyah para emitir Fatawa (veredictos legales) cuando se convirtió en muftí a la edad de 17 años.

Los estudios seculares de Ibn Taymiyyah lo llevaron a dedicar atención a la lengua árabe y la literatura árabe mediante el estudio de la gramática y la lexicografía árabes con Ali ibn `Abd al-Qawi al-Tufi. Luego llegó a dominar el famoso libro de gramática árabe, Al-Kitab, del gramático persa Sibawayhi. También estudió matemáticas, álgebra, caligrafía, teología (kalam), filosofía, historia y heresiografía. Con base en el conocimiento que obtuvo de la historia y la filosofía, solía refutar los discursos filosóficos predominantes de su tiempo, uno de los cuales era la filosofía aristotélica. Ibn Taymiyyah aprendió sobre el sufismo y afirmó que había reflexionado sobre las obras de; Sahl al-Tustari, Junayd de Bagdad, Abu Talib al-Makki, Abdul-Qadir Gilani, Abu Hafs Umar al-Suhrawardi e Ibn Arabi. A la edad de 20 años en el año 1282, Ibn Taymiyyah completó su educación.

La vida como erudito

Después de la muerte de su padre en 1284, ocupó el puesto entonces vacante como director de la madrasa Sukkariyya y comenzó a dar lecciones sobre hadices. Un año más tarde comenzó a dar clases, como presidente de la Hanbali Zawiya los viernes en la Mezquita de los Omeyas, sobre el tema de tafsir (exégesis del Corán). En noviembre de 1292, Ibn Taymiyyah realizó el Hajj y tras regresar 4 meses después, a los veintinueve años escribió su primer libro llamado Manasik al-Hajj (Ritos de la Peregrinación), en el que criticaba y condenaba la innovaciones religiosas que vio tener lugar allí. Ibn Taymiyyah representó la escuela de pensamiento Hanbali durante este tiempo. La escuela Hanbali fue vista como la escuela más tradicional de los cuatro sistemas legales (Hanafi, Maliki y Shafii) porque "sospechaba de las disciplinas helenistas de la filosofía y la teología especulativa". Permaneció fiel durante toda su vida a esta escuela, cuyas doctrinas había dominado, pero, sin embargo, pidió ijtihad (razonamiento independiente por parte de alguien calificado) y desalentó el taqlid.

Relación con las autoridades

El surgimiento de Ibn Taymiyyah en las esferas pública y política comenzó en 1293 cuando tenía 30 años, cuando las autoridades le pidieron que emitiera una fatua (veredicto legal) sobre Assaf al-Nasrani, un clérigo cristiano que fue acusado de insultar a Mahoma. Aceptó la invitación y pronunció su fatwa, pidiendo que el hombre recibiera la pena de muerte. A pesar de que la opinión pública estaba muy del lado de Ibn Taymiyyah, el gobernador de Siria intentó resolver la situación pidiendo a Assaf que aceptara el Islam a cambio de su vida, a lo que accedió. Esta resolución no fue aceptable para Ibn Taymiyyah, quien luego, junto con sus seguidores, protestaron en contra de ella frente al palacio del gobernador, exigiendo que se ejecutara a Assaf, con el argumento de que cualquier persona, musulmana o no musulmana, que insultos Mahoma debe ser asesinado. Su falta de voluntad para comprometerse, junto con su intento de protestar contra las acciones del gobernador, resultó en que fuera castigado con una sentencia de prisión, el primero de muchos encarcelamientos que vendrían. El orientalista francés Henri Laoust dice que durante su encarcelamiento, Ibn Taymiyyah "escribió su primera gran obra, al-Ṣārim al-maslūl ʿalā shātim al-Rasūl (La espada desenvainada contra aquellos que insultan al Mensajero)." Ibn Taymiyyah, junto con la ayuda de sus discípulos, continuó con sus esfuerzos contra lo que "él percibía como prácticas no islámicas" y para implementar lo que vio como su deber religioso de ordenar el bien y prohibir el mal. Yahya Michot dice que algunos de estos incidentes incluyeron: 'afeitar las cabezas de los niños', liderar 'una campaña contra el libertinaje en burdeles y tabernas', golpear a un ateo antes de su ejecución pública, destruyendo lo que se pensaba que era una roca sagrada en una mezquita, atacando a los astrólogos y obligando a los 'shaykhs sufíes desviados a hacer actos públicos de contrición y adherirse a la Sunnah'. Ibn Taymiyyah y sus discípulos solían condenar a los vendedores de vino y atacaban las tiendas de vino en Damasco rompiendo botellas de vino y arrojándolas al suelo.

Pocos años después, en 1296, asumió el cargo de uno de sus maestros (Zayn al-Din Ibn al-Munadjdjaal), asumiendo el cargo de profesor de jurisprudencia Hanbali en la Hanbaliyya madrasa, la institución más antigua de este tipo. tradición en Damasco. Algunos consideran que esto es la cima de su carrera académica. El año en que comenzó su cargo en la madrasa Hanbaliyya fue una época de agitación política. El sultán mameluco Al-Adil Kitbugha fue depuesto por su vicesultán Al-Malik al-Mansur Lajin, quien luego gobernó de 1297 a 1299. Lajin deseaba encargar una expedición contra los cristianos del Reino armenio de Cilicia que formaron una alianza con el Imperio mongol y participó en la campaña militar que condujo a la destrucción de Bagdad, la capital del califato abasí, y la destrucción de Harran, el lugar de nacimiento de Ibn Taymiyyah, con ese propósito instó a Ibn Taymiyyah a llamar a los musulmanes a la Jihad.

En 1298, Ibn Taymiyyah escribió su explicación para el ayat al-mutashabihat (los versos poco claros del Corán) titulada Al-`Aqidat al-Hamawiyat al-Kubra (El credo del gran pueblo de Hama). El libro trata sobre los atributos divinos y sirvió como respuesta a una pregunta de la ciudad de Hama, Siria. En ese momento en particular, los asharitas ocupaban posiciones destacadas dentro de la comunidad académica islámica tanto en Siria como en Egipto, y ocupaban una cierta posición sobre los atributos divinos de Dios. Ibn Taymiyyah en su libro estaba totalmente en desacuerdo con sus puntos de vista y esta fuerte oposición a la posición común de Ashari causó una controversia considerable.

Una vez más, Ibn Taymiyyah colaboró con los mamelucos en 1300, cuando se unió a la expedición punitiva contra los alauitas y chiítas, en la región de Kasrawan en las montañas libanesas. Ibn Taymiyyah creía que los alauitas eran 'más heréticos que judíos y cristianos' y, según Carole Hillenbrand, el enfrentamiento con los alauitas se produjo porque 'fueron acusados de colaborar con cristianos y mongoles'. 34; Ibn Taymiyya tuvo más participaciones activas en campañas contra los mongoles y sus supuestos aliados alauitas.

En 1305, Ibn Taymiyyah participó en una segunda ofensiva militar contra los alauitas y los ismailitas en la región de Kasrawan de las montañas libanesas, donde fueron derrotados. La mayoría de los alauitas e ismaelitas finalmente se convirtieron al chiísmo doceavo y se establecieron en el sur del Líbano y el valle de Bekaa, con algunos focos chiítas que sobrevivieron en las montañas libanesas.

Participación en las invasiones mongolas

Primera invasión

La primera invasión tuvo lugar entre diciembre de 1299 y abril de 1300 debido a la campaña militar de los mamelucos contra el reino armenio de Cilicia, aliado de los mongoles. Debido al sistema legal mongol que descuidó la sharia e implementó Yassa; Ibn Taymiyya había declarado Takfir sobre el régimen de Ilkhanid y sus ejércitos por gobernar con leyes hechas por el hombre, a pesar de que estas leyes rara vez se aplican en las regiones de mayoría musulmana de manera extensiva. Rechazando abiertamente la afirmación de Ghazan Khan de "pādishāh al-islām" (Rey del Islam), título que tomó Ghazan para legitimar sus campañas militares, Ibn Taymiyya lo denunció como un "rey infiel" y emitió numerosas fatwas condenando el orden político de los tártaros. El ejército de Ilkhanate logró derrotar al Sultanato mameluco en la Tercera Batalla de Homs y llegó a Damasco a fines de diciembre de 1299. Temerosos de las atrocidades de los mongoles, muchos eruditos, intelectuales y oficiales comenzaron a huir de Damasco presas del pánico. Ibn Taymiyya fue uno de esos clérigos que se mantuvo firme junto a los vulnerables ciudadanos de Damasco y pidió una resistencia heroica e intransigente contra los invasores tártaros. Ibn Taymiyya trazó paralelismos de su crisis con las guerras de Riddah (guerras apóstatas) libradas por el primer califa musulmán, Abubakr, contra las tribus árabes renegadas que abandonaron la sharia. Ibn Taymiyya reprendió severamente a los musulmanes que escaparon ante el ataque de los mongoles y comparó su estado con la retirada de los musulmanes en la Batalla de Uhud. En una apasionada carta al comandante de la Ciudadela de Damasco, Ibn Taymiyya apelaba:

"Hasta que haya una sola roca, haga todo lo que esté en su poder para no entregar el castillo. Hay un gran beneficio para el pueblo de Siria. Alá lo declaró santuario para el pueblo de Shâm, donde seguirá siendo tierra de fe y de fe Sunna hasta el descenso del Profeta Jesús. ”

A pesar de la presión política, las directivas de Ibn Taymiyya fueron acatadas por el oficial mameluco y las negociaciones mongolas para entregar la ciudadela se estancaron. Poco después, Ibn Taymiyya y varios de sus acólitos y alumnos participaron en una contraofensiva contra varias tribus chiítas aliadas de los mongoles en las regiones periféricas de la ciudad; repeliendo así el ataque mongol. Ibn Taymiyyah fue con una delegación de eruditos islámicos para hablar con Ghazan Khan, que era el Khan del Ilkhanate mongol de Irán, para pedir clemencia y detener su ataque contra los musulmanes. Se informa que ninguno de los eruditos le dijo nada al Khan, excepto Ibn Taymiyyah, quien dijo:

Dices que eres musulmán y tienes contigo Mu'adhdhins, Muftis, Imams y Shaykhs pero nos invadiste y llegaste a nuestro país por qué? Mientras tu padre y tu abuelo, Hulagu no eran creyentes, no atacaron y cumplieron su promesa. Pero lo prometiste y rompiste tu promesa.

A principios de enero de 1300, los aliados mongoles, los armenios y los georgianos, habían causado daños generalizados a Damasco y habían tomado prisioneros sirios. Los mongoles ocuparon efectivamente Damasco durante los primeros cuatro meses de 1303. La mayoría de los militares habían huido de la ciudad, incluida la mayoría de los civiles. Sin embargo, Ibn Taymiyyah se quedó y fue uno de los líderes de la resistencia dentro de Damasco y fue a hablar directamente con el Ilkhan, Mahmud Ghazan y su visir Rashid al-Din Tabib. Buscó la liberación de los prisioneros musulmanes y dhimmi que los mongoles habían tomado en Siria y, después de negociar, aseguró su liberación.

Segunda invasión

La segunda invasión duró entre octubre de 1300 y enero de 1301. Ibn Taymiyyah en ese momento comenzó a dar sermones sobre la yihad en la mezquita omeya. Cuando los civiles comenzaron a huir presas del pánico; Ibn Taymiyya pronunció fatuas declarando el deber religioso de los musulmanes de luchar hasta la muerte contra los ejércitos mongoles, infligir una derrota masiva y expulsarlos de Siria en su totalidad. Ibn Taymiyyah también habló y animó al gobernador de Damasco, al-Afram, a lograr la victoria sobre los mongoles. Se involucró con al-Afram una vez más, cuando fue enviado a buscar refuerzos desde El Cairo. Narrando la postura feroz de Ibn Taymiyya sobre la lucha contra los mongoles, Ibn Kathir informa:

"incluso si me ves de su lado con un Quricio de mi lado, mátalos inmediatamente!"

—Ibn Taymiyya, en Ismail Ibn Kathir, al-Bidāya wa-l-Nihāya, vol. 14, 7-8,

Tercera invasión y Takfir de Ilkhanate Allies

El año 1303 vio la tercera invasión mongola de Siria por parte de Ghazan Khan. Lo que se ha llamado el 'más famoso' de Ibn Taymiyyah fatwā fue su tercera fatwa emitida contra los mongoles en la guerra de los mamelucos. Ibn Taymiyyah declaró que la yihad contra el ataque de los mongoles al sultanato de Malmuk no solo era permisible, sino obligatoria. La razón es que los mongoles no podían, en su opinión, ser verdaderos musulmanes a pesar de que se habían convertido al Islam sunita porque gobernaban usando lo que él consideraba 'leyes hechas por el hombre'. (su código tradicional Yassa) en lugar de la ley islámica o Sharia, mientras creían que el código Yassa era mejor que la ley Sharia. Debido a esto, razonó que vivían en un estado de jahiliyyah, o ignorancia pagana preislámica. No solo las élites políticas de Ilkhanate y sus militares eran incrédulos a los ojos de Ibn Taymiyya; pero cualquiera que se uniera a sus filas era tan culpable de riddah (apostasía) como ellos:

"El que se une a ellos —que significan los tártaros— entre los comandantes de los militares y no-comandantes, su gobierno es el mismo que el suyo, y han apostatizado de las leyes [sharā ropa]. Si los justos perdonan [ensalada] han llamado a los concesionarios de los apostados de la caridad a pesar de su ayuno, orando, y no luchando contra los musulmanes, ¿qué hay de los que se convirtieron en asesinos de los musulmanes con los enemigos de Allah y Su Mensajero? ”

—Ibn Taymiyya, en Majmu’ al-fatawa, vol. 28, 530,

La fatwa abrió nuevos caminos legales islámicos porque "ningún jurista había emitido antes una autorización general para el uso de fuerza letal contra musulmanes en batalla", y más tarde influiría yihadistas de hoy en día en su uso de la violencia contra otros musulmanes a quienes consideraban apóstatas. En sus veredictos legales emitidos para informar a la población, Ibn Taymiyya clasificó a los tártaros y sus defensores en cuatro tipos:

• Kaafir Asli (es decir, los no musulmanes originales que luchan en los ejércitos tatar y nunca abrazaron al Islam)
• Muslims of other ethincities who became apostates due to their partnership with Mongols
• Musulmanes irreligiosos alineados con Ilkhanids a quienes Ibn Taymiyya analógico con renegados tribus árabes de las guerras de Riddah
• Musulmanes personalmente piadosos afiliados a los ejércitos mongol. Ibn Taymiyya reprendió duramente a estas personas como la facción "más mala"; y argumentó que su piedad era inútil debido a su decisión de aliarse con los no musulmanes que gobernaban por leyes hechas por el hombre. Esta racionalidad también se amplió para excomulgar a los "especialistas judiciales" que vindicaron a las autoridades tártaras

Ibn Taymiyyah llamó a los musulmanes a la yihad una vez más y participó personalmente en la batalla de Marj al-Saffar contra el ejército iljaní; guiando a sus discípulos en el campo con una espada. La batalla comenzó el 20 de abril de ese año. El mismo día, Ibn Taymiyyah declaró una fatwa que eximía a los soldados mamelucos del ayuno durante el Ramadán para que pudieran conservar sus fuerzas. En dos días, los mongoles fueron severamente aplastados y se ganó la batalla; poniendo así fin al control mongol de Siria. Estos incidentes aumentaron enormemente el prestigio académico y la estatura social de Ibn Taymiyya entre las masas, a pesar de la oposición del clero establecido. Pronto sería nombrado profesor principal del instituto académico de élite "Kāmiliyya Dār al-Haḍīth."

Impacto contemporáneo

Las tres fatwas (veredictos legales) sin precedentes de Ibn Taymiyya que excomulgaron a las autoridades iljaníes y a sus seguidores como apóstatas por su negligencia en gobernar según la Sharia (ley islámica)) y preferencia del tradicional código imperial mongol de Yassa; formaría la base teológica de los eruditos e ideólogos islamistas y yihadistas del siglo XX. Reviviendo las fatuas de Ibn Taymiyya a fines del siglo XX, ideólogos yihadistas como Sayyid Qutb, Abd al-Salam al-Faraj, Abdullah Azzam, Usama bin Laden, Ayman al-Zawahiri, etc. hicieron público Takfir (excomunión) de los gobiernos contemporáneos del mundo musulmán y pidió su derrocamiento revolucionario a través de la Jihad armada.

Prisión por cargos de antropomorfismo

Ibn Taymiyya fue un ferviente polemista que libró ataques teológicos perpetuos contra varias sectas religiosas como los sufíes, jahmitas, ashaítas, chiítas, falsafa, etc., etiquetándolos como herejes responsables de la crisis de las invasiones mongolas en todo el mundo islámico. Fue encarcelado varias veces por contradecir las opiniones predominantes de los juristas y teólogos de su época. Un juez de la ciudad de Wasit, Irak, solicitó que Ibn Taymiyyah escribiera un libro sobre credo. Su trabajo de credo posterior, Al-Aqidah Al-Waasitiyyah, le causó problemas con las autoridades. Ibn Taymiyyah adoptó el punto de vista de que Dios debe ser descrito como se describe literalmente en el Corán y en el hadiz, y que todos los musulmanes debían creer esto porque, según él, era el punto de vista de la primera comunidad musulmana. (salaf). En el espacio de dos años (1305-1306) se llevaron a cabo cuatro audiencias de consejos religiosos separados para evaluar la exactitud de su credo.

La primera audiencia se llevó a cabo con los eruditos Ashari que acusaron a Ibn Taymiyyah de antropomorfismo. En ese momento, Ibn Taymiyyah tenía 42 años. Estuvo protegido por el entonces gobernador de Damasco, Aqqush al-Afram, durante el proceso. Los eruditos le sugirieron que aceptara que su credo era simplemente el de los hanbalitas y le ofrecieron esto como una forma de librarse de la acusación. Sin embargo, si Ibn Taymiyyah atribuyó su credo a la escuela de derecho Hanbali, entonces sería solo una visión de las cuatro escuelas que uno podría seguir en lugar de un credo al que todos deben adherirse. Sin compromisos, Ibn Taymiyyah sostuvo que era obligatorio para todos los eruditos adherirse a su credo.

Se celebraron dos concilios separados un año después, el 22 y el 28 de enero de 1306. El primer concilio fue en la casa del gobernador de Damasco Aqqush al-Afram, quien lo había protegido el año anterior cuando se enfrentó a los eruditos Shafii. Se llevó a cabo una segunda audiencia seis días después, donde el erudito indio Safi al-Din al-Hindi lo encontró inocente de todos los cargos y aceptó que su credo estaba en línea con el 'Corán' y la Tradición Sunnah.. Independientemente, en abril de 1306, los principales jueces islámicos del estado mameluco declararon culpable a Ibn Taymiyyah y lo encarcelaron. Fue puesto en libertad cuatro meses después, en septiembre.

Después de su liberación en Damasco, las dudas sobre su credo parecían haberse resuelto pero no fue así. Un erudito de Shafii, Ibn al-Sarsari, insistió en iniciar otra audiencia contra Ibn Taymiyyah, que se llevó a cabo una vez más en la casa del gobernador de Damasco, Al-Afram. Su libro Al-Aqidah Al-Waasitiyyah todavía no fue encontrado culpable. Al término de esta audiencia, Ibn Taymiyyah e Ibn al-Sarsari fueron enviados a El Cairo para resolver el problema.

La vida en Egipto

Su debate sobre el antropomorfismo y su encarcelamiento

A la llegada de Ibn Taymiyyah y el erudito shafiíta a El Cairo en 1306, se llevó a cabo una reunión abierta. El sultán mameluco en ese momento era Al-Nasir Muhammad y su adjunto asistió a la reunión abierta. Ibn Taymiyyah fue declarado inocente. A pesar de la reunión abierta, continuaron las objeciones a su credo y fue convocado a la Ciudadela de El Cairo para una munazara (debate legal), que tuvo lugar el 8 de abril de 1306. Durante la munazara, sus puntos de vista sobre los atributos divinos, específicamente si se puede atribuir una dirección a Dios, fueron debatidos por el erudito indio Safi al-Din al-Hindi, en presencia de jueces islámicos. Ibn Taymiyyah no logró convencer a los jueces de su posición y fue encarcelado por el cargo de antropomorfismo por recomendación de al-Hindi. Posteriormente, él junto con sus dos hermanos fueron encarcelados en la Ciudadela de la Montaña (Qal'at al-Jabal), en El Cairo hasta el 25 de septiembre de 1307. Fue liberado gracias a la ayuda que recibido de dos amires; Salar y Muhanna ibn Isa, pero no se le permitió regresar a Siria. Luego fue convocado nuevamente para un debate legal, pero esta vez convenció a los jueces de que sus puntos de vista eran correctos y lo dejaron en libertad.

Su juicio por intercesión y su encarcelamiento

Ibn Taymiyyah siguió enfrentándose a problemas por sus puntos de vista, que resultaron estar en desacuerdo con los de sus contemporáneos. Su fuerte oposición a lo que él creía que eran innovaciones religiosas causó malestar entre los sufíes prominentes de Egipto, incluidos Ibn Ata Allah y Karim al-Din al-Amuli, y los lugareños que comenzaron a protestar contra él. Su principal argumento era la postura de Ibn Taymiyyah sobre tawassul (intercesión). En su opinión, una persona no podía pedir ayuda a nadie más que a Dios, excepto en el Día del Juicio, cuando la intercesión en su opinión sería posible. En ese momento, la gente no restringió la intercesión solo al Día del Juicio sino que dijeron que estaba permitida en otros casos. Debido a esto, a Ibn Taymiyyah, ahora de 45 años, se le ordenó comparecer ante el juez Shafi'i Badr al-Din en marzo de 1308 y se le preguntó sobre su postura con respecto a la intercesión. Posteriormente, fue encarcelado en la prisión de los jueces en El Cairo durante algunos meses. Después de su liberación, se le permitió regresar a Siria, si así lo deseaba. Sin embargo, Ibn Taymiyyah permaneció en Egipto durante cinco años más.

Arresto domiciliario en Alejandría

1309, el año posterior a su liberación, vio a un nuevo sultán mameluco acceder al trono, Baibars al-Jashnakir. Su reinado, marcado por el malestar económico y político, solo duró un año. En agosto de 1309, Ibn Taymiyyah fue detenido y puesto bajo arresto domiciliario durante siete meses en el palacio del nuevo sultán en Alejandría. Fue liberado cuando al-Nasir Muhammad retomó el cargo de sultán el 4 de marzo de 1310. Habiendo regresado a El Cairo una semana después, fue recibido por al-Nasir. El sultán a veces consultaba a Ibn Taymiyyah sobre asuntos y políticas religiosas durante el resto de su estadía de tres años en El Cairo. Durante este tiempo continuó enseñando y escribió su famoso libro Al-Kitab al-Siyasa al-shar'iyya (Tratado sobre el Gobierno de la Ley Religiosa), un libro conocido por su relato del papel de la religión en la política.

Regreso a Damasco y años posteriores

Pasó sus últimos quince años en Damasco. Ibn Taymiyyah, de 50 años, regresó a Damasco vía Jerusalén el 28 de febrero de 1313. Damasco estaba ahora bajo la gobernación de Tankiz. Allí, Ibn Taymiyyah continuó con su papel docente como profesor de fiqh Hanbali. Fue entonces cuando enseñó a su alumno más famoso, Ibn Qayyim Al-Jawziyya, quien se convirtió en un destacado erudito en historia islámica. Ibn Qayyim iba a compartir la renovada persecución de Ibn Taymiyyah.

Tres años después de su llegada a la ciudad, Ibn Taymiyyah se involucró en los esfuerzos para lidiar con la creciente influencia chiita entre los musulmanes sunitas. Se había llegado a un acuerdo en 1316 entre el amir de La Meca y el gobernante ilkhanid Öljaitü, hermano de Ghazan Khan, para permitir una política favorable hacia el chiísmo en la ciudad. Casi al mismo tiempo, el teólogo chiíta Al-Hilli, que había jugado un papel crucial en la decisión del gobernante mongol de hacer del chiísmo la religión estatal de Persia, escribió el libro Minhaj al-Karamah (The Way of Charisma'), que trataba sobre la doctrina chiíta del Imamato y también servía como refutación de la doctrina sunita del califato. En respuesta, Ibn Taymiyyah escribió su famoso libro, Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah, como una refutación del trabajo de Al-Hilli.

Su fatwa sobre el divorcio y el encarcelamiento

En 1318, Ibn Taymiyyah escribió un tratado que reduciría la facilidad con la que un musulmán podía divorciarse de su esposa. La fatwa de Ibn Taymiyyah sobre el divorcio no fue aceptada por la mayoría de los eruditos de la época y esto continuó en la era otomana. Sin embargo, casi todos los estados-naciones musulmanes modernos han llegado a adoptar la posición de Ibn Taymiyyah sobre este tema del divorcio. En el momento en que emitió la fatwa, Ibn Taymiyyah revivió un edicto del sultán de no emitir fatwas sobre este tema, pero continuó haciéndolo, diciendo: "No puedo ocultar mi conocimiento". Como en casos anteriores, afirmó que su fatwa se basaba en el Corán y el hadiz. Su punto de vista sobre el tema estaba en desacuerdo con la posición de Hanbali. Esto resultó controvertido entre la gente de Damasco, así como entre los eruditos islámicos que se opusieron a él sobre el tema.

Según los eruditos de la época, un juramento de divorcio contaba como un divorcio completo y también opinaban que tres juramentos de divorcio tomados en una ocasión contaban como tres divorcios separados. El significado de esto fue que un hombre que se divorcia de la misma pareja tres veces ya no puede volver a casarse con esa persona hasta que esa persona se case y se divorcie de otra persona. Solo entonces el hombre que hizo el juramento podría volver a casarse con su esposa anterior. Ibn Taymiyyah aceptó esto pero rechazó la validez de tres juramentos tomados en una sola sesión para contar como tres divorcios separados siempre que la intención no fuera divorciarse. Además, Ibn Taymiyyah opinaba que un solo juramento de divorcio pronunciado pero no intencionado tampoco cuenta como un divorcio real. Dijo que dado que este es un juramento muy parecido a un juramento hecho en el nombre de Dios, una persona debe expiar un juramento no intencional de manera similar.

Debido a sus puntos de vista y también por no cumplir con la carta del sultán dos años antes de prohibirle emitir una fatwa sobre el tema, se llevaron a cabo tres audiencias del consejo, en otros tantos años (1318, 1319 y 1320), para tratar este asunto. La audiencia fue supervisada por el virrey de Siria, Tankiz. Esto resultó en que Ibn Taymiyyah fuera encarcelado el 26 de agosto de 1320 en la Ciudadela de Damasco. Fue liberado unos cinco meses y 18 días después, el 9 de febrero de 1321, por orden del sultán Al-Nasir. Ibn Taymiyyah fue reincorporado como maestro de la ley Hanbali y reanudó la enseñanza.

Su risāla sobre las visitas a las tumbas y su encarcelamiento final

En 1310, Ibn Taymiyyah había escrito un risāla (tratado) llamado Ziyārat al-Qubūr o según otra fuente, Shadd al-rihal. Trataba de la validez y permisibilidad de hacer un viaje para visitar las tumbas de los profetas y santos. Se informa que en el libro "condenó el culto de los santos" y declaró que viajar con el único propósito de visitar la tumba de Mahoma era una innovación religiosa censurable. Por ello, Ibn Taymiyyah, fue encarcelado en la Ciudadela de Damasco dieciséis años después, el 18 de julio de 1326, a los 63 años, junto con su alumno Ibn Qayyim. El sultán también le prohibió emitir más fatuas. El erudito hanbali Ahmad ibn Umar al-Maqdisi acusó a Ibn Taymiyah de apostasía por el tratado.

Su vida en prisión

Ibn Taymiyyah se refirió a su encarcelamiento como "una bendición divina". Durante su encarcelamiento, escribió que, "cuando un erudito abandona lo que sabe del Libro de Dios y de la sunnah de Su mensajero y sigue el dictamen de un gobernante que contraviene un dictamen de Dios y su mensajero, es un renegado, un incrédulo que merece ser castigado en este mundo y en el más allá."

Durante su encarcelamiento, se encontró con la oposición de los jueces principales de Maliki y Shafii de Damasco, Taḳī al-Dīn al-Ikhnāʾī. Permaneció en prisión durante más de dos años e ignoró la prohibición del sultán, al continuar entregando fatuas. Durante su encarcelamiento, Ibn Taymiyyah escribió tres obras que se conservan; Kitāb Maʿārif al-wuṣūl, Rafʿ al-malām y Kitāb al-Radd ʿala 'l-Ikhnāʾī (La respuesta a al-Ikhnāʾī). El último libro fue un ataque a Taḳī al-Dīn al-Ikhnāʾī y explicó sus puntos de vista sobre los santos (wali).

Cuando los mongoles invadieron Siria en 1300, él fue uno de los que pidieron una Jihad contra ellos y dictaminó que, aunque se habían convertido recientemente al Islam, debían ser considerados incrédulos. Fue a Egipto para adquirir apoyo para su causa y mientras estuvo allí, se vio envuelto en disputas político-religiosas. Los enemigos de Ibn Taymiyyah lo acusaron de defender el antropomorfismo, una opinión que era objetable para las enseñanzas de la escuela Ashari de teología islámica, y en 1306 fue encarcelado durante más de un año. Tras su liberación, condenó las prácticas sufíes populares y también condenó la influencia de Ibn Arabi (m. 1240), lo que provocó que se ganara la enemistad de los principales jeques sufíes de Egipto y lo obligara a cumplir otra sentencia de prisión. En 1310, fue liberado por el sultán egipcio.

En 1313, el sultán permitió que Ibn Taymiyyah regresara a Damasco, donde trabajó como maestro y jurista. Tenía partidarios entre los poderosos, pero su franqueza y su inconformidad con las doctrinas sunitas tradicionales y su denuncia de los ideales y prácticas sufíes continuaron provocando la ira de las autoridades políticas y religiosas en Siria y Egipto. Fue arrestado y puesto en libertad varias veces más, pero mientras estuvo en prisión, se le permitió escribir fatwas (opiniones consultivas sobre cuestiones de derecho) en defensa de sus creencias. A pesar de la polémica que le rodeaba, la influencia de Ibn Taymiyyah creció y se extendió desde los círculos hanbalíes a miembros de otras escuelas jurídicas sunníes y grupos sufíes. Entre sus alumnos más destacados se encontraban Ibn Kathir (m. 1373), un destacado historiador medieval y comentarista del Corán, e Ibn Qayyim al-Jawziya (m. 1350), un destacado jurista hanbalí y teólogo que ayudó a difundir la doctrina de su maestro. influencia después de la muerte de su maestro en 1328. Ibn Taymiyyah murió mientras estaba prisionero en la ciudadela de Damasco y fue enterrado en el cementerio sufí de la ciudad.

Muerte

Enfermó a principios de septiembre de 1328 y murió a la edad de 65 años, el 26 de septiembre de ese año, mientras estaba en prisión en la Ciudadela de Damasco. Una vez que esta noticia llegó al público, hubo una gran muestra de apoyo para él por parte de la gente. Después de que las autoridades dieron permiso, se informa que miles de personas acudieron a mostrar sus respetos. Se reunieron en la Ciudadela y se alinearon en las calles hasta la Mezquita Omeya. La oración fúnebre se llevó a cabo en la ciudadela por el erudito Muhammad Tammam, y una segunda se llevó a cabo en la mezquita. El hermano de Ibn Taymiyyah, Zain al-Din, realizó una tercera y última oración fúnebre. Fue enterrado en Damasco, en Maqbara Sufiyya ("el cementerio de los sufíes"). Su hermano Sharafuddin había sido enterrado en ese cementerio antes que él.

Oliver Leaman dice que la privación de los medios para escribir condujo a la muerte de Ibn Taymiyyah. Se informa que doscientos mil hombres y entre quince y dieciséis mil mujeres asistieron a su oración fúnebre. Ibn Kathir dice que en la historia del Islam, solo el funeral de Ahmad ibn Hanbal recibió una mayor asistencia. Esto también lo menciona Ibn `Abd al-Hadi. Caterina Bori dice que, "En la tradición islámica, una mayor asistencia popular a los funerales era una señal de reverencia pública, una demostración de la rectitud del difunto y una señal de aprobación divina".

Se dice que Ibn Taymiyya "pasó toda su vida objetando la veneración de las tumbas, solo para lanzar un hechizo póstumo más poderoso que cualquiera de sus contemporáneos sufíes". A su muerte, sus efectos personales tenían tal demanda "que los postores de su collar de alcanfor para matar piojos subieron su precio a 150 dirhams, y su casquete se vendió por 500 completos". Algunos dolientes buscaron y lograron "beber el agua utilizada para bañar su cadáver". Su tumba recibió "peregrinos y turistas" durante 600 años. Casi 600 años después de su muerte, las autoridades coloniales francesas demolieron el gran cementerio sufí donde fue enterrado para remodelarlo. Solo su tumba quedó intacta después de que los equipos árabes de demolición "insistieron" que su tumba "era demasiado santa para tocarla". Su lugar de descanso ahora es 'en el estacionamiento de una sala de maternidad', aunque a partir de 2009 su lápida se rompió, según el autor Sadakat Kadri.

Estudiantes

Varios de los alumnos de Ibn Taymiyyah se convirtieron en eruditos por derecho propio. Sus alumnos provenían de diferentes orígenes y pertenecían a varias escuelas diferentes (madhabs). Sus alumnos más famosos fueron Ibn Qayyim Al-Jawziyya e Ibn Kathir. Sus otros estudiantes incluyen:

Legado

En el siglo XXI, Ibn Taymiyya es uno de los autores medievales más citados y varios movimientos de renacimiento islámico consideran que sus tratados tienen una importancia intelectual central. Los discípulos de Ibn Taymiyya, tanto hanbalíes como no hanbalíes, se sintieron atraídos por su defensa del ijtihad fuera de los límites establecidos de las madhabs y compartieron su gusto por activismo y reforma religiosa. Algunos de sus puntos de vista legales poco ortodoxos en el campo del Fiqh también fueron considerados un desafío por la corriente principal de Fuqaha. Muchos eruditos han argumentado que Ibn Taymiyyah no gozaba de popularidad entre la intelectualidad de su época. Yossef Rapoport y Shahab Ahmed afirman que fue una figura minoritaria en su época y en los siglos posteriores. Caterina Bori va más allá, argumentando que a pesar de la popularidad que Ibn Taymiyya pudo haber disfrutado entre las masas, parece haber sido no solo impopular entre los eruditos de su época, sino algo vergonzoso. Khalid El-Rouayheb señala de manera similar que Ibn Taymiyyah tuvo "muy poca influencia en la corriente principal del Islam sunita hasta el siglo XIX". y que era "un erudito poco leído con puntos de vista problemáticos y controvertidos". También comenta que 'la idea de que Ibn Taymiyyah tuvo un impacto inmediato y significativo en el curso de la historia religiosa islámica sunita simplemente no es coherente con la evidencia que tenemos de los cinco siglos que transcurrieron entre su muerte y el surgimiento de los sunitas. revivalismo en el período moderno." Fue solo a finales del siglo XIX y principios del XX que la influencia académica de Ibn Taymiyya llegó a adquirir una prominencia sin precedentes en las sociedades musulmanas, debido a los esfuerzos de revivalistas islámicos como Rashid Rida. Por otro lado, el Prof. Al-Matroudi de la universidad SOAS dice que Ibn Taymiyyah, "fue quizás el jurista hanbalí más eminente e influyente de la Edad Media y uno de los más prolíficos entre ellos. También fue un renombrado erudito del Islam cuya influencia se sintió no solo durante su vida, sino que se extendió a través de los siglos hasta el día de hoy." Los seguidores de Ibn Taymiyyah a menudo lo consideraban Sheikh ul-Islam, un título honorífico con el que a veces todavía se le llama hoy.

En la era premoderna, Ibn Taymiyyah era considerado una figura controvertida dentro del islam sunita y tuvo varias críticas durante su vida y en los siglos posteriores. El erudito Shafi'i Ibn Hajar al-Haytami declaró que,

Asegúrate de no escuchar lo que está en los libros de Ibn Taymiyya y su estudiante Ibn Qayyim al-Jawziyya y otras personas que han tomado su propio capricho como su Dios, y que han sido guiados por Dios, y cuyos corazones y oídos han sido sellados, y cuyos ojos han sido cubiertos por Él... Mayo Dios abandonó al que los sigue, y purifica la tierra de sus semejantes.

También afirmó que,

Ibn Taymiyya es un sirviente a quien Dios ha abandonado, llevado lejos, hecho ciego y sordo, y degradado. Tal es el veredicto explícito de los principales eruditos que han expuesto la podredumbre de sus caminos y los errores de sus declaraciones.

Taqi al-Din al-Hisni condenó a Ibn Taymiyya en términos aún más fuertes al referirse a él como el "hereje de Harran" y de manera similar, Munawi consideró a Ibn Taymiyyah como un innovador, aunque no un incrédulo. Taqi al-Din al-Subki criticó a Ibn Taymiyyah por "contradecir el consenso de los musulmanes por su antropomorfismo, por sus afirmaciones de que los accidentes existen en Dios, por sugerir que Dios estaba hablando en el tiempo y por su creencia en la eternidad". del mundo." Ibn Battūta (d. 770/1369) escribió un famoso trabajo cuestionando el estado mental de Ibn Taymiyyah. A pesar de la posibilidad de anomalías psicológicas, la personalidad de Ibn Taymiyya, según múltiples relatos, era feroz y, a menudo, impredecible. El historiador Al-Maqrizi dijo, con respecto a la ruptura entre los sunníes Ashari y Ibn Taymiyyah, "La gente está dividida en dos facciones sobre la cuestión de Ibn Taymiyyah; porque hasta el presente, este último ha conservado admiradores y discípulos en Siria y Egipto." Tanto sus partidarios como sus rivales llegaron a respetar a Ibn Taymiyyah porque era intransigente en sus puntos de vista. Las opiniones de Dhahabi hacia Ibn Taymiyya eran ambivalentes. Su alabanza a Ibn Taymiyya está invariablemente matizada con críticas y recelos y lo consideraba tanto un "brillante Shaykh" y también "engreído" e "impetuoso". El erudito Hanafi-Maturidi 'Ala' al-Din al-Bukhari dijo que cualquiera que le dé a Ibn Taymiyya el título de Shaykh al-Islām es un incrédulo. Como reacción, su contemporáneo Nasir ad-Din ad-Dimashqi escribió una refutación en la que citaba a los 85 eruditos más grandes, desde Ibn Taymiyyah hasta su época, quienes llamaron a Ibn Taymiyyah con el título de Shaykh al-Islam.

A pesar de las condenas predominantes de Ibn Taymiyya fuera de la escuela hanbalí durante el período premoderno, muchos eruditos no hanbalíes prominentes como Ibrahim al-Kurrani (muerto en 1690), Shāh Walī Allāh al-Dihlawi (muerto en 1762), Mehmet Birgiwi (m. 1573), Ibn al-Amīr Al-San'ani (m. 1768), Muḥammad al-Shawkānī (m. 1834), etc. saldrían en defensa de Ibn Taymiyya y defenderían sus ideas durante esta era. En el siglo XVIII, el influyente erudito islámico del sur de Asia y revivalista Shah Waliullah Dehlawi se convertiría en el defensor más destacado de las doctrinas de Ibn Taymiyya y transformaría profundamente el pensamiento religioso en el sur de Asia. Su seminario, Madrasah-i-Rahimya, se convirtió en un centro de la vida intelectual del país, y las ideas desarrolladas allí se extendieron rápidamente a círculos académicos más amplios. Haciendo una poderosa defensa de Ibn Taymiyya y sus doctrinas, Shah Waliullah escribió:

Nuestra evaluación de Ibn Taimiyya después de la investigación completa es que él era un erudito del 'Libro de Dios' y tenía el mando completo sobre sus implicaciones etimológicas y jurísticas. Recordó de corazón las tradiciones del profeta y las cuentas de los ancianos (ensalada)... Exceleró en inteligencia y brillantez. Sostuvo en defensa de Ahl al-Sunnah con gran elocuencia y fuerza. No se reporta ninguna innovación o acto irreligioso sobre él... no hay una sola cuestión en la que él esté sin su defensa basada en Qur'an y el Sunnah. Así que es difícil encontrar un hombre en todo el mundo que posee las cualidades de Ibn Taimiyya. Nadie puede acercarse a él en la fuerza de su discurso y escritura. Las personas que lo acosaron [y lo echaron en prisión] no poseían ni siquiera una décima parte de su excelencia académica...

La reputación y la estatura de Ibn Taymiyya entre los eruditos sunitas no Ḥanbalī mejorarían significativamente entre los siglos XVIII y XX. De un erudito poco leído considerado controvertido por muchos, se convertiría en una de las figuras académicas más populares de la tradición religiosa sunita. El erudito iraquí del siglo XIX Khayr al-Dīn al-Ālūsī (m. 1899) escribió un influyente tratado titulado Jalā’ al-‘aynayn fi muḥākamat al-Aḥmadayn en defensa de Ibn Taymiyya. El tratado tendría un gran impacto en los principales estudiosos del movimiento Salafiyya en Siria y Egipto, como Jamāl al-Dīn al-Qāsimī (m. 1914) y Muḥammad Rashīd Riḍā (m. 1935). Elogiando a Ibn Taymiyya como una figura islámica central y heroica de la era clásica, Rashid Rida escribió:

...después del poder de los Ash’aris reinaba supremo en la Edad Media (al-qurūn al-wusā) y el ahl al-ḥadīth y los seguidores de la ensalada se debilitaron, apareció en el siglo VIII [AH, siglo XIV AD] el grande mujaddid, Shaykh al-Islam Aḥmad Taqî al-Dīn Ibn Taymiyya, cuyo parecido no se ha visto en el dominio de las ciencias tradicionales y racionales y en el poder del argumento. Egipto e India han revivido sus libros y los libros de su estudiante Ibn Qayyim al-Jawziyya, después de un tiempo cuando sólo estaban disponibles en Najd. Ahora, se han propagado tanto al este como al oeste, y se convertirán en el principal apoyo de los musulmanes de la tierra.

Las obras de Ibn Taymiyyah sirvieron de inspiración para eruditos musulmanes posteriores y figuras históricas, que han sido considerados sus admiradores o discípulos. En el mundo contemporáneo, puede ser considerado en la raíz del wahabismo, la orden Senussi y otros movimientos reformistas posteriores. Se ha observado que Ibn Taymiyyah influyó en Rashid Rida, Abul A`la Maududi, Sayyid Qutb, Hassan al-Banna, Abdullah Azzam y Osama bin Laden. La organización terrorista Estado Islámico en Irak y el Levante utilizó una fatwa de Ibn Taymiyyah para justificar la quema viva del piloto jordano Muath al-Kasasbeh. Después de la revolución iraní, los ulema conservadores sunitas defendieron enérgicamente las polémicas anti-chiítas de Ibn Taymiyya en todo el mundo islámico desde la década de 1980; y la gran mayoría de los círculos intelectuales sunitas adoptaron la retórica de Ibn Taymiyya contra el chiismo.

Influencias

Ibn Taymiyyah fue enseñado por eruditos de renombre en su época. Sin embargo, no hay evidencia de que alguno de los eruditos contemporáneos lo haya influenciado.

Una fuerte influencia en Ibn Taymiyyah fue el fundador de la escuela Hanbali de jurisprudencia islámica, Ahmad ibn Hanbal. Ibn Taymiyyah fue entrenado en esta escuela y había estudiado Musnad de Ibn Hanbal en gran detalle, habiéndolo estudiado varias veces. Aunque pasó gran parte de su vida siguiendo esta escuela, al final renunció al taqlid (seguimiento ciego).

Su trabajo estuvo más influenciado por los dichos y las acciones de los Salaf (primera generación 3 de musulmanes) y esto mostró en su trabajo dónde daría preferencia a los Salaf sobre sus contemporáneos. El moderno movimiento salafista deriva su nombre de esta escuela de pensamiento.

En lo que puede describirse justificadamente como un intento sin escrúpulos de magnificar la supuesta influencia de Ibn Taymiyyah en la teología judía, la afirmación del difunto erudito islámico paquistaní Mawdudi merece ser mencionada; aunque sólo sea con el fin de corregir el registro publicado. En su tratado Tajdīd-o-Ahyā-e-Dīn (Lahore: Islamic Publications, 31st Printing: 1999, p. 76; edición en inglés traducida por Al-Ash`ari titulada: A Short History of the Revivalist Movement in Islam, Lahore: Islamic Publications, 9th edition: 2004, p. 43), Mawdudi presenta la siguiente afirmación sobre la influencia de Ibn Taymiyyah al apelar a la autoridad del gran erudito Goldziher:

... había adquirido tal visión de las literaturas judías y cristianas y las diferencias entre sus sectas religiosas que, según Goldziher, ningún académico que quisiera tratar con los personajes de la Biblia podría perder de vista y dejar de lado las investigaciones de Ibn-i-Taimiyah.

De hecho, Goldziher expresó sus puntos de vista y análisis sobre la influencia de Ibn Taymiyyah en The Zāhirīs (Engl. tr. 2008, pp. 173–177), así como en su artículo sobre Ibn Taymiyyah en la Encyclopedia of Religion and Ethics (Vol. 7, p. 72). En ninguno de los escritos mencionados Goldziher dice nada equivalente a lo que Mawdudi le atribuyó en su afirmación antes citada. Lo que sí escribió Goldziher fue lo siguiente:

En sus escritos es un adversario celoso de la filosofía griega, el judaísmo y el cristianismo. A modo de incitar a los musulmanes contra ellos, señaló la invasión mongol que acababa de barrido sobre Siria, afirmando que la visitación era en parte debido a la laxidad de sus co-religionistas. Él emitió una fatwa exigente que las sinagogas judías en El Cairo deben ser destruidas, e instando a su pueblo a no permitir que las capillas de otras religiones existan en su medio...

Visualizaciones

God 's attributes

Ibn Taymiyyah dijo que se debe describir a Dios como se describe a sí mismo en el Corán y como Mahoma lo describe en el hadiz. Rechazó a los Ta'tili's que negaban estos atributos, a los que comparan a Dios con la creación (Tashbih) y a los que hacen interpretaciones esotéricas (ta'wil) del Corán o usan exégesis simbólica. Ibn Taymiyyah dijo que los atributos que conocemos de las dos fuentes mencionadas anteriormente deben atribuirse a Dios. Cualquier cosa relacionada con los atributos de Dios de los que la gente no tiene conocimiento, debe abordarse de una manera, según Ibn Taymiyyah, donde el misterio de lo desconocido se deja a Dios (llamado tafwid) y los musulmanes se someten a la palabra de Dios. Dios y el profeta (llamado taslim). Henri Laoust dice que a través de este marco, esta doctrina, "proporciona autoridad para el alcance más amplio posible en la internacionalización personal de la religión".

En 1299, Ibn Taymiyyah escribió el libro Al-Aqida al-hamawiyya al-kubra, que trataba, entre otros temas, de teología y credo. Cuando fue acusado de antropomorfismo, se llevó a cabo una reunión privada entre eruditos en la casa de Al-Din `Umar al-Kazwini, quien era juez de Shafii. Después de un cuidadoso estudio de este libro, fue absuelto de esos cargos. Ibn Taymiyyah también escribió otro libro sobre los atributos de Dios llamado Al-Aqidah Al-Waasitiyyah. Enfrentó una considerable hostilidad hacia estos puntos de vista por parte de los Ashari, de los cuales los más notables fueron Taqi al-Din al-Subki y su hijo Taj al-Din al-Subki, que fueron influyentes juristas islámicos y también jefes juez de Damasco en sus respectivos tiempos.

El discurso altamente intelectual de Ibn Taymiyyah al explicar "El Sabio Propósito de Dios, la Agencia Humana y los Problemas del Mal & Justicia" el uso de los Atributos de Dios como un medio ha sido ilustrado por el Dr. Jon Hoover en su obra Ibn Taymiyyah's Theodicy of Perpetual Optimism. Ibn Taymiyya consideró Tawhid al-Asma wa Sifat ('monoteísmo de los nombres y atributos de Dios') como el tercer aspecto de Tawhid y como parte de Tawhid al-Uluhiyya (monoteísmo de adoración). Según Ibn Taymiyya, Dios debe ser adorado por Sus propios nombres y atributos, por los cuales Él se describió a sí mismo en el Corán y el Hadith, y hacer lo contrario sería cometer shirk (politeísmo) al asociar a Dios con ideas impropias.

Duración del Fuego Infernal

Ibn Taymiyyah sostenía la creencia de que el infierno no era eterno ni siquiera para los incrédulos. Según Ibn Taymiyyah, el Infierno es terapéutico y reformador, y el sabio propósito de Dios al castigar a los incrédulos es hacerlos aptos para dejar el Fuego. Este punto de vista contradecía la doctrina sunita dominante del fuego eterno del infierno para los no creyentes. Ibn Taymiyyah fue criticado por sostener este punto de vista por el principal erudito Shafi Taqi al-Din al-Subki, quien presentó una gran cantidad de evidencia coránica para argumentar que los incrédulos permanecerán eternamente en el fuego del infierno. Ibn Taymiyyah fue apoyado parcialmente en su punto de vista por el chiíta zaidí Ibn al-Wazir.

Fuentes de Sharīʿa

De las cuatro fuentes fundamentales de la sharia aceptadas por los juristas sunitas del siglo XIII:

1. Qur'an,
2. Sunnah,
3. consenso de juristas (ijma), y
4. qiyas

—Ibn Taymiyyah opposed the use of consensus of jurists, replacing it with the consensus of the "companions#34; (sahaba).

Como todos los juristas islámicos, Ibn Taymiyyah creía en una jerarquía de fuentes para la sharia. Lo más importante era el Corán, y la sunnah o cualquier otra fuente no podía derogar un verso del Corán. (Para él, la abrogación de un verso, conocido en árabe como Naskh, solo era posible a través de otro verso del Corán). Luego estaba la sunnah, que otras fuentes (además del Corán) deben no contradecir

Consenso (ijmaʾ)

Con respecto al consenso (ijma), creía que el consenso de cualquier musulmán que no fuera el de los compañeros de Mahoma no podía ser "realistamente verificable" y, por lo tanto, era especulativo y, por lo tanto, no era una fuente legítima de la ley islámica (excepto en ciertas circunstancias). El consenso (ijma) utilizado debe ser el de los compañeros encontrados en sus dichos o acciones informados. Según un partidario, Serajul Haque, su rechazo al consenso de otros eruditos estaba justificado, sobre la base de las instrucciones dadas al jurista Shuraih ibn al-Hârith por parte del califa Umar, uno de los compañeros de Mahoma; tomar decisiones refiriéndose primero al Corán, y si eso no es posible, luego a los dichos de Mahoma y finalmente refiriéndose al acuerdo de los compañeros como él.

Un ejemplo del uso de su interpretación por parte de Ibn Taymiyyah fue en defensa del cierre (temporal) de todas las iglesias cristianas en 1299 en el sultanato mameluco durante la hostilidad contra los estados cruzados. El cierre violó un pacto de 600 años de antigüedad con dhimmis cristianos conocido como el Pacto de Umar. Pero como señaló Ibn Taymiyyah, aunque venerable, el pacto fue escrito unos 60 años después de la época de los compañeros y, por lo tanto, no tuvo ningún efecto legal.

Analogía (qiyās)

Ibn Taymiyyah consideró el uso de analogías (qiyas) basadas en el significado literal de las escrituras como una fuente válida para derivar decisiones legales. La analogía es el principal instrumento del racionalismo legal en el Islam. Reconoció su uso como uno de los cuatro principios fundamentales de la jurisprudencia islámica. Ibn Taymiyyah argumentó en contra de la certeza de los argumentos silogísticos ya favor de la analogía. Argumenta que los conceptos basados en la inducción no son en sí mismos ciertos sino sólo probables y, por lo tanto, un silogismo basado en tales conceptos no es más seguro que un argumento basado en la analogía. Afirmó además que la inducción misma depende de un proceso de analogía. Su modelo de razonamiento analógico se basaba en el de los argumentos jurídicos. Los trabajos de científicos informáticos estadounidenses como John F. Sowa, por ejemplo, han utilizado el modelo de analogía de Ibn Taymiyyah. Sin embargo, adjuntó advertencias al uso de la analogía porque consideraba que el uso de la razón era secundario al uso de la revelación. La opinión de Ibn Taymiyyah era que la analogía debería utilizarse en el marco de la revelación, como fuente de apoyo.

Hubo algunos juristas que pensaron que las sentencias derivadas de la analogía podrían contradecir una sentencia derivada del Corán y el hadiz auténtico. Sin embargo, Ibn Taymiyyah no estuvo de acuerdo porque pensó que una contradicción entre los textos canónicos definitivos del Islam y la razón definitiva era imposible y que este también era el entendimiento de los salaf. Racha el-Omari dice que, a nivel epistemológico, Ibn Taymiyyah consideraba que los Salaf eran mejores que cualquier otro erudito posterior para comprender el acuerdo entre la revelación y la razón. Un ejemplo de esto es el uso de la analogía en el principio legal islámico de maslaha (bien público) sobre el cual creía Ibn Taymiyya, si hubiera alguna contradicción con la revelación, entonces se debe a un malentendido o mala aplicación del concepto de utilidad. Dijo que para evaluar la utilidad de algo, los criterios de beneficio y daño deben provenir del Corán y la Sunnah, un criterio que también aplicó para establecer una analogía correcta.

Un ejemplo del uso de la analogía por parte de Ibn Taymiyyah fue en una fatwa que prohibía el uso de hachís con el argumento de que era análogo al vino, y los usuarios debían recibir 80 latigazos como castigo. “Cualquiera que no estuviera de acuerdo era un apóstata, agregó, cuyo cadáver no debería ser lavado ni enterrarlo decentemente”.

Oración (Duʿāʾ)

Ibn Taymiyyah emitió una fatwa considerando aceptable realizar duá en idiomas distintos al árabe:

Es permisible hacer du'aa' en árabe y en idiomas distintos del árabe. Allah conoce la intención del súplica y lo que quiere, no importa qué idioma hable, porque Él escucha todas las voces en todos los idiomas diferentes, pidiendo todo tipo de necesidades.

Este punto de vista también fue compartido por un teólogo y jurista anterior, Abu Hanifa.

Interés (Rįbā)

Ibn Taymiyya sostuvo que el prestamista de un préstamo puede recuperar el valor original ajustado por inflación. Ahmad ibn Hanbal, el epónimo del Hanbali madh'hab creía que solo la práctica de 'pagar o aumentar' – que extendía la mora a los deudores a cambio del aumento del principal – como la única forma de riba (es decir, Riba al-Jahiliyya) que estaba definitiva y concluyentemente prohibida en Shari'ah (ley islámica). Ibn Qudama, otro notable jurista hanbalí que precedió a Ibn Taymiyya; opinó que los deudores que tomaron préstamos que involucraban objetos inconmensurables e inpesables deberían devolver el valor original a los acreedores. Esto proporcionó una base para el argumento de que un acreedor puede "recuperar una suma equivalente a la cantidad por la cual el capital original prestado se ha depreciado en términos reales durante el período del préstamo". Sobre la base del argumento específico de Ibn Qudama sobre los objetos no pesados, Ibn Taymiyya argumentaría a favor de una visión más general. Estipuló que el prestamista debería poder recuperar el valor original ajustado a la inflación; el razonamiento de que los prestamistas incapaces de recuperarse de las pérdidas provocadas por la inflación estarían mucho menos inclinados a conceder futuros préstamos. En opinión de Ibn Taymiyya, tal prestamista no estuvo involucrado en riba, ya que no obtuvo ningún beneficio real de la transacción. Ibn Taymiyya sostuvo que el término riba también incluía todos los tipos de interés resultantes del pago tardío (riba al-nasi'ah) o debido al intercambio desigual de la misma mercancía (riba al-fadl). Riba cubre así algunos casos de trueque que implican intercambios desiguales en cuanto a cantidad o tiempo de entrega.

Motivo (ʿAql)

Los problemas relacionados con el uso de la razón ('Aql) y racional surgieron en relación con los atributos de Dios por los que enfrentó mucha resistencia. En ese momento, los teólogos de Ashari y Maturidi pensaron que los atributos literales de Dios, como se establece en el Corán, eran contradictorios con la razón, por lo que trataron de interpretarlos metafóricamente. Ibn Taymiyyah creía que la razón en sí misma validaba que todo el Corán era confiable y, a la luz de eso, argumentó que si se rechazaba alguna parte de las Escrituras, esto convertiría el uso de la razón en una vía inaceptable a través de la cual buscar el conocimiento. Pensó que el método racional y el uso de la razón más perfectos estaban contenidos en el Corán y la Sunnah y que los teólogos de su tiempo habían usado la razón y la razón de manera defectuosa.

Condenando la lógica formal como "risible y aburrida", Ibn Taymiyya escribe:

"La validez de la forma del silogismo es irrefutable, pero no conduce al conocimiento de las cosas en el mundo exterior... Incluso si el silogismo produce certidumbre, no sólo puede conducir a la certeza sobre las cosas existentes en el mundo exterior... Debe mantenerse que las numerosas figuras que han elaborado y las condiciones que han estipulado para su validez son inútiles, tediosas y prolijas. Estos se asemejan a la carne de un camello que se encuentra en la cumbre de un monte, el monte no es fácil de escalar, ni la carne se desploma lo suficiente para hacer que valga la pena"

Crítica de las gramáticas

Ibn Taymiyyah había dominado la gramática del árabe y uno de los libros que estudió fue el libro de gramática árabe llamado Al-Kitab, de Sibawayh. Más tarde conoció al gramático y exégeta coránico Abu Hayyan al-Gharnati a quien le expresó que 'Sibawayh no era el profeta de la sintaxis, ni era infalible. Cometió ochenta errores en su libro que no son inteligibles para usted." Se cree que Ibn Taymiyyah criticó severamente a Sibawayh, pero se desconoce el contenido real de esas críticas porque el libro en el que escribió las críticas, al-Bahr, se ha perdido. Afirmó que cuando hay una explicación de una aleya del Corán o un hadiz, del propio profeta, el uso de la filología o una explicación gramatical se vuelve obsoleto. También dijo que uno debe referirse solo a la comprensión de los Salaf (primeras tres generaciones de musulmanes) al interpretar una palabra dentro de las fuentes bíblicas. Sin embargo, no descartó por completo las contribuciones de los gramáticos. Ibn Taymiyyah declaró que los fuqaha (juristas islámicos) han dividido los sustantivos árabes dentro de las fuentes bíblicas en tres categorías; las que están definidas por la shari'a, las definidas por la filología (lugha) y finalmente las que están definidas por la costumbre social (`urf). Para él, cada una de estas categorías de sustantivos tenía que usarse de manera apropiada.

Madhabs

Ibn Taymiyyah censuró a los eruditos por ajustarse ciegamente (Taqlid) a la precedencia de los primeros juristas sin ningún recurso al Corán y la Sunnah. Sostuvo que aunque la precedencia jurídica tiene su lugar, ciegamente le otorga autoridad sin contextualización, sensibilidad a los cambios sociales y mentalidad evaluativa a la luz del Corán y la Sunnah puede llevar a la ignorancia y al estancamiento de la Ley Islámica. Ibn Taymiyyah comparó el extremismo de Taqlid (conformidad ciega con la precedencia jurídica o escuela de pensamiento) con la práctica de judíos y cristianos que consideraban a sus rabinos y eclesiásticos como dioses además de Dios. Al argumentar en contra del taqlid, afirmó que los Salaf, quienes para entender mejor y vivir de acuerdo con los mandamientos de Dios, tenían que hacer ijtihad usando las fuentes bíblicas. En su opinión, se necesitaba el mismo enfoque en los tiempos modernos. Ibn Taymiyya consideró su apego a la escuela Ḥanbalī como una elección académica basada en su Ijtihad (razonamiento legal independiente), más que en la imitación (taqlīd). Basado en los principios y la metodología legal del Imam Ahmad ibn Hanbal, Ibn Taymiyya emitió fatwas según la evidencia bíblica, en lugar de la opinión jurídica (ra'y). Insistió en que la opinión dominante de la escuela Hanbali transmitida a través de los informes de Ahmad no es necesariamente la visión correcta en sharia y, a menudo, criticó las decisiones del prominente Hanbali Fuqaha.

Ibn Taymiyyah creía que los mejores modelos a seguir para la vida islámica eran las tres primeras generaciones del Islam (Salaf); que constituyen los compañeros de Mahoma, denominados en árabe Sahaba (primera generación), seguidos por la generación de musulmanes nacidos después de la muerte de Mahoma conocida como Tabi'un (segunda generación), seguida por último por la próxima generación después de los Tabi'un conocidos como Tabi' al-Tabi'in (tercera generación). Ibn Taymiyyah dio prioridad a las ideas de los Sahaba y de las primeras generaciones, sobre los fundadores de las escuelas islámicas de jurisprudencia. Para Ibn Taymiyyah era el Corán, los dichos y prácticas de Mahoma y las ideas de las primeras generaciones de musulmanes lo que constituía la mejor comprensión del Islam. Cualquier desviación de su práctica se consideraba bid'ah, o innovación, y estaba prohibida. También elogió y escribió un comentario sobre algunos discursos de Abdul-Qadir Gilani.

Ibn Taymiyya afirmó que a cada individuo se le permite emplear Ijtihad parcialmente según su potencial; a pesar de que los eruditos, juristas, etc. tenían un conocimiento y una comprensión de la ley superiores a los laicos. Ibn Taymiyya escribe:

"Ijtihād no es un todo que no puede estar sujeto a división y partición. Un hombre podría ser mujtahid en una disciplina o un campo (bāb) o una cuestión jurídica individual, sin ser un mujtahid en todas las demás disciplinas, o libros, o preguntas. Todos pueden practicar ijtihād según sus habilidades. Cuando uno observa una pregunta legal que ha sido objeto de una disputa entre los eruditos, y entonces se encuentra textos revelados en apoyo de una de las opiniones, sin ninguna contra-evidencia conocida (muâriEntonces hay dos opciones... La segunda opción es seguir la opinión de que él, en su propio juicio, encuentra preponderante por los indicadores de los textos revelados. Él está entonces de acuerdo con el fundador de una escuela diferente, sin embargo para él los textos revelados permanecen incorruptos, ya que no están contradecidos por sus acciones. Y esto es lo correcto".

Consciente de las limitaciones de la mente humana, Ibn Taymiyya no rechaza completamente el taqlid; ya que la mayoría de las personas no son capaces de ser un experto legal que pueda derivar leyes de sus fuentes. Ibn Taymiyya afirmó a lo largo de sus escritos legales que 'Dios no carga a los hombres con más de lo que son capaces de realizar'. Incluso a Fuqaha se les permite unirse a una mad'hab (facultad de derecho) siempre que prefieran las pruebas. Sin embargo, Ibn Taymiyya denunció todas las manifestaciones de fanatismo Madh'hab y tuvo cuidado de enfatizar que la afiliación a la escuela no es obligatoria. Argumentó que las opiniones de cualquier jurista, incluidos los fundadores de la escuela, no eran pruebas y denunció el enfoque legal predominante; donde los Fuqaha se limitaron a las opiniones dentro de su escuela legal sin buscar las Escrituras. En consecuencia, Ibn Taymiyya despojó al conformismo legal sunita de cualquier autoridad religiosa estática y definitiva. En su tratado "Eliminación de la culpa de los grandes imanes", Ibn Taymiyya explicó las razones de la diferencia de opiniones entre juristas de varias escuelas de derecho y justificó la necesidad de tolerancia entre los eruditos de las madh'habs y sus epónimos; recordando que cada Mujtahid es recompensado dos veces si su Ijtihad es correcto y recompensado una vez si su Ijtihad es defectuoso. Por lo tanto, un jurista que actúa de buena fe no debe incurrir en culpa por llegar a conclusiones equivocadas. Por lo tanto, el sistema académico islámico defendido por Ibn Taymiyya sometió a todos los juristas islámicos solo a la autoridad de los textos revelados y no a las opiniones de madh'habs, o juristas o afiliaciones similares. Por lo tanto, Ibn Taymiyya imaginó un mundo en el que los individuos se encuentran ante la revelación Divina, con la libertad intelectual para discernir las reglas universales de la ley de Dios lo mejor que puedan.

Ijtilaf

Aunque los juristas puedan errar en sus fatwas; Ibn Taymiyya afirmó que nunca deberían ser disuadidos de perseguir ijtihād. Su visión incompatible con un sistema jurídico estancado; impulsó a Ibn Taymiyya a promover el pluralismo legal; que defendía la libertad de múltiples interpretaciones jurídicas. Según Ibn Taymiyya, sobre cuestiones legales que están sujetas a Ikhtilaf (desacuerdo académico); todo musulmán puede formular y expresar su propia opinión:

"En estos asuntos generales [es decir, no en un caso de juicio específico] ningún juez, quienquiera que sea —aunque sea uno de los Compañeros— puede imponer su opinión a otra persona que no comparte su opinión... En estos asuntos, el juicio está reservado para Dios y Su mensajero. Pero, mientras se oculte el juicio de Dios, cada uno de ellos puede sostener su opinión—el que dice ‘esta es mi opinión’ mientras el otro dice ‘esta es mi opinión’. No se les permite evitar que se expresen su opinión, excepto a través de los vehículos del conocimiento, la prueba (ḥujja) y pruebas (bayān), para que cada uno hable sobre la base del conocimiento que tiene."

Leyes y políticas islámicas

Ibn Taymiyya creía que la política y la gestión islámicas se basaban en el Corán 4:58, y que el objetivo de al-siyasa (política, lo político) debería ser proteger al-din (religión) y para administrar al-dunya (vida y asuntos mundanos). En su opinión, la religión y el Estado deben estar inextricablemente vinculados, ya que el Estado es indispensable para impartir justicia al pueblo, hacer cumplir la ley islámica imponiendo el bien y prohibiendo el mal, unificando al pueblo y preparando una sociedad conducente al culto de Dios. Creía que "imponer el bien y prohibir el mal" era el deber de todo funcionario estatal a cargo de otros musulmanes, desde el califa hasta "el maestro de escuela a cargo de evaluar los ejercicios de escritura de los niños'." Aparte de su discurso teológico que se centró en los Atributos Divinos y la Naturaleza de Dios, Ibn Taymiyya también amplió la doctrina del Tawhid (mesismo islámico) para enfatizar la importancia de los asuntos sociopolíticos. Ibn Taymiyya creía que el monoteísmo en el Islam afirmaba a Dios como el "único creador, gobernante y juez del mundo" y por lo tanto; Los musulmanes tienen el deber de someterse a los Mandamientos Divinos revelados a través de la Sharia (ley islámica) a través de la aplicación privada y colectiva de los rituales religiosos y la moralidad.

Ibn Taymiyyah apoyó otorgar amplios poderes al estado. En Al-siyasa al-Sharʿiyah, se centró en los deberes de las personas y los castigos en lugar de las reglas y los límites procesales de las autoridades. Los presuntos ladrones de caminos que no revelaran a sus cómplices o la ubicación de su botín, por ejemplo, deberían ser detenidos y azotados por períodos indefinidos. También permitió azotar a los deudores encarcelados y "juicios de sospecha" (daʿsawī al-tuḥam) donde los acusados pueden ser condenados sin testigos ni pruebas documentales.

Henri Laoust dijo que Ibn Taymiyyah nunca propagó la idea de un solo califato, sino que creía que la ummah o comunidad musulmana se convertiría en una confederación de estados. Laoust afirmó además que Ibn Taymiyyah pidió obediencia solo a Dios y al profeta islámico Mahoma, y no puso un límite al número de líderes que podía tener una comunidad musulmana. Sin embargo, Mona Hassan, en su reciente estudio sobre el pensamiento político de Ibn Taymiyyah, cuestiona esto y dice que Laoust ha afirmado erróneamente que Ibn Taymiyyah pensaba que el califato era una idea redundante. Hassan ha demostrado que Ibn Taymiyyah consideró el califato que estaba bajo los califas Rashidun; Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali, como el ideal moral y legal. El Califato, en su opinión, no podía ser cedido "a favor de la realeza secular (mulk).

Yihad

Ibn Taymiyyah se destacó por su énfasis en la importancia de la yihad y por la "atención cuidadosa y prolongada" dio "a las cuestiones del martirio" en la yihad, tales como beneficios y bendiciones para los mártires en el más allá. Junto a su discípulo Ibn Kathir, Ibn Taymiyya es ampliamente considerado como uno de los teóricos clásicos más influyentes de la yihad armada. Ibn Taymiyya creía que el martirio en Jihad otorga recompensas y bendiciones eternas. Escribió que, 'Es en la jihad que uno puede vivir y morir en máxima felicidad, tanto en este mundo como en el Más Allá. Abandonarlo significa perder total o parcialmente ambos tipos de felicidad."

Él definió la yihad como:

Comprende todo tipo de adoración, ya sea interior o exterior, incluyendo el amor por Alá, siendo sincero con Él, confiando en Él, renunciando a su alma y propiedad por Su bien, siendo paciente y austero, y manteniendo el recuerdo de Alá Todopoderoso. Incluye lo que se hace por el poder físico, lo que se hace por el corazón, lo que se hace por la lengua llamando al camino de Allah mediante pruebas autoritativas y proporcionando opiniones, y lo que se hace a través de la gestión, la industria y la riqueza.

He gave a broad definition of what constituted "aggression#34; against Muslims and what actions by non-believers made jihad against them permissible. He declared

Se permite luchar contra las personas por (no observar) obligaciones y prohibiciones no ambiguas y generalmente reconocidas, hasta que se comprometen a realizar las oraciones explícitamente prescritas, a pagar zakat, ayunar durante el mes de Ramadán, a hacer la peregrinación a la Meca y a evitar lo que está prohibido, como el matrimonio de mujeres a pesar de impedimentos legales, comer cosas impuros, actuar ilegalmente contra las vidas y propiedades de musulmanes y similares. Es obligatorio tomar la iniciativa en la lucha contra esas personas, tan pronto como la cita del profeta con las razones por las que se luchan los ha alcanzado. Pero si primero atacan a los musulmanes entonces luchar contra ellos es aún más urgente, como hemos mencionado cuando se trata de la lucha contra bandidos rebeldes y agresivos.

En el contexto moderno, sus fallos han sido utilizados por algunos grupos islamistas para declarar la yihad contra varios gobiernos.

On Martyrdom Operations (Inghams)

Ibn Taymiyya fue uno de los principales defensores de una forma de operaciones de martirio durante la yihad conocida como ''inghimas'' (hundirse en el enemigo). Aunque el suicidio se considera pecaminoso en la ley islámica tradicional, Ibn Taymiyya distinguió entre inghimas y suicidio, afirmando que el primero es martirio. Ibn Taymiyya sancionó el acto de sumergirse en los ejércitos de los no musulmanes incluso si el combatiente o combatientes musulmanes están seguros de que serán asesinados; siempre y cuando beneficie al Islam con el propósito de Jihad. Ibn Taymiyya argumentó que los inghimas fueron sancionados en tres escenarios del campo de batalla:

• Cuando un soldado musulmán cobra individualmente en un gran ejército de no musulmanes de tal manera que se abruma por ellos
• Cuando un soldado musulmán realiza una misión para asesinar al comandante de los incrédulos, incluso si es seguro que puede ser asesinado
• Cuando un soldado musulmán permanece para luchar solo contra los ejércitos enemigos, incluso después del retiro y la derrota

Ibn Taymiyya elogió a inghimas como parte del mandato religioso para emprender el Jihad y alcanzar Shuhada (martirio) en el campo de batalla. Además, afirmó que la práctica era la corriente principal durante la era de Mahoma y sus compañeros. En apoyo de sus posturas, Ibn Taymiyya se refiere a la historia coránica de la Gente de la Zanja; escribiendo

"En la historia [de los Compañeros del Pit] se ordena al joven que se mate para manifestar el esplendor de la religión. Por esta razón los cuatro imams han permitido a un musulmán sumergirse en las filas de los incrédulos, incluso si cree que lo matarán, a condición de que este [act] esté en interés de los musulmanes."

Además de Inghimasi, Ibn Taymiyya también emitió veredictos legales sancionando el asesinato de civiles musulmanes que son empleados como "escudos humanos" por los ejércitos enemigos, una táctica utilizada frecuentemente por los mongoles, pero solo si el ejército musulmán no tenía otra opción. En opinión de Ibn Taymiyya, los musulmanes asesinados en tales operaciones deben ser honrados como shuhada (mártires) y tales tácticas son justificables ya que los beneficios superan los perjuicios. En la era moderna, varios ideólogos yihadistas han explotado las fatwas de Ibn Taymiyya para las operaciones inghimasi para justificar los atentados suicidas como martirio. En represalia por la controversia de las caricaturas de Jyllands-Posten Muhammad, Al-Qaeda llevó a cabo el atentado suicida de la embajada danesa en Islamabad en 2008, basado en las obras de Ibn Taymiyya. Citando directamente extractos de Ibn Taymiyya, el Estado Islámico (EI) lanzaría operaciones inghimasi a gran escala como una nueva táctica terrorista de atentados suicidas durante su insurgencia de 2014 en Irak y Siria. Académicos como Rebecca Molfoy han cuestionado este punto de vista, afirmando que Ibn Taymiyya no legalizó el asesinato en masa de no combatientes, sino que sancionó a inghimasi solo en el campo de batalla, cuando eran superados en número y cuando era beneficioso para el Islam. Según Molfoy, a diferencia de los atentados suicidas que requieren quitarse la vida, Ibn Taymiyya sostenía que era posible salir con vida después de las operaciones de Inghimasi, incluso mientras se glorificaba el martirio.

Innovación (Bidʿah)

Aunque Ibn Taymiyyah ha sido llamado teólogo, afirmó rechazar ʿIlm al-Kalam, conocida como teología islámica, así como algunos aspectos del sufismo y la filosofía peripatética, como una innovación (Oferta'ah). A pesar de esto, las obras de Ibn Taymiyyah contenían numerosos argumentos que se refieren abiertamente a argumentos racionales (kalam) para su validez y, por lo tanto, algunos eruditos lo incluyen entre los Mutakallimin.

Por otro lado, Ibn Taymiyya también ha sido considerado por varios eruditos como "literalista y reaccionario" y como el "flagelo de la razón del siglo XIII", quien vio como su misión purificar el Islam de todas las consecuencias inauténticas y regresar a la pureza de la época de Mahoma. El Islam, a los ojos de Ibn Taymiyya, debía adherirse estrictamente al Corán, Hadith y las prácticas e interpretaciones de los salaf – una visión que Ibn Taymiyya llamó madhhab al-salaf o 'la doctrina de los predecesores'. Cualquier idea que no se encontrara en estas fuentes fundamentales era bid‘a, innovaciones censurables para el islam prístino. Se involucró en feroces debates contra los eruditos Ash'arite y denunció el comentario coránico racionalista del teólogo Ash'arite Fakhr al-Din al-Razi, como una herejía que alteraba el significado de las Escrituras. Según Ibn Taymiyya, los teólogos Ash'ari de mentalidad filosófica como Al-Razi eran "innovadores que prefieren el enfoque pseudofilosófico de épocas recientes", en lugar del enfoque de los Salaf.

Ibn Taymiyyah se opuso a otorgar honores religiosos indebidos a las mezquitas (incluso la de Jerusalén, Masjid Al-Aqsa), para acercarse o rivalizar de alguna manera con la santidad islámica de las dos mezquitas más sagradas dentro del Islam, Masjid al-Haram (en La Meca) y Al-Masjid al-Nabawi (en Medina). En cuanto a la práctica de hacer un viaje con el único propósito de visitar una mezquita, Ibn Taymiyyah afirmó en sus libros; Majmuʿat al-Rasaʾil al-Kubra, Minhaj al-Sunna y Majmuʿat Fatawa, que "el viaje no debe hacerse excepto para tres mezquitas; Masjid al-Haram, Masjid al-Nabawi y Masjid Al-Aqsa". Con respecto a esto, Serajul Haque dice que, "En opinión de Ibn Taymiyyah, solo estas tres mezquitas han sido aceptadas por el Profeta como objeto de viajes, debido a su excelencia sobre todas las demás mezquitas y lugares de oración. Ibn Taymiyyah usa un dicho (hadiz) del profeta islámico Mahoma en Bukhari y Muslim para justificar su opinión de que no está permitido viajar exclusivamente a ninguna mezquita que no sean las mezquitas sagradas en La Meca, Medina o Jerusalén.

Existencia de santos

Aunque a veces se supone que Ibn Taymiyyah rechazó la idea misma de los santos, que se había convertido en una creencia cardinal sunita en el período medieval, los estudios han demostrado que esto no es cierto. Sin embargo, es importante tener en cuenta que el término santo (wali) en el Islam no es igual a la definición católica. Santo en la teología islámica designa a personas justas del pasado, que se hicieron conocidas por su piedad. Sin embargo, no existe un proceso de canonización o veneración de íconos, lo cual está fuertemente condenado en el Islam como violaciones del monoteísmo básico. De hecho, aunque Ibn Taymiyyah rechazó las prácticas ortodoxas ampliamente establecidas asociadas con la veneración de los santos en el Islam de su época, como la visita a sus tumbas y la búsqueda de su intercesión, nunca rechazó la verdadera existencia de los santos como tales. Por el contrario, afirma explícitamente: "Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, según la aceptación de todos los eruditos musulmanes. Y el Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y los dichos de Mahoma lo han mencionado, y quien niegue el poder milagroso de los santos son solo personas que son innovadores y sus seguidores." En este aspecto particular, difería poco de todos sus contemporáneos; pues así como prácticamente todos los eruditos de la época creían que 'las vidas de los santos y sus milagros eran indiscutibles', también lo creía Ibn Taymiyyah.

La declaración más categórica de Ibn Taymiyyah de aceptar la existencia de los santos y sus milagros aparece en su famoso credo 'Aqīda al-Wāsitīya, en el que afirma: "Entre los fundamentos de la creencia de la Gente de la Sunna está la creencia en los milagros de los santos (karāmāt al-awliyā) y los actos sobrenaturales que Dios logra a través de ellos en todas las variedades de conocimiento, iluminaciones (mukāshafāt), poder e impresiones tal como se transmite sobre las naciones antiguas en el capítulo de la Cueva y en otros capítulos coránicos y se conoce de los primeros hombres entre esta Comunidad de Creyentes entre los Compañeros y Seguidores y el resto de generaciones de esta Comunidad de Creyentes. [La bendición de tener santos y milagros de santos] estará con ellos hasta el Día de la Resurrección."

Visita a las tumbas de los profetas y de los santos (Ziyarah)

Ibn Taymiyyah consideraba inadmisible la visita a las tumbas de los profetas y santos, una innovación reprochable y comparable a adorar algo además de Dios (shirk). Su peregrinaje (Hajj) a la ciudad de La Meca en 1293 motivó a Ibn Taymiyya a compilar el tratado Manasik al-Hajj en el que atacaba duramente la práctica de viajar para visitar a Muhammad's grave como un bid'ah (innovación religiosa). En opinión de Ibn Taymiyya, si los primeros musulmanes no visitaron la tumba de Mahoma, y especialmente si Mahoma prohibió visitar su tumba como un ritual religioso; entonces hacerlo sería una innovación según las enseñanzas islámicas. Según Ibn Taymiyya, están prohibidos todos los viajes religiosos con el propósito de visitar las tres mezquitas de La Meca, Medina y Jerusalén. Esto incluye incluso la tumba de Mahoma en Medina. Aunque una persona que se queda en Medina puede visitar la tumba de Mahoma, argumenta Ibn Taymiyya, ese no puede ser su propósito.

Sin embargo, Ibn Taymiyya no condenó ziyara en su totalidad y afirma una forma de ziyāra que se alineaba con su lectura de los salaf; que no puso a los muertos entre el creyente y Dios. Ibn Taymiyya clasificó las visitas ilegales a las tumbas en tres tipos distintos. Una categoría era la práctica en la que una persona viaja a una tumba, invoca a Dios directamente pero incluye el nombre del santo en esa súplica dirigida a Dios como parte de Tawassul. Ibn Taymiyya descarta esto como una innovación ilegal pero no lo etiqueta como shirk (politeísmo). La segunda categoría de ziyāra ilegal implica visitar tumbas con el propósito de buscar la intercesión (Shafa'a) de los muertos ante Dios. Ibn Taymiyya condenó enérgicamente esto como shirk y lo comparó con los oponentes de Mahoma en La Meca, escribiendo:

"Si él dice, le pido que interceda con Dios por mí, porque él está más cerca de Dios que yo. Y busco un medio para Dios a través de él, así como un medio para el gobernante es buscado a través de su consejo especial y ayudantes, esto es de las acciones de los mushrikūn y los cristianos, porque ellos afirman tomar sacerdotes y rabinos como intercesores, que interceden por ellos en sus peticiones, y Dios nos informa del mushrikūn que ellos dijeron, "No los adoramos más cerca de Dios."

El tipo de visitas a las tumbas que Ibn Taymiyya consideraba la forma más atroz de shirk y condenaba con más dureza eran las que implicaban súplicas directas a los muertos. Excomulgando a los que practicaron esto como apóstatas y llamando a su ejecución, Ibn Taymiyya escribe:

"En cuanto al que viene a una tumba de un profeta o de una persona justa y pide su necesidad de él, como pedirle que ponga fin a su enfermedad... o cumplir su deuda, o tomar venganza de su enemigo, o sanarle, su familia o su bestia y lo que es así, de aquellos asuntos que ninguno excepto Dios, el Poderoso y el Majestuoso tiene el poder sobre, entonces esto es shirk claro (shirk sarīḥ), es obligatorio que su arrepentimiento sea buscado, o él es (para ser) asesinado."

Los puntos de vista de Ibn Taymiyya sobre Ziyara serían rechazados enérgicamente por aquellos eruditos sunitas que se opusieron a sus puntos de vista tanto durante su vida como después de su muerte. El erudito Shafi'i Ibn Hajar al-Asqalani afirmó que "Esta es una de las posiciones más feas que se ha informado de Ibn Taymiyya" y también agregó que viajar para visitar el tumba de Mahoma fue "una de las mejores acciones y la más noble de las obras piadosas con las que uno se acerca a Dios, y su legitimidad es una cuestión de consenso." El Hanafi El erudito en hadices Ali al-Qari declaró que, "Entre los Hanbalis, Ibn Taymiyya ha ido al extremo al prohibir viajar para visitar al Profeta, que Dios lo bendiga y le conceda paz" Qastallani declaró que "El Shaykh Taqi al-Din Ibn Taymiyya tiene declaraciones abominables y extrañas sobre este tema en el sentido de que viajar para visitar al Profeta está prohibido y no es un acto piadoso." Otros eruditos que se oponen a las opiniones de Ibn Taymiyyah incluyen a Ghazali, Nawawi, Munawi y Qadi Ayyad, quienes afirmaron que visitar a Mahoma era "una sunna de los musulmanes sobre la que había consenso, y una buena y obra deseable."

Intercesión

Ibn Taymiyya se convirtió en el baluarte más influyente de una tendencia crítica del pensamiento islámico que rechazaba las ideas asociadas con los cultos a los santos, las creencias en la intercesión, la santidad de las reliquias de los santos, la veneración de las tumbas, etc. los oponentes más astutos y formidables de las creencias y prácticas asociadas con la veneración de santos en la erudición islámica. Académicos como Yahya Michot establecen una analogía de las opiniones de Ibn Taymiyya con los ataques protestantes a la 'idolatría' católica. El erudito alemán del Islam Marco Schoeller comparó los tratados de Ibn Taymiyya con los del teólogo protestante europeo del siglo XVI Juan Calvino. Ibn Taymiyyah había defendido una extensa doctrina teológica que tenía como objetivo defender Tawhid mediante la prohibición de bid'a (innovaciones). Varias creencias y actos que Ibn Taymiyyah consideró como innovaciones religiosas y/o shirk incluyeron establecer intermediarios entre Dios y la creación, buscar la intercesión de cualquier cosa que no sea Dios, visitar santuarios, interpretaciones metafóricas del Corán, veneración de la creación, regirse por leyes no islámicas, negar los atributos divinos, etc. Una de las enseñanzas centrales expuestas por Ibn Taymiyyah fue que los politeístas originales durante Jahiliyya (era preislámica) no habían asociado sus deidades con Dios en todos los aspectos. Más bien, reconocieron a Dios como su Supremo Señor y Creador, pero asociaron sus deidades con Dios en términos de amor y veneración.

Ibn Taymiyyah creía que está permitido buscar la ayuda de Dios a través de la intercesión, siempre y cuando la otra persona todavía esté viva. Sin embargo, creía que aquellos que buscan ayuda en las tumbas del Profeta o de los santos son mushrikin (politeístas), alguien que se dedica a la elusión. La vehemente denuncia de Ibn Taymiyya de la intercesión, la veneración de los santos, el culto de los santos, etc. se basaba en su concepción del culto (‘Ibāda), que incluía una amplia gama de prácticas religiosas. Según Ibn Taymiyya, la adoración incluye actos como ofrendas de sacrificio, ayuno, oración, súplicas (du'ā'), etc. La práctica de la súplica (du'ā') fue significativa; ya que tanto Ibn Taymiyya como Ibn Qayyim etiquetaron a du‘ā’ como la "esencia de la adoración" (mukhkh al-‘ibāda). Al declarar Takfir (Excomunión) a aquellas personas que se adhirieron a estas prácticas, Ibn Taymiyya afirma:

"Solicitar la curación de la enfermedad, o el bienestar de la familia, o la liberación de la adversidad en este mundo y el más allá, o la victoria sobre el enemigo de uno, o la guía del corazón, o el perdón de pecados, o la entrada en el cielo o liberación del infierno... sólo es permisible pedir esto a Dios solo. No es permisible decir a un rey, profeta o shaykh – vivo o muerto – ‘perdonar mis pecados’... y otras cosas como esa. Quien pide esto de un ser creado es un mushrik con su Señor."

Este punto de vista también fue rechazado enérgicamente por sus oponentes sunitas que dominaban la erudición religiosa contemporánea. Por ejemplo, el juez principal de Damasco, Taqi al-Din al-Subki, declaró que, "Es apropiado suplicar y pedir la ayuda y la intercesión del Profeta ﷺ ante Dios. Nadie entre los salaf y khalaf negó esto, hasta que apareció Ibn Taymiyya y desaprobó esto, se desvió del camino recto e inventó una posición que ningún erudito había dicho antes, y se convirtió en un ejemplo disuasorio para los musulmanes. . De manera similar, Ibn Hajar al-Haytami rechazó la opinión de Ibn Taymiyya sobre la intercesión y sostuvo que había roto con el consenso establecido de los eruditos sunitas, al igual que muchos otros eruditos como Zurqani y Khalil ibn Ishaq.

Por otro lado, Ibn Taymiyya defendió firmemente sus puntos de vista -que consideraba la posición ortodoxa sunita- como indiscutibles desde el punto de vista religioso y citó un consenso académico (Ijma) en apoyo de sus creencias:

"El que busca ayuda del que está muerto o ausente del ser humano, tal que lo llama durante las dificultades y tiempos de dificultad y pide cumplir sus necesidades diciendo 'Oh, mi maestro así y así' buscando ayuda y ayuda para eliminar las dificultades, o dice cuando el enemigo lo ataca: 'Oh mi amo así y así', apelando a él o él dice esto cuando él está enfermo, pobre, y necesitando otras cosas - tal persona es mal guiado, ignorante, mushrik y desobediente a Dios por el consenso de los musulmanes; porque están de acuerdo en que los muertos no son llamados y nada es requerido de él, ya sea un profeta, un sheikh, o de otra manera "

Mutacalimun

Los mutakallimun son eruditos que practican ilm al-Kalam (teología especulativa) y fueron criticados por Ibn Taymiyyah por su uso de la teología y la filosofía racionalistas. Ibn Taymiyya era muy hostil a Kalam y creía que se encontraba entre las innovaciones religiosas más severas que surgieron después de las primeras tres generaciones. Afirmó que el método de kalam fue utilizado por los mu`tazilites, jahmites y Ash`ari's. Ibn Taymiyyah consideró redundante el uso de pruebas filosóficas y kalam porque vio el Corán y la Sunna como pruebas racionales superiores. Ibn Taymiyyah argumentó que estas explicaciones no estaban basadas en evidencia bíblica como la explicación filosófica de los atributos divinos de Dios o la prueba de Dios usando el argumento cosmológico. Dijo que el Corán o Mahoma no hicieron el llamado al Islam usando tales métodos y que estas teorías solo han causado errores y corrupción. Los mutakallimun llamaron a su uso de la teología racionalista "Usul al-Din" (principios de la religión) pero Ibn Taymiyyah dijo que el uso de la teología racionalista no tiene nada que ver con el verdadero usul al-din que proviene de Dios y afirmar lo contrario es decir que Mahoma descuidó un aspecto importante del islam Ibn Taymiyyah dice que los usul al-din de los mutakallimun, merecen ser llamados usul din al-shaytan (principios de la religión satánica).

Ibn Taymiyya condenó muchos aspectos de las ciencias jurisprudenciales en evolución como "conjeturas educadas"; particularmente el impacto de la teología Kalam en 'ilm al-Ikhtilaf (ciencia de las diferencias académicas) así como en Usul al-Fiqh (principios de jurisprudencia). Para Ibn Taymiyya, Shari'a (ley islámica) se caracteriza por la certeza y la estabilidad. En casos de ausencia de textos bíblicos claros; Ijtihad debe ejercerse sobre la base de las Escrituras en lugar de Taqlid (seguimiento ciego) a opiniones jurídicas pasadas. Ibn Taymiyya atribuyó la avalancha de numerosas opiniones jurídicas, el predominio de puntos de vista controvertidos y su inestabilidad resultante al enfoque de los teólogos especulativos que consideraban Fiqh (jurisprudencia) como una ciencia de "conjeturas". Culpar a los juristas de los principios especulativos, especialmente a los de la escuela hanafita, por el declive de las ciencias Fiqh; Ibn Taymiyya escribe:

"No proporcionan a Dios ninguna regla definitiva. De hecho, van hasta hacer una categoría de distinciones entre un maestro-jurista (mujtahid) que es correcto y uno que está equivocado. Más bien la norma jurídica (Hukm) porque cada persona es cualquiera que sea su esfuerzo intelectual lo lleva a... [los teólogos] excluían la ley positiva (fiqh), que comprende de todas las ciencias [religiosas], del discurso de la ciencia misma; sobre la base de lo que observaron en términos de la siguiente autoridad (taqlid) y proposiciones conjetivas. juristas que dependen de textos de la sharia (.ahl al-nusus) [en lugar de la especulación] están lejos de moverse capaces de dar [correcto] respuestas judiciales y son más beneficiosos para los musulmanes que el pueblo de opinión (Ahl al-Ra'y)... Esto se debe a que para resolver las actividades de la vida real, los musulmanes necesitan conocer los textos fuente (nusus)

Ibn Taymiyyah fue uno de los principales defensores de las doctrinas de las primeras generaciones (Salaf al-Salih), que consideraba el Islam prístino y abogó por la regeneración de sus creencias y prácticas. Fue un ferviente oponente de Ash'arite Kalam, y lo condenó como una consecuencia filosófica que corrompió la pureza de los primeros principios islámicos. Ibn Taymiyya desafió el discurso epistimolégico del teólogo Asharite Ghazali que enfatizaba el análisis lingüístico y figurativo (majaz), y en su lugar abogaba por el literalismo bíblico basado en la intrapolación contextual. Ibn Taymiyya clasificó a los asháritas junto con sectas heterodoxas como los jariyíes, los mutazilitas, los jahmitas, los chiítas, etc. que se separaron de la ortodoxia sunita. A pesar de sus posiciones exclusivistas, Ibn Taymiyya sostuvo que todas esas sectas no deben ser excomulgadas, excepto los jahmitas y los chiitas extremistas. Los intentos de Ibn Taymiyyah de centrar la atención en la racionalidad coránica fueron retomados por su alumno Ibn Qayyim, a excepción de sus otros seguidores. Este enfoque en el racionalismo tradicionalista también fue retomado por Musa Bigiev.

A pesar de su postura crítica, uno de los últimos alumnos directos de Ibn Taymiyyah, Ibn Qadi al-Jabal (m. 1370), dice que "Ibn Taymiyya solía elogiar la expansividad de al-Ash'ari y citaba las obras de memoria de este último en lecciones públicas (al-majalis al-a'mma), en particular al-Iba'na ", que habló muy bien de los eruditos Ash'ari posteriores como Al-Baqillani y Al-Juwayni y en cuanto a Al-Ghazali, habiendo estudiado sus libros con Ibn Taymiyyah, dice que "Ibn Taymiyyah dijo los presentes lo impresionado que estaba por la elocuencia de al-Ghazali y la extensión de su conocimiento."

Sufismo

Algunos eruditos argumentan que Ibn Taymiyyah pertenecía a la Qadiriyya tariqa (orden) del sufismo y afirmó haber heredado el khirqa (manto espiritual) del fundador de la orden Qadiriyya 'Abd al-Qadir al-Jilani. Entre sus explícitas referencias positivas al sufismo y a la Qadiriyya tariqa en particular, Ibn Taymiyyah se refirió a Jilani como "Shaykhuna" (nuestro Sheij) y "Sayyidi" (mi maestro). Habló muy bien de muchos otros jeques sufíes, como Abu Yazid al-Bistami y al-Junayd, y se esforzó mucho para afirmar que el sufismo no es una innovación herética (bid'ah). Sin embargo, autores como Fritz Meier y Thomas Michel sostienen que dichos informes y tradiciones atribuidos a Ibn Taymiyya no prueban que fuera un miembro afiliado formalmente a ninguna Tariqa sufí.

Gibril Haddad, un erudito sufí Naqshbandi contemporáneo y crítico de las posiciones doctrinales de Ibn Taymiyyah, argumenta que "en la medida en que el objetivo del tasawwuf es la purificación del corazón por medio del progreso a través de estados (ahwal) y estaciones (maqamat), Ibn Taymiyya en al-Tuhfat al-'Iraqiyya (al-Zarqa' Jordan 1978, p. 18) imitó la fatwa del Imam al-Ghazali en al-Munqidh min al-Dalal al considerar obligatorio el tasawwuf sobre cada musulmán, llamándolo a'mal al-qulub." El erudito Arjan Post, en la introducción a la edición y traducción al inglés de Risālat al-sulūk (Epístola sobre el camino espiritual) de al-Baʿlabakkī (m. 734/1333), un hanbalí sufí nacido en el Líbano y alumno directo de Ibn Taymiyyah, habla de un "círculo sufí" entre sus estudiantes, en particular a través de ʿImād al-Dīn Aḥmad al-Wāsiṭī, quien "cumplió el papel de shaykh sufí en el círculo Taymiyyan hasta que falleció en 711/1311", y quien fue apreciado por otros famosos directos o estudiantes indirectos de Ibn Taymiyyah que se convirtieron en eruditos famosos, en particular Ibn Qayyim Al-Jawziyya, Ibn Rajab y Al-Dhahabi. Aunque Ibn Taymiyyah criticó algunos de los desarrollos dentro del sufismo, nunca rechazó la práctica por completo y, de hecho, enumeró una lista de los primeros sufíes a quienes consideraba entre los más grandes santos islámicos. En esta lista, incluyó a Bayazid Bastami, Junayd de Bagdad, Abdul-Qadir Gilani, Hasan de Basora, Ibrahim ibn Adham, Maruf Karkhi, Sirri Saqti y varios otros personajes venerables que siempre han sido venerados en la corriente principal del Islam sunita por estar entre los los santos más grandes de todos.

Una opinión alternativa compartida por muchos eruditos y críticos afirma que Ibn Taymiyyah rechazó totalmente el sufismo, tanto exclusivamente como el concepto general del sufismo. Los académicos e investigadores que proponen este punto de vista argumentan que la noción del supuesto apoyo de Ibn Taymiyyah hacia el sufismo se basó en interpretaciones erróneas de sus Fatwas (veredictos legales). Las palabras de Ibn Taymiyyah en alabanza de 'Abd al-Qadir Gilani fueron simplemente respeto por este último en el ámbito de la posición académica, no el culto místico de la personalidad o la santa veneración hacia Gilani practicada por la orden Qadiryya, que en El efecto también incluye la visión hostil de Ibn Qayyim al-Jawziyya hacia las órdenes de Tariqa. Esta visión del rechazo total de Ibn Taymiyyah al sufismo y al concepto Tariqa del misticismo también fue apoyada por los puritanos durante la era del Imperio Otomano. Según Hamud at Tuwaijir, un erudito del hadiz, esta opinión por sí sola hizo que Ibn Taymiyyah y, por extensión, Ibn al Qayyim y su sucesor espiritual, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, fueran tan vilipendiados por algunas de las comunidades. que apoyaba el sufismo, como Tablighi Jamaat.

En particular, Ibn Taymiyyah rechazó dos puntos de vista asociados con algunos sufíes extremos. Rechazó la veneración de los santos que promulgaron las doctrinas de wahdat al-wajud de Ibn Arabi. En primer lugar, rechazó el monismo que creía que era similar a la creencia panteísta de que Dios "abarca todas las cosas". En segundo lugar, afirmó que la opinión de que la iluminación espiritual es de mayor importancia que obedecer la sharia era una falla en seguir adecuadamente el ejemplo de Mahoma. Sobre Ibn 'Arabi, y el sufismo en general, Henri Laoust dice que Ibn Taymiyyah nunca condenó el sufismo en sí mismo, sino solo lo que consideró desviaciones inadmisibles en la doctrina, el ritual o la moral, como el monismo, el antinomianismo o esoterismo Sin embargo, el erudito Jamileh Kadivar ha informado que Ibn Taymiyyah emitió un flagrante takfir (excomunión del Islam) sobre Ibn 'Arabi. Este punto de vista también fue apoyado por el comité académico oficial de la Universidad Islámica Imam Mohammad Ibn Saud, quien emitió una fatua formal (veredicto legal) que sostiene que Ibn Taymiyyah rechazó cualquier forma de sufismo, ya sea estructural, como Tariqa orden, o práctica individual no estructural del sufismo. La fatwa también cubrió la especulación de que él pertenecía a la orden Qadiriyya; afirmando que se trataba de una invención.

Además, también hubo numerosos incidentes en los que Ibn Taymiyya confrontó físicamente a los sufíes. En 1301, Ibn Taymiyya había acompañado al ejército mameluco en sus campañas contra los habitantes chiítas de la ciudad de Kasrawan. Después de expulsar a los habitantes no sunitas de la ciudad, Ibn Taymiyya regresó a Siria para atacar a la orden sufí Ahmadiyya Rifawiyyan de Damasco; acusándolos de "simpatías mongolas". Después de 1305, habría una escalada dramática en los enfrentamientos entre Ibn Taymiyya y las expresiones populares populares de religión asociadas con el sufismo. En uno de esos incidentes, Taymiyyah dirigió personalmente a los albañiles y demolió una estructura en la Mezquita Naranja para impedir físicamente la veneración sufí de un sitio religioso popular. Menospreciando los diversos ejercicios místicos y devocionales de los practicantes del sufismo esotérico, Ibn Taymiyya argumentó que tales rituales solo permiten a Satanás poseer sus mentes vacías y corromper sus almas.

Ibn Taymiyya denunció con vehemencia las doctrinas de los maestros sufíes Muhyiddun Ibn 'Arabī (m. 1240), Al-Qunawi, Ibn Sab'in, etc., quienes habían defendido el concepto de waḥdat al-wujūd (Unidad de Existencia). Ibn Taymiyya creía que el surgimiento de las doctrinas panteístas sufíes anunciaba la llegada de Masih ad-Dajjal (Anticristo), culpándolo como la razón principal de las invasiones tártaras y el consiguiente desmantelamiento de la Sharia (ley islámica).). Condenando a Ibn 'Arabi y sus seguidores como un peligro mayor que las propias invasiones mongolas, Ibn Taymiyya escribe:

"Oponiendo (por palabra o escritura) estos (proponentes de waḥdat al-wujūd) es el mayor de las obligaciones religiosas, ya que han corrompido intelectos y credos de la gente, incluyendo Shaykhs, eruditos y gobernantes... su daño es mayor en la religión que el daño del que corrompe los asuntos mundanos de los musulmanes, pero deja su religión intacta, como el bandido de los mongoles que quitan la riqueza de la gente pero dejan sola su religión."

Ibn Taymiyya también fue conocido por su crítica del influyente teólogo asharita Abu Hamid al-Ghazali (m. 1111 E.C./ 505 A.H), a quien acusó de haberse desviado del auténtico sunnismo, por su elección de abrazar el camino sufí. Sobre el abandono de Ghazali de Kalam, el esoterismo, la filosofía, etc. y la eventual adopción del camino sufí, Ibn Taymiyya escribe:

"Él [Ghazali] pronto descubrió por medio de su inteligencia y su investigación devota, que el método de los teólogos y filósofos era incoherente... así que comenzó a buscar la exposición [de esta fe]. Entonces descubrió en los discursos de Sufi shaykhs lo que estaba más cerca de la verdad y más razonable que lo que los teólogos y filósofos tenían que ofrecer... Pero, no obtuvo acceso a la herencia profética, a saber, las ciencias y los estados espirituales poseídos por los elegidos de la comunidad. Tampoco logró el conocimiento y la devoción adecuados alcanzados por las primeras generaciones y los precursores [de la comunidad]. [Ambos estos grupos] alcanzaron tanto por medio de descubrimientos cognitivos y modos prácticos de servicio a Dios que aquellos otros [es decir, teólogos, filósofos y sufíes] nunca alcanzaron. Por lo tanto, él [al-Ghazali] comenzó a creer que la exposición de su fe concisa podía obtenerse sólo a través de la manera [sufi], ya que él no sabía otro camino. [Esto sucedió] porque el camino especial del ejemplo profético elevado permaneció cerrado a él."

Islam chiita

Ibn Taymiyyah fue un defensor de la doctrina de Takfir (excomunión) sobre muchos musulmanes de varias sectas islámicas como los mutazilitas, los musulmanes chiítas, los místicos sufíes como Ibn 'Arabi, etc.; declarándolos como apóstatas en base a sus interpretaciones religiosas. En particular, Ibn Taymiyyah fue extremadamente crítico con el chiismo y consideró que sus adherentes estaban en bancarrota religiosa, entre las personas moralmente más depravadas y la causa fundamental de muchos males que asolan el mundo musulmán. Su severa crítica de Twelver Shia en su libro, Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah, fue escrita en respuesta al libro Minhaj al-karama fi ma'rifat al-imama, por el teólogo chiíta Al-Hilli. Gran parte de sus críticas tendían a enfatizar las similitudes entre chiítas, cristianos y judíos. Ibn Taymiyyah también escribió refutaciones exhaustivas de la doctrina de Imamah de los Doce y muchas de sus obras sirven como una fuente influyente para las polémicas sunitas anti-chiítas hasta el día de hoy.

Among other things, he accused Shia (who he often referred to as rafidi> or rejectionists) of helping non-Muslim enemies against Muslims

Muchos de los rafidha (rejeccionistas) favorecería a los infieles dentro de su corazón más de lo que favorecería a los musulmanes. Es por eso que cuando los turcos infieles surgieron del este y lucharon contra los musulmanes y derramaron su sangre, en las tierras de Khurasan y en Irak y Sham y en la península y en otros lugares, los rafidha estaban allí para ayudarles a matar musulmanes. Y el vizier de Bagdad conocido como Al-’Alqami; él y otros como él los ayudaron mucho contra los musulmanes, así como aquellos que estaban en Al-Sham’s Aleppo y otros rafidha que eran los colaboradores más feroz en la lucha contra los musulmanes. Lo mismo ocurre con los cristianos (los cruzados) en Al-Sham, donde los rafidha fueron sus mejores ayudantes. Y si los judíos tienen un estado en Irak o en otros lugares, los rafidha serán sus mayores ayudantes, porque siempre son partidarios de los infieles si son idólatras o judíos o cristianos...

Con respecto al luto chiita por Husayn en Ashura, Ibn Taymiyyah consideró el martirio de Husayn como un honor otorgado por la divinidad, no como una gran tragedia. También argumentó que Mahoma nunca instruyó tal duelo y que la respuesta islámica a una pérdida reciente (y mucho menos antigua) no es un duelo extravagante, sino soportar la pérdida con paciencia y confianza en Dios. Sin embargo, también creía que quienes celebraban Ashura eran fanáticos anti-chiítas ("an-Nāṣibiyyah") o gente ignorante.

Fathi Shaqaqi, el islamista sunita inspirado en la revolución islámica de Irán que fundó el Movimiento de la Yihad Islámica en Palestina, dijo que Ibn Taymiyyah no consideraba a los doce chiítas, es decir, la mayoría de los chiítas. 39;as, ser herejes, pero principalmente sectas como los ismaelitas, precisando también que el contexto geopolítico de la época jugó un papel en su pensamiento, y que, entre los eruditos sunitas, "fatwas como el suyo no se difundieron, a pesar de que los chiítas ya habían existido durante unos 600 años."

Abu Muhammad al-Maqdisi, uno de los ideólogos yihadistas modernos más influyentes, se basa en Ibn Taymiyyah para decir que los laicos entre los chiítas no deben ser considerados incrédulos. Las implacables polémicas de Ibn Taymiyya contra el chiísmo consolidaron las posturas ortodoxas sunitas anti-chiítas y han influido en numerosos eruditos, intelectuales e ideólogos islamistas sunitas.

Cristianismo

Ibn Taymiyyah escribió polémicas contra los cristianos. Su obra Al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ li-man baddala dīn al-Masīh es una refutación detallada de la doctrina cristiana escrita en respuesta a Pablo de Antioquía y la Carta del pueblo de Chipre. yo>. También tenía puntos de vista anticristianos extremos y enemistad. También descuenta a los cristianos' papel en la historia islámica temprana y ve la comunidad interreligiosa como un lujo, dando una justificación ideológica para declarar la guerra sin restricciones a cristianos y judíos. Mientras tanto, en lo que varios eruditos modernos han visto como la edad de oro de la literatura árabe cristiana, los eruditos cristianos de habla árabe escribieron extensos tratados teológicos en árabe en los que no solo respondían a las polémicas de su anunciante musulmán, sino que también proporcionaban un resumen sistemático. debates sobre la fe y la práctica cristianas.

Ibn Taymiyyah emitió una fatwa que prohibía a los musulmanes participar y saludar a los cristianos en sus eventos y celebraciones religiosas o imitarlos, dijo en Majmoo' al-Fataawa (2/488): "No está permitido que los musulmanes los imiten [a los cristianos] de ninguna manera que sea exclusiva de sus festivales, ya sea comida, ropa, bañarse, encender fuego o abstenerse del trabajo o el culto habitual, etcétera. Y no está permitido dar un banquete o intercambiar regalos o vender cosas que les ayuden a celebrar sus festivales, o dejar que los niños y otros jueguen los juegos que se juegan en sus festivales, o adornarse o poner adornos. 34;.

Un ejemplo del uso de su interpretación por parte de Ibn Taymiyyah fue en defensa del cierre (temporal) de todas las iglesias cristianas en 1299 en el sultanato mameluco. El cierre violó un pacto de 600 años de antigüedad con dhimmis cristianos conocido como el Pacto de Umar. Pero como señaló Ibn Taymiyyah, aunque venerable, el pacto fue escrito unos 60 años después de la época de los compañeros y, por lo tanto, no tuvo ningún efecto legal. Ibn Taymiyyah también sugirió que los judíos y los cristianos deberían ser confinados a sus propias regiones específicas.

Druso

Ibn Taymiyya descartó a los drusos como no musulmanes, y su fatwa citó que los drusos: "No están al nivel de ′Ahl al-Kitāb (Gente del Libro) ni mushrikin (politeístas). Más bien, son de los kuffār (infieles) más desviados... Sus mujeres pueden ser tomadas como esclavas y sus propiedades pueden ser incautadas... deben ser asesinados cada vez que sean encontrados y maldecidos como ellos describieron... Es obligados a matar a sus eruditos y figuras religiosas para que no engañen a los demás", lo que en ese escenario habría legitimado la violencia contra ellos como apóstatas. Ibn Taymiyyah creía que los drusos tenían un alto nivel de infidelidad, además de ser apóstatas. Por lo tanto, no son dignos de confianza y no deben ser perdonados. También enseña que los musulmanes no pueden aceptar la penitencia de los drusos ni mantenerlos con vida, y las propiedades de los drusos deben ser confiscadas y sus mujeres esclavizadas. Los sultanes mamelucos y otomanos a menudo se han basado en el dictamen religioso de Ibn Taymiyya para justificar su persecución de los drusos y llamar a la yihad contra los drusos.

Alawitas

Ibn Taymiyyah señaló que los alauitas no eran chiítas porque eran herejes y, por lo tanto, estaban fuera del Islam; podría decirse que él era el antialauita más virulento en sus fatwas donde dictaminó que los alauitas &#34 Son más infieles que judíos o cristianos, incluso más infieles que muchos politeístas. Han hecho más daño a la comunidad de Mahoma que los infieles en guerra como los francos, los turcos y otros. Ante los musulmanes ignorantes fingen ser chiítas, aunque en realidad no creen en Dios ni en su profeta ni en su libro... Siempre que pueden, derraman la sangre de los musulmanes... Siempre son los peores enemigos de los musulmanes... Guerra y castigo de acuerdo con la ley islámica contra ellos se encuentran entre los más grandes actos piadosos y las obligaciones más importantes".

No musulmanes

Ibn Taymiyyah se opuso firmemente a los préstamos del cristianismo o de otras religiones no musulmanas. En su texto Sobre la necesidad del camino recto (kitab iqtida al-sirat al-mustaqim) predicó que el comienzo de la vida musulmana era el punto en el que "se ha logrado una disimilitud perfecta con los no musulmanes." Con este fin, se opuso a la celebración del cumpleaños del profeta islámico Mahoma o a la construcción de mezquitas alrededor de las tumbas de los santos musulmanes diciendo: "Muchos de ellos (los musulmanes) ni siquiera conocen los orígenes cristianos". de estas prácticas."

Perspectivas económicas

Elaboró un análisis circunstancial del mecanismo del mercado, con una visión teórica poco habitual en su época. Con respecto al poder de la oferta y la demanda, Ibn Taymiyyah dijo: 'Si el deseo de bienes aumenta mientras su disponibilidad disminuye, su precio aumenta. Por otro lado, si aumenta la disponibilidad del bien y disminuye el deseo por él, el precio baja." Sus discursos sobre las ventajas y desventajas de bienestar de la regulación y desregulación del mercado tienen un tono casi contemporáneo.

Sin embargo, también abogó por una política de "precios justos" y "ganancias justas", con la implicación de que cualquier valor superior sería impío. Tales formas de fijación de precios eran perjudiciales para el espíritu empresarial. Argumentó que el comercio y el comercio deben llevarse a cabo de manera justa y justa, y que las personas tienen la responsabilidad de tratar a sus clientes y socios comerciales con honestidad e integridad. Creía que los principios de la economía islámica fueron diseñados para promover el crecimiento económico y la prosperidad al tiempo que garantizan la justicia social y la equidad.

Eternidad de las especies

Argumentó que había una visión alternativa a la que tenían los filósofos, como Ibn Sina, que afirmaba que el universo era eterno en su totalidad, y los eruditos islámicos, como Fakhr al-Din al-Razi, que afirmaba que el universo fue creado de la nada por Dios. En su Sharh Hadith Imran ibn Hasan, Ibn Taymiyya distingue entre especies y elementos, afirmando que los primeros son eternos con Dios. Afirma: "Si se supone que la especie [de las cosas hechas] ha estado con Él desde la eternidad, ni la revelación ni la razón niegan esta 'convivencia' (ma^iyya). Al contrario, es parte de Su perfección." De hecho, Ibn Taymiyya extrae esta afirmación de su creencia de que Dios crea perpetuamente, es decir, en la preeternidad. John Hoover, en su Perpetual Creativity In The Perfection Of God: Ibn Taymiyya's Hadith Commentary On God's Creation Of This World, elabora, "Siguiendo los pasos de Ibn Sina e Ibn Rushd, Ibn Taymiyya entonces arraiga la creatividad perpetua de Dios en un concepto neoplatónico de la perfección de Dios. El poder y la creatividad son concomitantes necesarios de la perfección de Dios. Si la creatividad de Dios no fuera perpetua, Dios habría estado desprovisto de Su creatividad, así como de otros atributos de perfección, en la preeternidad."

Influencia contemporánea

Salafismo

Apelaciones de Ibn Taymiyya a la precedencia del Corán y la Sunna sobre la autoridad del madh'hab El sistema i> ha inspirado una amplia gama de movimientos de reforma islámicos en los últimos siglos, y especialmente el movimiento de reforma Salafiyya que difiere de otros sunitas que se adhieren a las cuatro escuelas legales de Fiqh (jurisprudencia). Estos incluyen el movimiento Kadizadeli del siglo XVII, el movimiento Wahhabi del siglo XVIII, así como el movimiento reformista islámico de Ibn al-Amīr Al-San'ani (m. 1768) y Muḥammad al-Shawkānī (m. 1834) en Yemen. En el siglo XIX, la tradición Taymiyyan se expandiría por todo el mundo islámico; influenciando el movimiento Ahl-i Hadith en el sur de Asia y el movimiento Salafiyya en Irak, Siria y Egipto.

Ibn Taymiyya insistió rotundamente en que sus doctrinas teológicas constituían el credo original del Salaf, así como el de Abul Hasan al-Ash'ari; el epónimo de la escuela Ash'arite. También creía que la Sharia (ley islámica) se preservaba mejor a través de las enseñanzas y prácticas de los Salaf, las primeras tres generaciones de musulmanes. Los movimientos renovadores islámicos modernos saludan a Ibn Taymiyya como 'el arquitecto del salafismo', que simboliza el concepto de revivir las tradiciones y los valores de la Edad de Oro del profeta. Para los movimientos Salafiyya en todo el mundo islámico, Ibn Taymiyya es su erudito ejemplar que revivió la metodología de los Salaf, y también un reformador social que se opuso desafiante a la ocupación extranjera. Hoy, los musulmanes salafistas constituyen los más ávidos lectores y promotores de las obras de Ibn Taymiyya.

Islamismo moderno

Varios conceptos dentro de los movimientos islamistas modernos se pueden atribuir a Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyya es muy venerado en los círculos militantes islamistas y yihadistas contemporáneos por su Fatwa de Takfir (excomunión) de 1303 contra los gobernantes mongoles de Ilkhanate (que se habían convertido recientemente al Islam) y su afirmación de que se volvió obligatorio para &# 34;verdaderos musulmanes" para emprender Jihad contra los líderes mongoles apóstatas y los ciudadanos musulmanes que aceptaron el código de Yassa. Influenciado por Ibn Taymiyya, Sayyid Qutb retomaría la fatwa antimongola de Ibn Taymiyya y la aplicaría a los regímenes contemporáneos en todo el mundo islámico. La otra gran misión teológica de Ibn Taymiyya fue reafirmar la primacía de la jihad armada en la fe islámica, que desempeñó un papel importante en la formación de futuras interpretaciones militantes del islam. Junto con la adhesión total y literal a la Sharia, sostuvo que librar la yihad marcial era una obligación religiosa islámica para todos los musulmanes, cuando estaban bajo una invasión extranjera. Estas ideas serían fácilmente adoptadas en el siglo XX por varios movimientos islamistas militantes y respaldaron la justificación teológica de la militancia de grupos como Al-Qaeda, ISIS, etc. una especie de antepasado de al-Qaeda."

Uno de los principales argumentos presentados por Ibn Taymiyya fue su categorización del mundo en distintos territorios: el dominio del Islam (dar al-Islam), donde la regla es del Islam y se aplica la ley sharia; el dominio de la incredulidad (dar-al-kufr) gobernado por los incrédulos; y el dominio de la guerra (dar al-harb), que es territorio bajo el dominio de los no creyentes que están involucrados en un conflicto activo o potencial con el dominio del Islam. (Ibn Taymiyyah incluyó un cuarto. Cuando los mongoles, a quienes consideraba incrédulos, tomaron el control de la ciudad de Mardin, la población incluía a muchos musulmanes. Creer que Mardin no era dominio del Islam, ya que el Islam no se aplicaba legalmente con unas fuerzas armadas compuestas por musulmanes, ni el dominio de la guerra porque los habitantes eran musulmanes, Ibn Taymiyyah creó una nueva categoría 'compuesta', conocida como dar al-`ahd.) Un segundo concepto es hacer una declaración de apostasía (takfir) contra un musulmán que no obedece el Islam. Pero al mismo tiempo, Ibn Taymiyyah sostuvo que nadie puede cuestionar la fe de los demás y maldecirlos basándose en el propio deseo de uno, porque la fe es definida por Dios y el profeta. Dijo que, en lugar de maldecirlos o condenarlos, se debe adoptar un enfoque en el que se les eduque sobre la religión.

Otro concepto atribuido a Ibn Taymiyyah es "el deber de oponerse y matar a los gobernantes musulmanes que no implementen la ley revelada (shari'a). Con base en esta doctrina, Ibn Taymiyya excomulgó al estado Ilkhanid por no gobernar por Sharia (ley islámica); a pesar de profesar oficialmente el Islam. Ibn Taymiyya emitió varias fatwas obligando a todos los musulmanes a luchar contra los mongoles; declarándolos como mushrikun (politeístas) similares a la gente de la época de Jahiliyya (ignorancia preislámica). Por lo tanto, es ampliamente considerado como el "antepasado espiritual" del pensamiento salafista-yihadista. Los ideólogos islamistas del siglo XX como Muhammad Rashid Rida, Sayyid Qutb, Abd al Salam Faraj, Usama bin Laden, etc. se basaron en estas ideas revolucionarias para justificar la Jihad armada contra los estados-nación contemporáneos. La fatwa de Ibn Taymiyyah sobre los alauitas como 'más infieles que cristianos y judíos' ha sido recitado por el erudito afiliado a la Hermandad Musulmana Yusuf al-Qaradawi.

El papel de Ibn Taymiyyah en los movimientos islamistas de los siglos XX y XXI también ha sido señalado por el anterior Coordinador de Contraterrorismo del Departamento de Estado de los Estados Unidos, Daniel Benjamin, quien etiqueta el capítulo sobre la historia de movimientos islámicos modernos en su libro La era del terror sagrado, como "Ibn Taymiyya and His children". Sin embargo, Yossef Rapoport, un lector de historia islámica en Queen Mary, dice que esta no es una narración probable. La tradición intelectual y las ideas de Ibn Taymiyya, como su énfasis en el renacimiento de ideales y prácticas prístinas de las primeras generaciones, también tuvieron un impacto intenso en el ideólogo líder del islamismo revolucionario en el sur de Asia, Sayyid Abul A'la Maududi (1903–1979 E.C./ 1321–1399 A.H).

Las fatuas de Mardin y la Conferencia de Mardin

Una de las fatuas más famosas de Ibn Taymiyyah se refiere a los mongoles que conquistaron y destruyeron el califato abasí en 1258 y luego se convirtieron al Islam. Una vez que tuvieron el control de la ciudad de Mardin, se comportaron injustamente con sus súbditos, por lo que la gente de Mardin pidió a Ibn Taymiyyah un veredicto legal sobre la clasificación del territorio bajo el cual viven. Clasificó el territorio como dar al-`ahd, que en cierto modo es similar a dar al-kufr (dominio de los no creyentes). Incluido en su veredicto estaba declarar al gobernante mongol Ghazan y otros mongoles que no aceptaron la sharia en su totalidad, como incrédulos. También se le preguntó si los musulmanes que vivían en Mardin tenían que emigrar (Hijrah) a territorios islámicos debido a la implementación de leyes hechas por el hombre. Ibn Taymiyya respondió en una fatwa detallada:

"Si el que reside en (Mārdīn) no puede practicar su religión, entonces debe emigrar. Si este no es el caso, entonces sigue siendo preferible pero no obligatorio. La ayuda de los enemigos de los musulmanes con sus vidas y riquezas está prohibida sobre ellos y es necesario abstenerse de eso de cualquier ruta posible.. si eso no es posible excepto mediante la migración, entonces es obligatorio... No es de la categoría de Dar al-Islam ni de la categoría de Dar al-Harb. Es una tercera división por la cual el musulmán es tratado según lo que merece, y los oustideres son tratados como merecen."

—Ibn Taymiyya, en Majmu’ al-fatawa, vol. 28: 240-41,

Según Nettler y Kéchichian, Ibn Taymiyyah afirmó que la Jihad contra los mongoles "no solo era permisible sino obligatoria porque estos últimos no gobernaban de acuerdo con la Sharīʿah sino a través de su código Yassa tradicional y, por lo tanto, creado por el hombre". Esto esencialmente significaba que los mongoles vivían en un estado de jāhilīyah (ignorancia)." Los autores afirman además que sus dos famosos alumnos, Ibn Qayyim e Ibn Kathir, estuvieron de acuerdo con esta decisión. Llamó a una jihad defensiva para movilizar a la gente a matar a los gobernantes mongoles ya cualquiera que los apoyara, musulmán o no musulmán. Ibn Taymiyyah, al hablar de aquellos que apoyan a los mongoles, dijo: 'Todos los que están con ellos (mongoles) en el estado sobre el que gobiernan deben ser considerados como pertenecientes a la clase más malvada de hombres. Es un ateo (zindīq) o un hipócrita que no cree en la esencia de la religión del Islam. Esto significa que (solo) exteriormente finge ser musulmán o pertenece a la peor clase de todas las personas que son la gente de la bida` (innovaciones heréticas)." Yahya Mochet dice que el llamado a la guerra de Ibn Taymiyyah no fue simplemente para provocar una "rebelión contra el poder político en el lugar" sino para repeler a un "enemigo externo".

En otra serie de fatwas, Ibn Taymiyya reiteró la obligación religiosa de los musulmanes de luchar contra los ilkaníes debido a su negligencia con las leyes islámicas. También discrepó con su enfoque no religioso para tratar con varias comunidades, como cristianos, judíos, budistas, etc., y emplear una gran parte de sus ejércitos con no musulmanes. Citando estas y varias otras razones, Ibn Taymiyya pronunció:

"Luchar contra ellos [los tártaros] es obligatorio por consenso de los musulmanes.. Si la lucha contra los kurdos y los árabes y otros de los beduinos que no se adhieren a la ley del Islam está obligada incluso si no son de daño a las personas que viven en las ciudades, ¿qué tal esta gente? Sí, es necesario exponer las leyes en la lucha contra ellos.. Llaman a la religión del Islam y elogian la religión de estos incrédulos sobre la religión de los musulmanes, y legislan en lo que disputan entre sí con la legislación del tiempo de ignorancia, no con la legislación de Alá y Su Mensajero. Tal es el caso de los ancianos entre sus viziers y otros que ponen la religión del Islam similar a la religión de los judíos y cristianos, y afirmando que todos estos son caminos hacia Alá. Entonces entre ellos están los que eligen la religión de los judíos o cristianos, y los que eligen la religión de los musulmanes. Este fenómeno está aumentando en gran número entre ellos, incluso en sus juristas y adoradores, especialmente los jahmitas de los ateos faraónicos y similares, como la filosofía ha superado su pensamiento... Los viziers que difundieron las opiniones de su líder finalmente los llevan a la clase antes mencionada [es decir, abandonan el Islam], se convierten en estos judíos filosóficos, que describen al Islam lo que tienen de su judaísmo y filosofía."

—Ibn Taymiyya, en Majmu’ al-fatawa, vol. 28: 501-506, 521-524,

En 2010, un grupo de eruditos islámicos en la conferencia de Mardin argumentó que la famosa fatwa de Ibn Taymiyyah sobre los residentes de Mardin cuando estaba bajo el control de los mongoles estaba mal impresa en una orden de "luchar". #34; las personas que viven bajo su territorio, mientras que la declaración real es, "Los musulmanes que viven allí deben ser tratados de acuerdo con sus derechos como musulmanes, mientras que los no musulmanes que viven allí fuera de la autoridad de la Ley Islámica deben ser tratados de acuerdo con sus derechos. sus derechos." Han basado su comprensión en el manuscrito original de la Biblioteca Al-Zahiriyah y en la transmisión del alumno de Ibn Taymiyyah, Ibn Muflih. Los participantes de la conferencia de Mardin también rechazaron la categorización del mundo en diferentes dominios de guerra y paz, afirmando que la división fue el resultado de las circunstancias del momento. Los participantes afirmaron además que la división se ha vuelto irrelevante con la existencia de los estados nacionales.

Recepción moderna

Ibn Taymiyya es ampliamente considerado como un antirracionalista "enemigo de la lógica" y un literalista estricto que fue responsable de la desaparición de las tendencias racionalistas dentro de la tradición sunita clásica. A través de sus tratados polémicos como al-Radd ‘ala al-mantiqiyyın (Refutación de los racionalistas); Ibn Taymiyya denunció celosamente el silogismo, que proporcionó los fundamentos racionales tanto para Kalam (teología especulativa) como para Falsafa.

Eruditos como Ignac Goldziher describieron a Ibn Taymiyya como un "fanático hanbalita" quien denunció con dureza varias prácticas como bid'ah (innovaciones religiosas) y rechazó todas las formas de influencias filosóficas, teología especulativa, sufismo y doctrinas panteístas como Wahdat al-Wujud. Según el filósofo libanés Majid Fakhry,

"Ibn Taymiyah protesta contra los abusos de la filosofía y la teología y aboga por el regreso a las formas ortodoxas de los antiguos (al-salaf)... en su celo religioso él está decidido a abolir siglos de verdad religiosa como habían sido mucho antes de que se conmovieran por las controversias teológicas y filosóficas."

Otros, como el erudito francés Henri Laoust (1905-1983), han argumentado que tales representaciones de Ibn Taymiyyah son defectuosas en la medida en que a menudo surgen de una lectura limitada del corpus sustancial de obras del teólogo, muchas de las cuales que aún no se han traducido del árabe original Según Laoust, Ibn Taymiyyah quería reformar la práctica del sufismo medieval como parte de su objetivo más amplio de reformar el Islam sunita (del cual el sufismo era un aspecto importante en ese momento) despojándose de estos dos tradiciones de lo que él percibía como innovaciones heréticas dentro de ellas.

El líder de Jamaat-e Islami, Abdul Haq Ansari, sostiene que la noción omnipresente de que Ibn Taymiyyah rechazó rotundamente el sufismo como errónea. Si bien "la imagen popular de Ibn Taymiyyah [es]... que él [criticó] el sufismo indiscriminadamente... [fue] letal contra los sufíes, y... [no vio] ningún lugar para el sufismo en el Islam,& #34; se sabe históricamente, según el mismo erudito, que Ibn Taymiyyah en realidad consideraba que Tasawwuf era una disciplina importante del Islam. "Lejos de decir que [el sufismo] no tiene lugar en el Islam", Ibn Taymiyya fue en general "simpatizante" hacia lo que todos en ese momento consideraban un aspecto importante de la vida islámica. Varios eruditos también han afirmado que Ibn Taymiyyah tenía una profunda reverencia y aprecio por las obras de importantes Awliyaa (santos) sufíes como Junayd, Sahl al-Tustari, Abu Talib al-Makki, Bayazid Bastami, etc. y fue parte de la orden sufí Qadiriyya él mismo. El erudito saudí Hatem al-Awni ha criticado a Ibn Taymiyya por su discurso sectario contra las escuelas Ash'arite y Maturidite, así como por sus creencias de credo como la clasificación triple de Tawhid (monoteísmo).

Según James Pavlin, profesor de teología en la Universidad de Rutgers:

"Ibn Taymiyya sigue siendo uno de los pensadores islámicos más polémicos de hoy debido a su supuesta influencia en muchos movimientos fundamentalistas. El entendimiento común de sus ideas ha sido filtrado a través de los bits y pedazos de sus declaraciones que han sido mal apropiadas por presuntos partidarios y devotos críticos por igual."

Obras

Ibn Taymiyyah dejó una obra considerable, que va desde 350 según su alumno Ibn Qayyim Al-Jawziyya hasta 500 según su alumno al-Dhahabi. Oliver Leaman dice que Ibn Taymiyyah produjo unas 700 obras en el campo de las ciencias islámicas. Su producción académica ha sido descrita como inmensa con un amplio alcance y su contenido "lleva las marcas de ideas brillantes anotadas apresuradamente". Sin embargo, se da el caso de que sus obras aún no se comprenden completamente, pero se están haciendo esfuerzos, al menos en los idiomas occidentales, para obtener una comprensión adecuada de sus escritos. En su vida temprana, su trabajo se basó principalmente en la teología y el uso de la razón en la interpretación de las evidencias bíblicas, y sus trabajos posteriores se centraron en; refutación de la lógica griega, cuestionamiento de las prácticas prevalecientes en la época y polémicas anticristianas y antichiítas. No todas las obras de Ibn Taymiyyah han sobrevivido y sus obras existentes de treinta y cinco volúmenes están incompletas. El ascenso del interés escolástico en los tratados medievales de Ibn Taymiyya se reiniciaría a través de los esfuerzos graduales de los movimientos de reforma islámica del siglo XVIII. Los teólogos árabes salafistas de Siria, Irak y Egipto de finales del siglo XIX y principios del XX editarían, publicarían y distribuirían en masa muchos de sus manuscritos censurados entre el público musulmán; convirtiendo a Ibn Taymiyya en el teólogo islámico clásico más leído del mundo. A medida que aumenta su impacto académico; las disensiones y los altercados sobre los puntos de vista de Ibn Taymiyya siguen aumentando.

Libros y ensayos existentes

Traducciones al inglés

Obras perdidas

Se cree que muchos de los libros de Ibn Taymiyyah se han perdido. Su existencia se conoce a través de varios informes escritos por eruditos a lo largo de la historia, así como algunos tratados escritos por Ibn Taymiyyah. Una obra perdida particularmente notable es al-Bahr al-Muhit, Cuarenta volúmenes tafsir del Corán (escrito en la prisión de Damasco) que Ibn Hajar al`Asqalani menciona la existencia de esta obra. en su libro, al-Durar al-Kamina.