Ibadismo

El movimiento Ibadi (también llamado Ibāḍiyya (árabe: الإباضية, romanizado: al-Ibāḍiyyah) e ibadismo) es una escuela del Islam. Los seguidores del Ibadi Islam son conocidos como los Ibadis.

El ibadismo surgió alrededor de 60 años después de la muerte del profeta islámico Mahoma en el 632 d. C. como una escuela moderada del movimiento Khawarij, aunque los Ibāḍīs contemporáneos se oponen enérgicamente a ser clasificados como Kharijites.

Ibadi Islam es actualmente la denominación musulmana más grande en Omán y Zanzíbar, pero también se practica en menor medida en Argelia, Túnez y Libia.

Historia

Fondo

Los Ibadis surgieron como una escuela moderada de Kharijites, una secta islámica que se originó a partir de Muhakkima (árabe: محكمة) y al-Haruriyya (árabe: الحرورية). Muhakkima y al-Haruriyya fueron partidarios de Ali en la primera guerra civil musulmana que luego abandonaron la causa Alid después de rechazar el arbitraje entre Ali y Mu'awiya I en la Batalla de Siffin en 657 CE. Los Kharijites se opusieron tanto a los Alids como a los Umayyads, abogando por que el Islam volviera a su forma anterior al conflicto entre Ali y Mu'awiya I en la primera guerra civil musulmana.

Después de la Batalla de Siffin, los Kharijites se vieron envueltos en un conflicto casi constante con los partidarios de los Alids y Umayyads. Los kharijitas se organizaron dentro de los principales asentamientos musulmanes y, a menudo, se involucraron en rebeliones locales contra las autoridades omeyas. Después de que comenzara la segunda guerra civil musulmana en 680 d.C., los kharijitas se dividieron gradualmente en cuatro grupos principales (usul al-Khawarij) de diferentes niveles de moderación y extremismo. La escuela Ibadi surgió como una agrupación moderada en Basora, basada en las enseñanzas de Abd Allāh ibn Ibāḍ de la tribu Banu Tamim, quien fue reconocido, quizás póstumamente, como Imam por sus seguidores.

División Kharijite

La escuela Ibadi de Kharijites remonta sus orígenes a las secuelas del asedio de La Meca en 683 EC. Abd Allāh ibn Ibāḍ era uno de un grupo de Basran Kharijites que, bajo el liderazgo de Nafi ibn al-Azraq, se unió a los defensores de la ciudad de La Meca que lucharon contra los omeyas en las primeras etapas de la segunda guerra civil musulmana. Después de que se levantó el sitio, los kharijitas se sintieron decepcionados por la negativa del califa Abd Allah ibn al-Zubayr, con sede en La Meca, a denunciar al difunto califa Uthmān y regresaron a Basora. Una vez de vuelta en Basora, fueron encarcelados por el gobernador omeya Ubayd Allah ibn Ziyad.

Los prisioneros jariyitas de Basora fueron liberados después de que la ciudad derrocara el gobierno omeya en apoyo del califa rival Abd Allah ibn al-Zubayr a fines de 683 o principios de 684. Después de ser liberado, Ibn al-Azraq llevó a muchos de los jariyitas a la ciudad de Ahvaz. en Juzestán, denunciando a los basranos por su apoyo a Ibn al-Zubayr y acusándolos de ser "politeístas". Ibn Ibāḍ permaneció en Basoray escribió una defensa de otros Kharijites que también habían optado por quedarse atrás. Al defender a los Basran de la acusación de politeísmo y acusarlos de nada más que "ingratitud", Ibn Ibāḍ justificó la decisión de los verdaderos musulmanes de vivir entre ellos. Según Abū Mikhnaf, quien murió en 774 y es la fuente más antigua sobre la vida de Ibn Ibāḍ, Ibn Ibāḍ también escribió en contra de la posición intermedia de ʿAbd Allāh ibn al-Ṣaffār, fundador de la secta sufri de Kharijites. Según al-Madāʾinī, Ibn Ibāḍ también recibió la oposición de Abū Bayhas, fundador de la secta Bayhasiyya Kharijite, quien tomó una posición más cercana a la de Ibn al-Azraq.

En Basora, una escuela de seguidores dirigida por Jābir ibn Zayd comenzó a desarrollar una doctrina jarijita moderada a partir de las enseñanzas de Ibn-Ibadi. Se enviaron misioneros para propagar esta doctrina en diferentes partes del califato, incluidos Omán, Yemen, Hadramawt, Khurasan y el norte de África, aunque los líderes de Basora adoptaron la política de kitman: ocultar creencias para evitar la persecución después de que los omeyas recuperaron Basora bajo Abd al-Malik ibn Marwan en 691.

Imamato omaní

Jābir ibn Zayd finalmente fue reconocido como el segundo Imam de los Ibadis en algún momento después de la muerte de Ibn Ibad. Las críticas de Ibn Zayd a las narraciones de los compañeros de Mahoma formaron el corpus de la interpretación Ibadi de la ley islámica. El cargo de Ibadi Imam fue elegido, a diferencia de la sucesión dinástica de sunitas y chiítas, y no fue exclusivo, y se alentó a las comunidades individuales a elegir a su Imam. Estos imanes ejercían funciones políticas, espirituales y militares.

En 745, Abd Allah ibn Yahya al-Kindi estableció el primer estado de Ibadi en Hadhramaut y logró capturar Yemen en 746 del califato omeya. La insurrección de Ibadi luego se extendió a la región de Hejaz, con Abu Hamza Mukhtar ibn Aws al-Azdi conquistando La Meca y Medina. En respuesta, el califa omeya Marwan II dirigió un ejército de 4.000 efectivos y derrotó a los ibadis primero en La Meca, luego en Sana'a en Yemen, y finalmente los rodeó en Shibam en el oeste de Hadhramaut en 748, derrotando y matando a Abu Hamza e Ibn Yahya y destruyendo el primer estado de Ibadi. Los problemas en el corazón de Siria llevaron a los omeyas a firmar un acuerdo de paz con los ibadíes, a quienes se les permitió conservar una comunidad en Shibam.

Un segundo estado de Ibadi se estableció en Omán en 750, pero cayó ante el califato abasí recién formado en 752. Otro estado de Ibadi se estableció en Omán en 793, sobreviviendo durante un siglo hasta la reconquista abasí en 893. Sin embargo, la influencia abasí después de la reconquista fue nominal. y los imanes Ibadi continuaron ejerciendo un poder considerable. Los imamatos de Ibadi se restablecieron en los siglos posteriores. Los ibadíes todavía forman la mayoría de la población omaní contemporánea y la familia real de Omán son ibadíes.

Mayor expansión

La actividad misionera de Ibadi tuvo un éxito considerable en el norte de África. En 757 Ibadis se apoderó de Trípoli y capturó Kairouan al año siguiente. Expulsados ​​por el ejército abasí en 761, los líderes de Ibadi fundaron un estado, que se conoció como dinastía Rustamid, en Tahart. Fue derrocado en 909 por los fatimíes. Las comunidades Ibadi continúan existiendo en las montañas de Nafusa en el noroeste de Libia, la isla de Djerba en Túnez y el valle de M'zab en Argelia. En África Oriental se encuentran en Zanzíbar. La actividad misionera ibadí también llegó a Persia, India, Egipto, Sudán, España y Sicilia, aunque las comunidades ibadíes en estas regiones dejaron de existir.

Para el año 900, el ibadismo se había extendido a Sindh, Khorosan, Hadhramaut, Dhofar, Omán propiamente dicho, Muscat, las montañas de Nafusa y Qeshm; hacia 1200, la secta estaba presente en Al-Andalus, Sicilia, M'zab (el Sáhara argelino) y también en la parte occidental de la región del Sahel. Los últimos Ibadis de Shibam fueron expulsados ​​por la dinastía Sulayhid en el siglo XII. En el siglo XIV, el historiador Ibn Khaldun hizo referencia a vestigios de la influencia Ibadi en Hadhramaut, aunque la secta ya no existe en la región en la actualidad.

Puntos de vista

Ibadis afirma que su escuela es anterior a las principales escuelas islámicas y algunos escritores occidentales están de acuerdo. En particular, la opinión de Donald Hawley era que el ibadismo debería considerarse una interpretación temprana y muy ortodoxa del Islam.

Imamato de Ibadi y teoría política

A diferencia de la teoría sunita del califato y la noción chiíta del Imamato divinamente designado, los líderes del Ibadi Islam, llamados Imames, no necesitan gobernar todo el mundo musulmán; Las comunidades musulmanas se consideran capaces de gobernarse a sí mismas. Los ibadíes rechazan la creencia de que el líder de la comunidad musulmana debe ser descendiente de la tribu Quraysh (esto difiere de la creencia chiíta de que idealmente y eventualmente serán gobernados por el mahdi, que será descendiente de la Casa de Mahoma (Ahl al-Bayt) -- Muhammad habiendo sido miembro de la tribu Quraysh.) Más bien, las dos calificaciones principales de un imán Ibadi son que él es el hombre más piadoso de la comunidad y el más erudito en fiqh, o la jurisprudencia islámica; y que tiene el conocimiento militar para defender a la comunidad Ibadi contra la guerra y la opresión. En la tradición omaní, un imán que es erudito en las ciencias jurídicas islámicas se considera "fuerte" (qawī), y un imán cuyas habilidades principales son militares sin calificaciones académicas se considera "débil" (ḍaʻīf). A diferencia de un imán fuerte, un imán débil está obligado a consultar al ulamāʾ, o comunidad de eruditos, antes de emitir un juicio. Un imán débil se nombra solo en momentos de extrema necesidad, cuando la comunidad está amenazada de destrucción.

Los ibadis contemporáneos defienden cuatro "estados de la religión" (masālik ad-dīn), que son cuatro tipos diferentes de imanes, cada uno apropiado para ciertos contextos. El imām al-kitmān "Imam del secreto" es un erudito erudito que "gobierna" en el quietismo político, practicando taqiyya para evitar la persecución, en tiempos en que la comunidad Ibadi no puede revelarse abiertamente. En algunos casos, puede ser necesario un estado de kitmān incluso cuando no hay un imán disponible. En este caso, los Ibadi ulamāʾ asumen el cargo de gobernantes sustitutos en lugar del imán. Este ha sido el caso durante la mayor parte de la historia de los Ibadis del norte de África desde la caída del imanato Rustumid en 909,a diferencia de sus correligionarios omaníes, que periódicamente restablecieron imamatos hasta 1958.

El segundo estado, el del imām al-shārī "Imam del intercambio", son imanes Ibadi que "intercambian" sus vidas en el mundo de los vivos por un lugar favorable en el más allá al participar en una lucha militar (yihād) contra una autoridad tiránica insoportable. con el objetivo de crear un estado de Ibadi. Un ejemplo es el primer líder de Basran Kharijite, Abu Bilal Mirdas, quien más tarde fue considerado por Ibadiyya como un prototipo del "Imán del intercambio". Un aspirante a imām al-shārī no puede comenzar una acción militar hasta que haya encontrado al menos cuarenta seguidores, como lo había hecho Abu Bilal, dispuestos a morir por la causa; una vez que la guerra ha comenzado, el imán debe continuar luchando hasta que solo queden tres seguidores.imām al-shārī y sus seguidores, como se sugiere en el siguiente discurso de Abu Bilal:

Salís a luchar en el camino de Dios deseando Su complacencia, no queriendo nada de los bienes del mundo presente, ni lo apetecéis, ni volveréis a él. Eres el asceta y el aborrecedor de esta vida, deseoso del mundo venidero, tratando con todas tus fuerzas de obtenerlo: saliendo para que te maten y para nada más. Así que sabe que estás [ya] muerto y no tienes retorno a esta vida; vas adelante y no te apartarás de la justicia hasta que llegues a Dios. Si tal es tu preocupación, regresa y completa tus necesidades y deseos para esta vida, paga tus deudas, cómprate a ti mismo, despídete de tu familia y diles que nunca volverás a ellos.

El tercer estado, el del imām al-zuhūr "Imam de la gloria", son imanes como gobernantes activos de un estado de Ibadi. Los dos primeros califas Abu Bakr y Umar se consideran modelos ideales del imām al-zuhūr. Un imán gobernante que peca debe ser destituido del poder; el modelo Ibadi para esto es el asesinato del tercer califa Uthman y la revuelta Kharijite contra Ali, siendo ambas acciones vistas como resistencia legítima a un gobernante pecador.

Finalmente, el estado del imām al-difā' "imam de la defensa" implica el nombramiento de un imán por un período de tiempo predeterminado cuando la comunidad Ibadi está bajo ataque extranjero. Se elimina una vez que la amenaza ha sido derrotada.

Opiniones sobre otras denominaciones

Los ibadíes creen que todos los que profesan la creencia en la unidad de Dios y la creencia en la profecía de Mahoma como el último mensajero son miembros de la comunidad islámica. Es deber de los Ibadis corregir a aquellos que difieren con ellos en sus creencias. Solo los Ibadis justos, a los que se hace referencia como ahl al-istiqāmah "gente de rectitud", son dignos de ser llamados "musulmanes". Los musulmanes que no son de Ibadi se denominan ahl al-khilaf "gente de oposición". No obstante, los musulmanes no ibadíes todavía son respetados como miembros de la ummah o comunidad islámica más amplia, que poseen los diversos privilegios otorgados a los musulmanes en la ley islámica y con quienes los ibadíes pueden contraer matrimonio.(generalmente traducido como "incredulidad"), aunque los ibadíes contemporáneos distinguen entre kufr shirk, o incredulidad religiosa, y kufr nifaq, o infidelidad en forma de pecado. El término shirk, "politeísmo" en la teología islámica convencional, tiene un uso más amplio en la doctrina Ibadi, donde se usa para describir todas las formas de error religioso más allá del politeísmo.

Los teólogos ibadíes clásicos han declarado que solo los ahl al-istiqāmah irán al paraíso, y que todos los ibadíes pecadores, así como todos los no ibadíes, se quemarán en el infierno para siempre. Los ibadis tradicionalmente rechazan las creencias sunitas de que todos los musulmanes en el infierno (o todos los monoteístas en general) eventualmente entrarán al paraíso, y sostienen que el infierno es eterno e ineludible para todos los humanos que no fueron justos ibadis en vida.

Las nociones de walaya "afiliación" y bara'a "desasociación" son fundamentales para la teología de las relaciones ibadi con personas no ibadi. Solo los ibadíes justos se consideran dignos de amistad y asociación, mientras que los pecadores y los musulmanes no ibadíes están sujetos a la disociación, a veces hasta el ostracismo. Los eruditos modernos de Ibadi sugieren que el deber de disociación no requiere rudeza o evitación social, y que un Ibadi puede tener un afecto genuino por un no Ibadi; sin embargo, se debe mantener "una conciencia interna de separación" entre los Ibadis rectos y los no Ibadis. En la práctica, sin embargo, los musulmanes ibadi generalmente han sido muy tolerantes con las prácticas religiosas no ibadi. Durante el período del imām al-kitmān, los deberes de afiliación y desvinculación dejan de ser válidos.

Algunos han caracterizado las obras de algunos eruditos ibadíes como de naturaleza particularmente anti-chiíta, y algunos afirman que los eruditos ibadíes, como al-Warjalani, tenían puntos de vista nasibiistas.

Las creencias de Ibadi siguen siendo poco estudiadas por los forasteros, tanto no musulmanes como otros musulmanes. Los ibadíes han declarado que mientras leen las obras tanto de los sunitas como de los chiítas, los eruditos eruditos de esas dos sectas nunca leen las obras de los ibadíes y, a menudo, repiten mitos e información falsa cuando abordan el tema del ibadismo sin realizar una investigación adecuada.

Puntos de vista teológicos

El desarrollo de la teología ibadi sucedió gracias a los trabajos de eruditos e imanes de la comunidad, cuyas historias, vidas y personalidades son parte de la historia islámica. La teología Ibāḍī se puede entender sobre la base de las obras de Ibn Ibāḍ, Jābir bin Zayd, Abū 'Ubaida, Rabī' b. Ḥabīb y Abū Sufyān, entre otros. Basora es la base de la comunidad Ibāḍī. Varias comunidades Ibāḍī que se establecieron en el sur de Arabia, con bases en Omán, África del Norte y África Oriental.

En términos de teología escolástica, el credo Ibadi se parece al de Muʿtazila en muchos aspectos, excepto en la cuestión central de la predestinación. Al igual que Muʿtazila y a diferencia de los sunitas modernos, los ibadis creen que:

• El conocimiento humano de Dios es innato a través del uso de la razón, en lugar de ser aprendido. Por lo tanto, un verso coránico que parece contradecir la razón humana debe reinterpretarse metafóricamente a la luz de la razón en lugar de tomarse como un hecho. Está prohibido decidir asuntos de creencias religiosas por taqlid, o deferencia a una autoridad clerical o humana.
• Los atributos de Dios no son distintos de su esencia. La misericordia, el poder, la sabiduría y otros atributos divinos son simplemente formas diferentes de describir la única esencia unitaria de Dios, en lugar de atributos y cualidades independientes que Dios posee.
• Algunos ibadis creen que el Corán fue creado por Dios en un momento determinado. Si bien estos Ibadis defienden el hecho de que el "discurso esencial" es una forma de describir su esencia, no creen que el Corán sea idéntico a esta esencia. Para ellos, el Corán es simplemente un indicador creado de su esencia. Esto contrasta con los sunitas que creen que el Corán siempre ha existido (no fue creado). Sin embargo, históricamente, los Ibadis anteriores creían que el Corán no es creado ni no creado, y entre los Ibadis omaníes contemporáneos, algunos mantienen la posición sunita.
• Interpretan las referencias antropomórficas a Dios en el Corán más simbólicamente que literalmente. Por lo tanto, Dios en realidad no tiene manos, rostro, trono u otros atributos físicos, ya que no puede ser percibido por los sentidos humanos y no es físico. Por lo tanto, creen que los musulmanes no verán a Dios en el Día de la Resurrección, una creencia compartida con los chiítas pero no con los sunitas. De manera similar, los ibadis sostienen que la Balanza en la que Dios juzga las acciones humanas es metafórica, ya que las acciones no se pueden pesar.

Pero a diferencia de Mu'tazila, Ibadis siguen la posición Ash'ari de ocasionalismo, que sostiene que todos los eventos son causados ​​directamente por Dios y que lo que parecen ser leyes de causalidad, como que un fuego produce humo, es solo porque Dios elige para crear fuego, y luego para crear humo. Un erudito de Ibadi incluso ha declarado que esta única diferencia significa que los muʿtazila están más equivocados que los sunitas.

Jurisprudencia ibadí

El fiqh o jurisprudencia de los ibadíes se basa en los mismos principios fundamentales que las tradiciones jurídicas sunitas y chiítas, pero los ibadíes rechazan el taqlid o deferencia y subrayan la importancia del ijtihad o razonamiento independiente. Los ibadíes contemporáneos sostienen que a los creyentes se les permite seguir opiniones incorrectas derivadas de ijtihad siempre que crean que es cierto después de haber hecho un esfuerzo por llegar a la opinión correcta; ciertas sectas Ibadi ahora extintas alguna vez sostuvieron que aquellos con opiniones incorrectas eran incrédulos. Muchos de los primeros ibadíes rechazaron las qiyas o el razonamiento analógico deductivo como base para la jurisprudencia, pero los juristas ibadíes ahora aceptan ampliamente la importancia de las analogías.

Los ibadíes creen que la etapa del imām al-kitmān corresponde a la vida de Mahoma en La Meca antes de la Hégira, cuando no existía una comunidad musulmana independiente que pudiera hacer cumplir las leyes islámicas. Por lo tanto, los castigos de ḥudūd están suspendidos bajo un imām al-kitmān, excepto los castigos por apostasía, blasfemia y asesinato. Los ibadíes tampoco celebran las oraciones de los viernes en ausencia de un imán gobernante legítimo.

Al igual que los chiítas pero no los sunitas, no permiten que una pareja que ha cometido zināʾ (sexo ilegal) se case entre sí.

Durante el ayuno de Ramadán, los ibadis requieren ghusl o abluciones de cuerpo completo todas las mañanas. Sostienen que cometer pecados graves es una forma de romper el ayuno. Cuando se recuperan los días de ayuno perdidos después de que finaliza el Ramadán, los ibadíes creen que el ayuno de expiación debe ser consecutivo, mientras que tanto los sunitas como los chiítas creen que los musulmanes pueden compensar los días perdidos ayunando la cantidad requerida en cualquier momento, ya sea consecutivos o no consecutivos.

Al igual que los chiítas y algunos maliki sunitas, los ibadíes mantienen los brazos a los costados en lugar de juntar las manos durante la oración. Durante las oraciones del mediodía y de la tarde, los ibadíes recitan únicamente al-Fātiḥah, el primer capítulo del Corán, mientras que otros musulmanes pueden recitar además otros versos coránicos. Tampoco dicen ʾāmīn después de la recitación de al-Fātiḥah. Los ibadis acortan las oraciones cuando se quedan en territorio extranjero, incluso si lo hacen de forma permanente, a menos que elijan adoptar el país como su nueva patria; Los sunitas generalmente sostienen que los creyentes deben volver a la oración completa después de un número determinado de días fuera de casa.

Hadiz ibadí

La principal colección Ibadi de hadices, o tradiciones y dichos atribuidos al profeta Mahoma, es el Tartīb al-Musnad del siglo XII, que comprende 1.005 hadices. El Tartīb se divide en cuatro libros. Los primeros dos libros son narraciones muttaṣil de Jabir ibn Zayd, un estudiante de la viuda de Mahoma, Aisha. El tercer libro incluye hadices transmitidos por el erudito jarijita del siglo VIII al-Rabi' bin Habib Al-Farahidi tal como se conservan en la colección Jami Sahih, generalmente también de Jabir ibn Zayd. El cuarto libro consta de un apéndice de dichos e historias de eruditos e imanes de Ibadi posteriores.

La mayoría de los hadices Ibadi tienen un isad o cadena de transmisión muy corta. Se afirma que fueron narrados de Jabir ibn Zayd a su alumno Abu Ubayda Muslim ibn Abi Karima y de este último a al-Rabi', quien murió en 786 después de preservar sus transmisiones en el Jami Sahih. Esto luego se reformuló en el Tartīb al-Musnad unos cuatro siglos después. John C. Wilkinson, experto en ibadismo, afirma que esta cadena de transmisión "no resiste ningún examen minucioso". Puede ser una invención para reforzar la fuerza de la escuela Ibadi al hacer que los Ibadis tengan la colección de hadices más antigua. La mayoría de los hadices de Ibadi se encuentran en las colecciones sunitas estándar, salvo un pequeño grupo con sesgos de Kharijite,y los ibadíes contemporáneos a menudo aprueban las colecciones sunitas estándar.

A diferencia del Islam sunita y chiita por igual, el estudio de los hadices no ha sido tradicionalmente muy importante en el Islam Ibadi, especialmente en Omán, donde la influencia sunita era más débil.

Misticismo y sufismo

A diferencia del Islam sunita tradicional, pero al igual que el movimiento salafista moderno, los ibadíes no tienen órdenes sufíes y rechazan la veneración de los santos. Históricamente, los puntos de vista de los sufíes no fueron bien considerados en la literatura ibadí, y los eruditos ibadíes como Al-Mudhiri escribieron obras antisufíes.

Sin embargo, las prácticas devocionales místicas que recuerdan al sufismo sunita fueron practicadas tradicionalmente por algunos otros eruditos de Ibadi, a quienes a veces se les atribuían milagros como a los sufíes sunitas.

Por lo tanto, los Ibadis modernos no están de acuerdo sobre la idoneidad de estas prácticas dentro del credo Ibadi, y algunos las consideran una influencia indeseable que no es Ibadi en la fe, mientras que otros continúan practicándolas y enseñándolas.

Opiniones sobre la historia islámica temprana

Los ibadíes están de acuerdo con los sunitas en considerar a Abu Bakr y Umar ibn al-Khattab como califas bien guiados. Consideran la primera mitad del gobierno de Uthman ibn Affan como justa y la segunda mitad como corrupta y afectada tanto por el nepotismo como por la herejía. Aprueban la primera parte del califato de Ali y (como Shī'a) desaprueban la rebelión de Aisha y la revuelta de Muawiyah I. Sin embargo, consideran que la aceptación del arbitraje por parte de Ali en la Batalla de Ṣiffīn lo hace inadecuado para el liderazgo y lo condenan por matar al Khawarij de an-Nahr en la Batalla de Nahrawan. Los teólogos ibadíes modernos defienden la temprana oposición jarijita a Uthman, Ali y Muawiyah.

En su creencia, el siguiente califa legítimo y el primer imán Ibadi fue Abdullah ibn Wahb al-Rasibi, el líder de Kharijites que se volvió contra Ali por aceptar el arbitraje con Muawiyah y fue asesinado por Ali en Nahrawan. Los ibadis creen que la "genealogía del Islam" (nasab al-islām) fue transmitida por otras personas en Nahrawan, como Ḥurḳūṣ ibn Zuhayr al-Saʿdī, y se convirtió en Ibadi Islam, la verdadera forma de la fe.

Escuela wahabí

El Wahbi se considera la corriente principal de las escuelas de pensamiento dentro del ibadismo. La razón principal por la que la cepa wahbi ha llegado a dominar dentro del ibadismo es que la mayoría de las referencias textuales que se han conservado se pueden atribuir a eruditos afiliados a Wahbi.

Textos

La datación de escritos tempranos como kutub al-rudud y siras (cartas) escritas por Ibadis ha llevado a algunos analistas como Salim al-Harithi a afirmar que el ibadismo es la secta más antigua dentro del Islam. Sin embargo, otros sugieren que el ibadismo solo adquirió las características de una secta y un madhab de pleno derecho durante la desaparición del Rustamid Imamate.

Terminología

El término Wahbi se deriva principalmente como una insinuación del mismo nombre a las enseñanzas de Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi. Aunque el término Wahbi inicialmente se consideró superfluo ya que el ibadismo era en gran medida homogéneo, su uso aumentó con el advenimiento de la secesión de Nukkari para diferenciar a los Wahbis de los Ibadis. El epíteto más común que los clérigos Wahbi Ibadi ordenaron a sus adherentes que se aplicaran a sí mismos es el término ahl al-istiqama, que significa aquellos en el camino recto. Rechazaron el uso de ahl al-sunnah ya que el uso temprano asignó el término sunnah como la práctica de Muawiyah maldiciendo a Ali ibn Abi Talib desde los púlpitos, aunque durante la era Omeya, este significado cambió.

Demografía

Omán es el país con más ibadíes; Los ibadíes y los sunitas constituyen mayorías iguales de musulmanes (45% cada uno) en la población de Omán. Hay aproximadamente 2,72 millones de ibadis en todo el mundo, de los cuales 250.000 viven fuera de Omán.

Históricamente, la dinastía Ibadi medieval temprana en Argelia fue Ibadi, y los refugiados de su capital, Tiaret, fundaron las comunidades Ibadi del norte de África, que aún existen en M'zab. Los mozabitas, un grupo étnico bereber en M'zab, son Ibadis. El ibadismo también existe en otras partes de África, particularmente en Zanzíbar en Tanzania, las montañas Nafusa en Libia, también son una minoría en regiones predominantemente sunitas como la ciudad de Ouargla y la isla de Djerba.

La rama principal del ibadismo es Wahbi, aunque otros incluyen los modernos notables como Nukkar y Azzabas.

Ibadis notables

Individuos

• Sulaiman al-Barouni, wali de Tripolitania.
• Ahmed bin Hamad al-Khalili, actual Gran Muftí de Omán.
• Qaboos bin Said al Said, ex sultán de Omán y sus dependencias.
• Nūr al-Dīn al-Sālimī (c. 1869-1914), erudito
• Jamshid bin Abdullah de Zanzíbar (nacido en 1929), es un miembro de la realeza de Zanzíbar que fue el último sultán reinante de Zanzíbar antes de ser depuesto en la Revolución de Zanzíbar de 1964.
• Nouri Abusahmain, presidente del antiguo Congreso Nacional General y exjefe de Estado libio.
• Moufdi Zakaria, poeta, escritor y militante nacionalista, autor de Kassaman el himno nacional argelino
• Ghalib Alhinai, Ghalib bin Ali bin Hilal Alhinai (c. 1912 - 29 de noviembre de 2009) fue el último Imam (gobernante) elegido del Imamato de Omán.
• 'Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi, ʿAbd Allāh (o ʿAbdullāh) ibn Wahb al-Rāsibī (fallecido el 17 de julio de 658 d. C.) fue uno de los primeros líderes de los Kharijites.
• Abd-Allah ibn Ibadh, 'Abdullāh ibn 'Ibādh al-Tamimi (en árabe: عبدالله بن اباض التميمي, m. 708) fue un Tabi'i, jurista y uno de los mejores estudiantes de Ibn Abbas, quien narró hadices de Aisha y un gran número de Sahaba que presenciaron la Batalla de Badr.
• Jābir ibn Zayd, Abu al-Sha'tha Jābir ibn Zayd al-Zahrani al-Azdi fue un teólogo musulmán y una de las figuras fundadoras de los Ibadis, la tercera denominación principal del Islam. Era de Tabi'un, o segunda generación del Islam, y asumió el liderazgo de la denominación después de la muerte de Abd-Allah ibn Ibadh.
• Abu Yazid, Abu Yazid Makhlad ibn Kaydad al-Nukkari (árabe: أبو يزيد مخلد بن كيداد; c. 883 - 19 de agosto de 947), conocido como el hombre del burro (árabe: صاحب الحمار, romanizado: Ṣimārhib), al-Himārhib fue un bereber ibadi de la tribu Banu Ifran que encabezó una rebelión contra el califato fatimí en Ifriqiya (la actual Túnez y el este de Argelia) a partir de 944. Abu Yazid conquistó Kairouan durante un tiempo, pero finalmente fue rechazado y derrotado por el califa fatimí al. -Mansur Billah.
• Hunaina al-Mughairy (nacida el 13 de octubre de 1948) ha sido embajadora del Sultanato de Omán en los Estados Unidos desde el año 2005. Durante el tiempo que pasó en la Universidad de Nueva York obtuvo una licenciatura y una maestría en economía.
• Haitham bin Tariq (árabe: هيثم بن طارق, transliteración: Haitham bin Ṭāriq; nacido el 13 de octubre de 1954) es el sultán de Omán. Sucedió a su primo Qaboos bin Said el 11 de enero de 2020. Anteriormente se desempeñó como Ministro de Patrimonio y Cultura en el Sultanato de Omán.

Dinastías

• Dinastía Rustamid: 776–909
• Dinastía Nabhani: 1154-1624
• Dinastía Yaruba: 1624-1742
• Lista de sultanes de Zanzíbar: 1856-1964
• Al-Said: 1744-presente