I Ching
El I Ching o Yi Jing (chino:易經, mandarín: [î tɕíŋ]), generalmente traducido como Libro de los Cambios o Clásico de los Cambios, es un antiguo texto chino de adivinación y uno de los más antiguos de los clásicos chinos. Originalmente un manual de adivinación en el período Zhou occidental (1000-750 a. C.), el I Ching se transformó en el transcurso de los Reinos Combatientes y los primeros períodos imperiales (500-200 a. C.) en un texto cosmológico con una serie de comentarios filosóficos conocidos como las "Diez Alas". Tras pasar a formar parte de los Cinco Clásicos en el siglo II a.C., el I Chingfue objeto de comentarios académicos y la base para la práctica de la adivinación durante siglos en todo el Lejano Oriente y, finalmente, asumió un papel influyente en la comprensión occidental del pensamiento filosófico de Asia oriental.
Como texto de adivinación, el I Ching se utiliza para una forma tradicional china de cleromancia conocida como adivinación I Ching, en la que se manipulan haces de tallos de milenrama para producir conjuntos de seis números aparentemente aleatorios que van del 6 al 9. Cada uno de los 64 posibles conjuntos corresponde a un hexagrama, que se puede consultar en el texto. Los hexagramas están dispuestos en un orden conocido como la secuencia King Wen. La interpretación de las lecturas encontradas en el I Chingha sido incesantemente discutido y debatido a lo largo de los siglos. Muchos comentaristas han usado el libro simbólicamente, a menudo para brindar orientación para la toma de decisiones morales según lo informado por el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Los propios hexagramas a menudo han adquirido un significado cosmológico y se han comparado con muchos otros nombres tradicionales para los procesos de cambio, como yin y yang y Wu Xing.
El texto de adivinación: Zhou yi
Historia
El núcleo del I Ching es un texto de adivinación Zhou occidental llamado Cambios de Zhou (chino:周易; pinyin: Zhōu yì). Varios eruditos modernos sugieren fechas que oscilan entre los siglos X y IV a. C. para el ensamblaje del texto en aproximadamente su forma actual. Basado en una comparación del idioma del Zhou yi con inscripciones de bronce fechadas, el sinólogo estadounidense Edward Shaughnessy fechó su compilación en su forma actual en el último cuarto del siglo IX a. C., durante las primeras décadas del reinado del rey Xuan de Zhou. (r.c. 827 – 782 a.C.).Una copia del texto en el corpus de bambú y tiras de madera del Museo de Shanghái (descubierta en 1994) muestra que el Zhou yi se usaba en todos los niveles de la sociedad china en su forma actual hacia el 300 a. Período de los Reinos Combatientes (c. 475–221 a. C.). Es posible que en esta época existieran otros sistemas de adivinación; los Ritos de Zhou nombran otros dos sistemas similares, el Lianshan y el Guicang.
Nombre y autoría
El nombre Zhou yi significa literalmente los "cambios" (易; Yì) de la dinastía Zhou. Los "cambios" implicados se han interpretado como transformaciones de hexagramas, de sus líneas o de los números obtenidos de la adivinación. Feng Youlan propuso que la palabra "cambios" originalmente significaba "fácil", como en una forma de adivinación más fácil que los huesos del oráculo, pero hay poca evidencia de esto. También hay una etimología popular antigua que considera que el carácter de "cambios" contiene el sol y la luna, el ciclo del día. Los sinólogos modernos creen que el carácter se deriva de una imagen del sol que emerge de las nubes o del contenido de un recipiente que se transforma en otro.
El Zhou yi se atribuía tradicionalmente a los héroes culturales de Zhou, el rey Wen de Zhou y el duque de Zhou, y también se asociaba con el legendario gobernante mundial Fu Xi. Según el Gran Comentario canónico, Fu Xi observó los patrones del mundo y creó los ocho trigramas (八卦; bāguà), "para familiarizarse completamente con lo numinoso y brillante y clasificar la miríada de cosas". El propio Zhou yi no contiene esta leyenda y, de hecho, no dice nada sobre sus propios orígenes. Los Ritos de Zhou, sin embargo, también afirman que los hexagramas del Zhou yi se derivaron de un conjunto inicial de ocho trigramas.Durante la dinastía Han hubo varias opiniones sobre la relación histórica entre los trigramas y los hexagramas. Finalmente, se formó un consenso en torno a la atribución del texto del erudito del siglo II d. C. Ma Rong al trabajo conjunto de Fu Xi, el rey Wen de Zhou, el duque de Zhou y Confucio, pero esta atribución tradicional ya no se acepta generalmente.
Estructura
La unidad básica del Zhou yi es el hexagrama (卦 guà), una figura compuesta por seis líneas horizontales apiladas (爻 yáo). Cada línea está rota o continua. El texto recibido del Zhou yi contiene los 64 hexagramas posibles, junto con el nombre del hexagrama (卦名 guàmíng), una declaración breve del hexagrama (彖 tuàn) y declaraciones de seis líneas (爻辭 yáocí).Las declaraciones se utilizaron para determinar los resultados de la adivinación, pero se desconocen las razones para tener dos métodos diferentes de lectura del hexagrama, y no se sabe por qué las declaraciones del hexagrama se leen sobre las declaraciones de línea o viceversa.
El libro comienza con la primera declaración del hexagrama, yuán hēng lì zhēn (chino:元亨利貞). Estas cuatro palabras, traducidas tradicionalmente por James Legge como "originario y penetrante, ventajoso y firme", se repiten a menudo en las declaraciones del hexagrama y ya se consideraban una parte importante de la interpretación del I Ching en el siglo VI a. Edward Shaughnessy describe esta declaración como afirmando un "recibimiento inicial" de una ofrenda, "beneficiosa" para una mayor "adivinación". La palabra zhēn (貞, forma antigua
) también se usó para el verbo "divino" en los huesos del oráculo de finales de la dinastía Shang, que precedió a la Zhou. También tenía significados de ser o hacer recto o correcto, y el erudito Han del Este, Zheng Xuan, lo definió como "indagar sobre la corrección" de una actividad propuesta.
Los nombres de los hexagramas suelen ser palabras que aparecen en sus respectivas líneas, pero en cinco casos (2, 9, 26, 61 y 63) aparece un carácter no relacionado con un propósito poco claro. Los nombres de los hexagramas podrían haber sido elegidos arbitrariamente de las declaraciones de línea, pero también es posible que las declaraciones de línea se derivaran de los nombres de hexagrama. Las declaraciones de línea, que constituyen la mayor parte del libro, son extremadamente crípticas. Cada línea comienza con una palabra que indica el número de línea, "base, 2, 3, 4, 5, arriba", y el número 6 para una línea discontinua o el número 9 para una línea completa. Los hexagramas 1 y 2 tienen una declaración de línea adicional, llamada yong. Siguiendo el número de línea, las declaraciones de línea pueden hacer declaraciones oraculares o de pronóstico.Algunas declaraciones de línea también contienen poesía o referencias a eventos históricos.
Uso
La evidencia arqueológica muestra que la adivinación de la dinastía Zhou se basó en la cleromancia, la producción de números aparentemente aleatorios para determinar la intención divina. El Zhou yi proporcionó una guía para la cleromancia que usaba los tallos de la planta de milenrama, pero no se sabe cómo los tallos de milenrama se convirtieron en números o cómo se eligieron líneas específicas de las lecturas de líneas. En los hexagramas, las líneas discontinuas se usaban como abreviatura de los números 6 (六) y 8 (八), y las líneas continuas eran abreviaturas de los valores de 7 (七) y 9 (九). el gran comentariocontiene una descripción clásica tardía de un proceso en el que se realizan varias operaciones numerológicas en un paquete de 50 tallos, dejando residuos de 6 a 9. Al igual que el propio Zhou yi, la adivinación con tallos de milenrama data del período Zhou occidental, aunque su forma moderna es un reconstrucción.
Las narraciones antiguas Zuo zhuan y Guoyu contienen las descripciones más antiguas de adivinación usando el Zhou yi. Las dos historias describen más de veinte adivinaciones exitosas realizadas por adivinos profesionales para familias reales entre el 671 a. C. y el 487 a. C. No se explica el método de adivinación y ninguna de las historias emplea comentarios, patrones o interpretaciones predeterminados. Solo se utilizan los hexagramas y las declaraciones de línea. En el siglo IV a. C., la autoridad de Zhou yi también se citaba con fines retóricos, sin relación con ninguna adivinación declarada. El Zuo Zhuanno contiene registros de personas privadas, pero los registros de la dinastía Qin encontrados en Shuihudi muestran que los hexagramas se consultaron en privado para responder preguntas como negocios, salud, niños y determinar los días de suerte.
La forma más común de adivinación con el I Ching que se usa hoy en día es una reconstrucción del método descrito en estas historias, en el Gran Comentario del año 300 aC, y más tarde en el Huainanzi y el Lunheng. A partir de la descripción del Gran Comentario, el neoconfuciano Zhu Xi reconstruyó un método de adivinación con tallo de milenrama que todavía se usa en todo el Lejano Oriente. En el período moderno, Gao Heng intentó su propia reconstrucción, que varía de Zhu Xi en algunos lugares. Otro método de adivinación, el empleo de monedas, se usó ampliamente en la dinastía Tang y todavía se usa en la actualidad. En el período moderno; También han aparecido métodos alternativos como los dados especializados y la cartomancia.
En las historias de Zuo zhuan, las líneas individuales de hexagramas se denotan usando la partícula genitiva zhi (之), seguida del nombre de otro hexagrama donde esa línea específica tenía otra forma. En intentos posteriores de reconstruir métodos de adivinación antiguos, la palabra zhi se interpretó como un verbo que significa "mover a", una indicación aparente de que los hexagramas podrían transformarse en otros hexagramas. Sin embargo, no hay instancias de "líneas cambiables" en el Zuo zhuan. En las 12 declaraciones de las 12 líneas citadas, los hexagramas originales se usan para producir el oráculo.
El clásico: I Ching
En 136 a. C., el emperador Wu de Han nombró al Zhou yi "el primero entre los clásicos", llamándolo el Clásico de los Cambios o I Ching. La ubicación del emperador Wu del I Ching entre los cinco clásicos se basó en una amplia gama de influencias culturales que incluían el confucianismo, el taoísmo, el legalismo, la cosmología yin-yang y la teoría física de Wu Xing. Si bien el Zhou yi no contiene ninguna analogía cosmológica, el I Ching se leyó como un microcosmos del universo que ofrecía correspondencias simbólicas complejas. La edición oficial del texto fue literalmente grabada en piedra, como uno de los clásicos de piedra de Xiping. El I Ching canonizadose convirtió en el texto estándar durante más de dos mil años, hasta que se descubrieron versiones alternativas del Zhou yi y textos relacionados en el siglo XX.
Diez alas
Parte de la canonización del Zhou yi lo vincula a un conjunto de diez comentarios llamados Diez alas. Las Diez Alas son de una procedencia mucho más tardía que los Zhou yi, y son la producción de una sociedad diferente. El Zhou yi se escribió en chino antiguo temprano, mientras que las Diez alas se escribieron en un predecesor del chino medio. Los orígenes específicos de las Diez Alas siguen siendo un completo misterio para los académicos. Independientemente de su relación histórica con el texto, la profundidad filosófica de las Diez Alas hizo que el I Ching encajara perfectamente en la erudición confuciana del período Han. La inclusión de las Diez Alas refleja un reconocimiento generalizado en la antigua China, que se encuentra en el Zuo zhuany otros textos anteriores a Han, que el I Ching era un rico documento moral y simbólico útil para algo más que la adivinación profesional.
Podría decirse que el más importante de las Diez Alas es el Gran Comentario (Dazhuan) o Xi ci, que data aproximadamente del 300 a. El Gran Comentario describe el I Ching como un microcosmos del universo y una descripción simbólica de los procesos de cambio. Al participar en la experiencia espiritual del I Ching, afirma el Gran Comentario, el individuo puede comprender los patrones más profundos del universo. Entre otros temas, explica cómo los ocho trigramas procedieron de la unidad eterna del universo a través de tres bifurcaciones.Las otras alas brindan diferentes perspectivas sobre esencialmente el mismo punto de vista, otorgando una autoridad cósmica antigua al I Ching. Por ejemplo, el Wenyan proporciona una interpretación moral que es paralela a los dos primeros hexagramas, 乾 (qián) y 坤 (kūn), con el Cielo y la Tierra, y el Shuogua atribuye a la función simbólica de los hexagramas la capacidad de comprenderse a sí mismo, al mundo, y destino A lo largo de las Diez alas, hay pasajes que parecen aumentar deliberadamente la ambigüedad del texto base, apuntando a un reconocimiento de múltiples capas de simbolismo.
El Gran Comentario asocia el conocimiento del I Ching con la capacidad de "deleitarse en el Cielo y comprender el destino"; el sabio que lo lea verá patrones cosmológicos y no se desesperará en las meras dificultades materiales. La palabra japonesa para "metafísica", keijijōgaku (形而上学; pinyin: xíng ér shàng xué) se deriva de una declaración que se encuentra en el Gran Comentario de que "lo que está por encima de la forma [ xíng ér shàng ] se llama Dao; lo que está bajo la forma se llama una herramienta". La palabra también se tomó prestada al coreano y se volvió a tomar prestada al chino.
Las Diez Alas se atribuyeron tradicionalmente a Confucio, posiblemente en base a una mala lectura de los Registros del Gran Historiador. Aunque descansaba sobre bases históricamente inestables, la asociación del I Ching con Confucio le dio peso al texto y fue tomado como un artículo de fe durante las dinastías Han y Tang. El I Ching no se incluyó en la quema de los clásicos confucianos, y la evidencia textual sugiere fuertemente que Confucio no consideró al Zhou yi como un "clásico". Un comentario antiguo sobre el Zhou yi encontrado en Mawangdui retrata a Confucio apoyándolo como una fuente de sabiduría primero y como un texto de adivinación imperfecto en segundo lugar.Sin embargo, dado que las Diez Alas fueron canonizadas por el emperador Wu de Han junto con el I Ching original como Zhou Yi, se puede atribuir a las posiciones de influencia de los confucianos en el gobierno. Además, las Diez alas tienden a usar dicción y frases como "el maestro dijo", que anteriormente se veía comúnmente en las Analectas, lo que implica la gran participación de los confucianos en su creación e institucionalización.
Hexagramas
En el I Ching canónico, los hexagramas están ordenados en un orden llamado la secuencia King Wen en honor al rey Wen de Zhou, quien fundó la dinastía Zhou y supuestamente reformó el método de interpretación. La secuencia generalmente empareja hexagramas con sus equivalentes al revés, aunque en ocho casos los hexagramas están emparejados con su inversión. Otra orden, encontrada en Mawangdui en 1973, ordena los hexagramas en ocho grupos que comparten el mismo trigrama superior. Pero el manuscrito más antiguo conocido, encontrado en 1987 y ahora en manos de la Biblioteca de Shanghái, estaba casi con certeza ordenado en la secuencia King Wen, e incluso se ha propuesto que una paleta de cerámica del período Zhou occidental contiene cuatro hexagramas en la secuencia King Wen..Cualquiera de estos arreglos sea más antiguo, no es evidente que el orden de los hexagramas fuera de interés para los autores originales del Zhou yi. La asignación de números, binarios o decimales, a hexagramas específicos, es una invención moderna.
Yin y yang están representados por líneas continuas y discontinuas: el yin se divide (⚋) y el yang es sólido (⚊). Diferentes construcciones de tres líneas yin y yang conducen a ocho trigramas (八卦), a saber, Qian (乾, ☰), Dui (兌, ☱), Li (離, ☲), Zhen (震, ☳), Xun (巽, ☴)), Kan (坎, ☵), Gen (艮, ☶) y Kun (坤, ☷).
Las diferentes combinaciones de los dos trigramas conducen a 64 hexagramas.
La siguiente tabla enumera los hexagramas en orden King Wen.
1 乾 (qián) | 2 坤 (kun) | 3 屯 (zhūn) | 4 蒙 (méng) | 5 需 (xū) | 6 訟 (canción) | 7 師 (shī) | 8 比 (bǐ) |
9 小畜 (xiǎo xù) | 10 履 (lǚ) | 11 泰 (tai) | 12 否 (pǐ) | 13 同人 (tóng rén) | 14 大有 (dà yǒu) | 15 謙 (qian) | 16 豫 (yú) |
17 隨 (suí) | 18 蠱 (gu) | 19 臨 (lín) | 20 觀 (guan) | 21 噬嗑 (shì kè) | 22 賁 (bì) | 23 剝 (bo) | 24 復 (fu) |
25 無妄 (wú wàng) | 26 大畜 (dà xù) | 27 頤 (yí) | 28 大過 (da guò) | 29 坎 (kǎn) | 30 離 (lí) | 31 咸 (xian) | 32 恆 (heng) |
33 遯 (dùn) | 34 大壯 (dà zhuàng) | 35 晉 (jin) | 36 明夷 (míng yi) | 37 家人 (jia rén) | 38 睽 (kui) | 39 蹇 (jiǎn) | 40 解 (xié) |
41 損 (sǔn) | 42 益 (yì) | 43 夬 (guai) | 44 姤 (gou) | 45 萃 (cuì) | 46 升 (sheng) | 47 困 (kun) | 48 井 (jǐng) |
49 革 (gé) | 50 鼎 (tǐng) | 51 震 (zhèn) | 52 艮 (gen) | 53 漸 (jián) | 54 歸妹 (gui mèi) | 55 豐 (feng) | 56 旅 (lǚ) |
57 巽 (xùn) | 58 兌 (duì) | 59 渙 (huán) | 60 節 (jie) | 61 中孚 (zhōng fu) | 62 小過 (xiǎo guò) | 63 既濟 (jì jì) | 64 未濟 (wèi jì) |
Interpretación e influencia
El sinólogo Michael Nylan describe el I Ching como el libro chino más conocido del mundo. En el este de Asia, es un texto fundamental para las tradiciones filosóficas confuciana y taoísta, mientras que en Occidente atrajo la atención de los intelectuales de la Ilustración y figuras literarias y culturales prominentes.
Han del Este y las Seis Dinastías
Durante el Han Oriental, la interpretación del I Ching se dividió en dos escuelas, originándose en una disputa sobre diferencias menores entre las diferentes ediciones del texto recibido. La primera escuela, conocida como crítica del Nuevo Texto, era más igualitaria y ecléctica, y buscaba encontrar paralelos simbólicos y numerológicos entre el mundo natural y los hexagramas. Sus comentarios sentaron las bases de la Escuela de Imágenes y Números. La otra escuela, la crítica del Texto Antiguo, era más erudita y jerárquica, y se centraba en el contenido moral del texto, proporcionando la base para la Escuela de Significados y Principios.Los eruditos del Nuevo Texto distribuyeron versiones alternativas del texto e integraron libremente comentarios no canónicos en su trabajo, además de propagar sistemas alternativos de adivinación como el Taixuanjing. La mayor parte de este comentario temprano, como la imagen y el trabajo numérico de Jing Fang, Yu Fan y Xun Shuang, ya no existe. Solo sobreviven fragmentos cortos, de un texto de la dinastía Tang llamado Zhou yi jijie.
Con la caída de Han, la beca I Ching ya no estaba organizada en escuelas sistemáticas. El escritor más influyente de este período fue Wang Bi, quien descartó la numerología de los comentaristas Han e integró la filosofía de las Diez Alas directamente en el texto central del I Ching, creando una narrativa tan persuasiva que los comentaristas Han ya no se consideraban significativos. Un siglo después, Han Kangbo agregó comentarios sobre las Diez alas al libro de Wang Bi, creando un texto llamado Zhouyi zhu. La principal interpretación rival fue un texto práctico sobre adivinación del adivino Guan Lu.
Dinastías Tang y Song
Al comienzo de la dinastía Tang, el emperador Taizong de Tang ordenó a Kong Yingda que creara una edición canónica del I Ching. Al elegir el "Cambios anotados de la dinastía Zhou (Libro de)" del siglo III de Wang Bi (Zhōuyì Zhù;周易注) como el comentario oficial, agregó más comentarios que extraen los detalles más sutiles de las explicaciones de Wang Bi. El trabajo resultante, el "Significado correcto de los cambios de la dinastía Zhou (Libro de)" (Zhōuyì Zhèngyì;周易正義), se convirtió en la edición estándar del I Ching hasta la dinastía Song.
En el siglo XI, el I Ching se leía como una obra de filosofía intrincada, como un punto de partida para examinar grandes cuestiones metafísicas y cuestiones éticas. Cheng Yi, patriarca de la escuela neoconfuciana Cheng-Zhu, leyó el I Ching como guía para la perfección moral. Describió el texto como una forma de que los ministros formen facciones políticas honestas, erradiquen la corrupción y resuelvan problemas en el gobierno.
El erudito contemporáneo Shao Yong reorganizó los hexagramas en un formato que se parece a los números binarios modernos, aunque no tenía la intención de que su disposición se usara matemáticamente. Este arreglo, a veces llamado secuencia binaria, más tarde inspiró a Leibniz.
Neoconfucianismo
El neoconfuciano Zhu Xi del siglo XII, cofundador de la escuela Cheng-Zhu, criticó las dos líneas de comentarios de la dinastía Han sobre el I Ching, diciendo que eran unilaterales. Desarrolló una síntesis de los dos, argumentando que el texto era principalmente un trabajo de adivinación que podría usarse en el proceso de autocultivo moral, o lo que los antiguos llamaban "rectificación de la mente" en el Gran Aprendizaje. La reconstrucción de Zhu Xi de la adivinación del tallo de milenrama del I Ching, basada en parte en el relato del Gran Comentario, se convirtió en la forma estándar y todavía se usa en la actualidad.
Cuando China entró en el período moderno temprano, el I Ching adquirió una relevancia renovada tanto en los estudios confucianos como en los taoístas. Al emperador Kangxi le gustaba especialmente el I Ching y ordenó nuevas interpretaciones del mismo. Los eruditos de la dinastía Qing se centraron más en la comprensión de la gramática preclásica, lo que ayudó al desarrollo de nuevos enfoques filológicos en el período moderno.
Este de Asia
Al igual que los otros clásicos chinos, el I Ching fue un texto influyente en todo el este de Asia. En 1557, el filósofo neoconfucianista coreano Yi Hwang produjo uno de los estudios de I Ching más influyentes de principios de la era moderna, afirmando que el espíritu era un principio (li) y no una fuerza material (qi). Hwang acusó a la escuela neoconfuciana de haber malinterpretado a Zhu Xi. Su crítica demostró ser influyente no solo en Corea sino también en Japón. Aparte de esta contribución, el I Ching —conocido en coreano como Yeok Gyeong (역경)— no fue fundamental para el desarrollo del confucianismo coreano y, en el siglo XIX, el I Chinglos estudios se integraron en el movimiento de reforma silhak.
En el Japón medieval, las enseñanzas secretas sobre el I Ching —conocidas en japonés como Eki Kyō (易経)— fueron publicadas por el maestro Rinzai Zen Kokan Shiren y el sintoísta Yoshida Kanetomo durante la era Kamakura. Los estudios de I Ching en Japón adquirieron una nueva importancia durante el período Edo, durante el cual se publicaron más de 1000 libros sobre el tema por más de 400 autores. La mayoría de estos libros eran obras serias de filología, que reconstruían usos y comentarios antiguos con fines prácticos. Una minoría considerable se centró en la numerología, el simbolismo y la adivinación. Durante este tiempo, se reimprimieron más de 150 ediciones de comentarios chinos anteriores en Edo Japón, incluidos varios textos que se habían perdido en China. A principios del período Edo, escritores japoneses como Itō Jinsai, Kumazawa Banzan y Nakae Toju clasificaron al I Ching como el más grande de los clásicos confucianos. Muchos escritores intentaron usar el I Ching para explicar la ciencia occidental en un marco japonés. Un escritor, Shizuki Tadao, incluso intentó emplear la mecánica newtoniana y el principio copernicano dentro de una cosmología del I Ching. Esta línea de argumentación fue retomada más tarde en China por el político Qing Zhang Zhidong.
Europeo temprano
Leibniz, que mantenía correspondencia con los jesuitas en China, escribió el primer comentario europeo sobre el I Ching en 1703. Sostuvo que demostraba la universalidad de los números binarios y el teísmo, ya que las líneas discontinuas, el "0" o la "nada", no pueden se convierten en líneas continuas, el "1" o la "unidad", sin la intervención de Dios. Esto fue criticado por Hegel, quien proclamó que el sistema binario y los caracteres chinos eran "formas vacías" que no podían articular palabras habladas con la claridad del alfabeto occidental. En su comentario, I Chinglos hexagramas y los caracteres chinos se fusionaron en una sola idea extranjera, lo que provocó un diálogo sobre cuestiones filosóficas occidentales como la universalidad y la naturaleza de la comunicación. El uso del binario en relación con el I Ching fue fundamental para la charactera universalis o lenguaje universal de Leibniz, que a su vez inspiró los estándares de la lógica booleana y para que Gottlob Frege desarrollara la lógica de predicados a fines del siglo XIX. En el siglo XX, Jacques Derrida identificó el argumento de Hegel como logocéntrico, pero aceptó sin cuestionar la premisa de Hegel de que el idioma chino no puede expresar ideas filosóficas.
Moderno
Después de la Revolución Xinhai de 1911, el I Ching ya no formaba parte de la filosofía política china dominante, pero mantuvo su influencia cultural como el texto más antiguo de China. Tomando prestado de Leibniz, los escritores chinos ofrecieron paralelos entre el I Ching y temas como el álgebra lineal y la lógica en la informática, con el objetivo de demostrar que la antigua cosmología china se había anticipado a los descubrimientos occidentales. El sinólogo Joseph Needham tomó la opinión opuesta, argumentando que el I Chingen realidad había impedido el desarrollo científico al incorporar todo el conocimiento físico en su metafísica. Sin embargo, con el advenimiento de la mecánica cuántica, el físico Niels Bohr acreditó la inspiración de los simbolismos del Yin y el Yang al usar la intuición para interpretar el nuevo campo, lo que refutó los principios de la mecánica clásica occidental más antigua. El principio de complementariedad utilizó mucho conceptos del I Ching como se menciona en sus escritos. El psicólogo Carl Jung se interesó en la posible naturaleza universal de las imágenes del I Ching e introdujo una influyente traducción al alemán de Richard Wilhelm al discutir sus teorías de los arquetipos y la sincronicidad.Jung escribió: "Incluso para el ojo más parcial, es obvio que este libro representa una larga advertencia al escrutinio cuidadoso del propio carácter, actitud y motivos". El libro tuvo un impacto notable en la contracultura de la década de 1960 y en figuras culturales del siglo XX como Philip K. Dick, John Cage, Jorge Luis Borges, Terence McKenna y Hermann Hesse. También inspiró la canción de 1968 While My Guitar Gently Weeps de The Beatles.
El período moderno también trajo un nuevo nivel de escepticismo y rigor a la erudición del I Ching. Li Jingchi pasó varias décadas produciendo una nueva interpretación del texto, que se publicó póstumamente en 1978. Los científicos de datos modernos, incluido Alex Liu, propusieron representar y desarrollar métodos I Ching con el marco de ciencia de datos 4E y enfoques de variables latentes para una representación e interpretación más rigurosas. del I Ching. Gao Heng, un experto en la China anterior a Qin, volvió a investigar su uso como oráculo de la dinastía Zhou. Edward Shaughnessy propuso una nueva datación para los distintos estratos del texto.Los nuevos descubrimientos arqueológicos han permitido un nivel más profundo de comprensión de cómo se utilizó el texto en los siglos anteriores a la dinastía Qin. Los defensores de las lecturas de Zhou occidental recién reconstruidas, que a menudo difieren mucho de las lecturas tradicionales del texto, a veces se denominan "escuela modernista".
En ficción
El I Ching aparece significativamente en The Man in the High Castle de Philip K. Dick (una novela de realidad alternativa donde los poderes del Eje ganaron la Segunda Guerra Mundial), donde varios personajes en la parte de Estados Unidos controlada por los japoneses basan sus decisiones en lo que les dice..
I Ching también está en His Dark Materials de Philip Pullman, donde guía a la física Mary Malone en sus interacciones con Dust/Dark Matter y la lleva a otra dimensión.
El episodio "Grand Deceptions" (episodio 4, temporada 8) de Columbo muestra el Yi Jing.
Traducciones
El I Ching ha sido traducido a idiomas occidentales docenas de veces. La primera traducción completa publicada del I Ching a un idioma occidental fue una traducción latina realizada en la década de 1730 por el misionero jesuita francés Jean-Baptiste Régis que se publicó en Alemania en la década de 1830. Históricamente, la traducción del I Ching en lengua occidental más influyente fue la traducción al alemán de 1923 de Richard Wilhelm, que fue traducida al inglés en 1950 por Cary Baynes. Aunque tanto Thomas McClatchie como James Legge habían traducido el texto en el siglo XIX, el texto ganó una tracción significativa durante la contracultura de la década de 1960, con las traducciones de Wilhelm y John Blofeld atrayendo un interés particular.La traducción de Richard Rutt de 1996 incorporó gran parte de los nuevos descubrimientos arqueológicos y filológicos del siglo XX. La traducción de Gregory Whincup de 1986 también intenta reconstruir las lecturas del período Zhou.
Las traducciones al inglés más utilizadas del I Ching son:
- Legge, James (1882). El Rey Yî. En Libros Sagrados de Oriente, vol. XVI. 2ª edición (1899), Oxford: Clarendon Press; reimpreso numerosas veces.
- Wilhelm, Richard (1924, 1950). El I Ching o Libro de los Cambios. Cary Baynes, trad. Serie Bollingen 19. Introducción de Carl G. Jung. Nueva York: Pantheon Books. 3.ª edición (1967), Princeton: Princeton University Press; reimpreso numerosas veces.
Otras traducciones al inglés notables incluyen:
- McClatchie, Thomas (1876). Una traducción del confuciano Yi-king. Shanghai: Prensa de la Misión Presbiteriana Estadounidense.
- Blofeld, John (1965). El libro de los cambios: una nueva traducción del antiguo I Ching chino. Nueva York: EP Dutton.
- Lynn, Richard John (1994). El Clásico de los Cambios. Nueva York, NY: Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 0-231-08294-0.
- Rutt, Richard (1996). El Libro de los Cambios (Zhouyi): Un Documento de la Edad del Bronce. Richmond: Curzón. ISBN 0-7007-0467-1.
- Shaughnessy, Edward L. (1996). I Ching: El Clásico de los Cambios. Nueva York: Ballantine Books. ISBN 0-345-36243-8.
- Huang, Alfredo (1998). El I Ching completo. Rochester, VT: Inner Traditions Press. ISBN 0-89281-656-2.
- Redmon, Geoffrey (2017). El I Ching (Libro de los cambios): una traducción crítica del texto antiguo. Londres: Bloomsbury. ISBN 978-1-4725-1413-4.
- Adler, José A. (2020). El Significado Original del Yijing: Comentario sobre la Escritura del Cambio [por Zhu Xi]. Nueva York: Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 978-0-231-19124-1.