Humanismo secular

El humanismo secular, a menudo llamado simplemente humanismo, es una filosofía, un sistema de creencias o una postura de vida que abarca la razón humana, la ética secular y el naturalismo filosófico mientras rechaza específicamente el dogma religioso, el sobrenaturalismo y la superstición como base de la moralidad y la toma de decisiones.

El humanismo secular postula que los seres humanos son capaces de ser éticos y morales sin religión o creencia en una deidad. Sin embargo, no asume que los humanos sean inherentemente buenos o malos, ni presenta a los humanos como superiores a la naturaleza. Más bien, la postura de vida humanista enfatiza la responsabilidad única que enfrenta la humanidad y las consecuencias éticas de las decisiones humanas. Fundamental para el concepto de humanismo secular es el punto de vista firmemente sostenido de que la ideología, ya sea religiosa o política, debe ser examinada a fondo por cada individuo y no simplemente aceptada o rechazada por fe. Junto con esto, una parte esencial del humanismo secular es una búsqueda de la verdad en constante adaptación, principalmente a través de la ciencia y la filosofía. Muchos humanistas seculares derivan sus códigos morales de una filosofía de utilitarismo, naturalismo ético,

Humanists International, fundada por Julian Huxley y Jaap van Praag, es la unión mundial de más de cien organizaciones humanistas, racionalistas, irreligiosas, ateas, brillantes, seculares, de cultura ética y de pensamiento libre en más de 40 países. El "Humano Feliz" es reconocido como el símbolo oficial del humanismo a nivel internacional, utilizado por organizaciones humanistas seculares en todas partes del mundo.

Terminología

El significado de la frase humanismo secular ha evolucionado con el tiempo. La frase ha sido utilizada desde al menos la década de 1930 por los sacerdotes anglicanos, y en 1943, el entonces arzobispo de Canterbury, William Temple, advirtió que la "tradición cristiana... estaba en peligro de ser socavada por un 'humanismo secular'". ' que esperaba retener los valores cristianos sin la fe cristiana". Durante las décadas de 1960 y 1970, el término fue adoptado por algunos humanistas que se consideraban antirreligiosos, así como por aquellos que, aunque no criticaban la religión en sus diversas formas, preferían un enfoque no religioso. El lanzamiento en 1980 de Una Declaración Humanista Secularpor el recién formado Consejo para el Humanismo Democrático y Secular (CODESH, más tarde el Consejo para el Humanismo Secular, que con CSICOP en 1991 formaron conjuntamente el Centro de Investigación y en 2015 ambos cesaron operaciones separadas, convirtiéndose en programas CFI) le dio al humanismo secular una identidad organizacional dentro los Estados Unidos; pero ninguna organización general involucrada actualmente usa un nombre que presente "humanismo secular".

Sin embargo, muchos partidarios del enfoque rechazan el uso de la palabra secular como ofuscador y confuso, y consideran que el término humanismo secular ha sido "demonizado por la derecha religiosa... Con demasiada frecuencia, el humanismo secular se reduce a una perspectiva estéril que consiste en poco más que el secularismo ligeramente ampliado por la ética académica. Este tipo de 'humanismo con guión' fácilmente se vuelve más sobre el adjetivo que sobre su referente". Los partidarios de este punto de vista, incluidos Humanists International y American Humanist Association, consideran que se debe usar la palabra Humanismo sin modificaciones pero en mayúsculas. El aval por parte de la Unión Internacional Humanista y Ética (IHEU) de la capitalización de la palabra Humanismo, y la eliminación de cualquier adjetivo como secular es bastante reciente. La Asociación Humanista Estadounidense comenzó a adoptar este punto de vista en 1973, y la IHEU respaldó formalmente la posición en 1989. En 2002, la Asamblea General de la IHEU adoptó por unanimidad la Declaración de Amsterdam, que representa la declaración definitoria oficial del Humanismo Mundial para Humanistas. Esta declaración hace uso exclusivo de Humanista y Humanismo en mayúscula, lo cual es consistente con la práctica general y las recomendaciones de IHEU para promover una identidad humanista unificada. Para promover aún más la identidad humanista, estas palabras también están libres de adjetivos, como lo recomiendan miembros destacados de IHEU.Tal uso no es universal entre las organizaciones miembros de IHEU, aunque la mayoría de ellas observa estas convenciones.

Historia

El uso histórico del término humanismo (reflejado en algunos usos académicos actuales) está relacionado con los escritos de los filósofos presocráticos. Estos escritos se perdieron en las sociedades europeas hasta que los eruditos del Renacimiento los redescubrieron a través de fuentes musulmanas y los tradujeron del árabe a los idiomas europeos. Por lo tanto, el término humanista puede significar un erudito en humanidades, así como referirse a los intelectuales de la Ilustración/Renacimiento, y aquellos que están de acuerdo con los presocráticos, a diferencia de los humanistas seculares.

Laicismo

En 1851, George Holyoake acuñó el término "secularismo" para describir "una forma de opinión que se preocupa solo por preguntas, cuyos problemas pueden ser probados por la experiencia de esta vida".

El movimiento secular moderno se unió en torno a Holyoake, Charles Bradlaugh y su círculo intelectual. La primera sociedad secular, la Sociedad Secular de Leicester, data de 1851. Sociedades regionales similares se unieron para formar la Sociedad Secular Nacional en 1866.

El positivismo y la Iglesia de la Humanidad

El secularismo de Holyoake estuvo fuertemente influenciado por Auguste Comte, el fundador del positivismo y de la sociología moderna. Comte creía que la historia humana progresaría en una "ley de tres etapas" desde una fase teológica a la "metafísica", hacia una sociedad "positivista" completamente racional. Más tarde, Comte había intentado introducir una "religión de la humanidad" a la luz del creciente sentimiento antirreligioso y el malestar social en la Francia revolucionaria. Esta religión necesariamente cumpliría el papel funcional y cohesivo que alguna vez cumplió la religión sobrenatural.

Aunque el movimiento religioso de Comte no tuvo éxito en Francia, la propia filosofía positivista de la ciencia desempeñó un papel importante en la proliferación de organizaciones seculares en el siglo XIX en Inglaterra. Richard Congreve visitó París poco después de la Revolución Francesa de 1848, donde conoció a Auguste Comte y fue fuertemente influenciado por su sistema positivista. Fundó la London Positivist Society en 1867, que atrajo a Frederic Harrison, Edward Spencer Beesly, Vernon Lushington y James Cotter Morison, entre otros.

En 1878, la Sociedad estableció la Iglesia de la Humanidad bajo la dirección de Congreve. Allí introdujeron los sacramentos de la Religión de la Humanidad y publicaron una traducción cooperativa de Positive Polity de Comte. Cuando Congreve repudió a sus correligionarios de París en 1878, Beesly, Harrison, Bridges y otros formaron su propia sociedad positivista, con Beesly como presidente, y abrieron un centro rival, Newton Hall, en un patio de Fleet Street.

La versión de la iglesia de la ciudad de Nueva York fue establecida por el inmigrante inglés Henry Edger. La versión estadounidense de la "Iglesia de la Humanidad" se inspiró en gran medida en la iglesia inglesa. Al igual que la versión en inglés, no era ateo y tenía sermones y ritos sacramentales. A veces, los servicios incluían lecturas de obras religiosas convencionales como el Libro de Isaías. No era tan importante como la iglesia en Inglaterra, pero incluía a varias personas educadas.

Movimiento ético

Otro precursor importante fue el movimiento ético del siglo XIX. La South Place Ethical Society se fundó en 1793 como South Place Chapel en Finsbury Square, en las afueras de la ciudad de Londres, y a principios del siglo XIX se la conocía como "un lugar de reunión radical". En ese momento era una capilla unitaria, y ese movimiento, como los cuáqueros, apoyó la igualdad femenina. Bajo el liderazgo del Reverendo William Johnson Fox,prestó su púlpito a activistas como Anna Wheeler, una de las primeras mujeres en hacer campaña por el feminismo en reuniones públicas en Inglaterra, quien habló en 1829 sobre los "derechos de la mujer". En décadas posteriores, la capilla cambió su nombre a South Place Ethical Society, ahora Conway Hall Ethical Society. Hoy, Conway Hall se identifica explícitamente como una organización humanista, aunque se centre principalmente en conciertos, eventos y el mantenimiento de su biblioteca y archivos humanistas. Se anuncia a sí mismo como "El hito de la vida intelectual, política y cultural independiente de Londres".

En Estados Unidos, el movimiento ético fue propuesto por Felix Adler, quien estableció la Sociedad de Cultura Ética de Nueva York en 1877. Para 1886, sociedades similares habían surgido en Filadelfia, Chicago y St. Louis.

Todas estas sociedades adoptaron la misma declaración de principios:

• La creencia de que la moralidad es independiente de la teología;
• La afirmación de que han surgido nuevos problemas morales en la sociedad industrial moderna que no han sido tratados adecuadamente por las religiones del mundo;
• El deber de participar en la filantropía en el avance de la moralidad;
• La creencia de que la autorreforma debe ir a la par de la reforma social;
• El establecimiento de un gobierno republicano en lugar de monárquico de las sociedades éticas;
• El acuerdo de que la educación de los jóvenes es el objetivo más importante.

En efecto, el movimiento respondió a la crisis religiosa de la época reemplazando la teología con una moralidad pura. Su objetivo era "separar las ideas morales de las doctrinas religiosas, los sistemas metafísicos y las teorías éticas, y convertirlos en una fuerza independiente en la vida personal y las relaciones sociales".Adler también fue particularmente crítico con el énfasis religioso en el credo, creyendo que era la fuente del fanatismo sectario. Por lo tanto, trató de proporcionar un compañerismo universal desprovisto de rituales y ceremonias, para aquellos que de otro modo estarían divididos por credos. Aunque la organización estaba compuesta en su mayoría (y totalmente dirigida por) ateos, y eran muchas de las mismas personas que en el movimiento secular, las organizaciones éticas en ese momento evitaron públicamente el debate sobre creencias religiosas, defendiendo públicamente ni el ateísmo ni el teísmo, el agnosticismo ni deísmo, enfatizando en cambio "obras sin credo" y una "base puramente humana" para la moralidad.

La primera sociedad ética de este tipo en Gran Bretaña se fundó en 1886. En 1896, las cuatro sociedades de Londres formaron la Unión de Sociedades Éticas, y entre 1905 y 1910 hubo más de cincuenta sociedades en Gran Bretaña, diecisiete de las cuales estaban afiliadas a la Unión. La Unión de Sociedades Éticas se incorporaría más tarde como la Unión Ética, una organización benéfica registrada, en 1928. Bajo el liderazgo de Harold Blackham, se renombró como Asociación Humanista Británica en 1967. Se convirtió en Humanists UK en 2017.

Humanismo secular

En la década de 1930, el "humanismo" se usaba generalmente en un sentido religioso por el movimiento ético en los Estados Unidos, y no era muy favorecido entre los no religiosos en Gran Bretaña. Sin embargo, "fue del movimiento ético que el sentido filosófico no religioso del humanismo surgió gradualmente en Gran Bretaña, y fue de la convergencia de los movimientos ético y racionalista que este sentido del humanismo finalmente prevaleció en todo el movimiento del libre pensamiento".

Como movimiento organizado por derecho propio, el humanismo surgió de vibrantes movimientos no religiosos de los siglos XVIII y XIX, como los owenistas, la cultura ética, los librepensadores, los secularistas y los positivistas, así como algunas congregaciones unitarias radicales no religiosas.. El primer Manifiesto Humanista anunció el movimiento humanista con ese nombre al público en 1933, luego del trabajo en la Universidad de Chicago durante la década de 1920.La Asociación Humanista Estadounidense se incorporó como una organización sin fines de lucro de Illinois en 1943. La Unión Ética y Humanista Internacional se fundó en 1952, cuando una reunión de humanistas mundiales se reunió bajo el liderazgo de Sir Julian Huxley. La Asociación Humanista Británica tomó ese nombre en 1967, pero se desarrolló a partir de la Unión de Sociedades Éticas que había sido fundada por Stanton Coit en 1896.

Manifiestos y declaraciones

Los humanistas han elaborado varios Manifiestos Humanistas, en un intento de unificar la identidad Humanista.

Los firmantes originales del primer Manifiesto Humanista de 1933, se declararon humanistas religiosos. Debido a que, en su opinión, las religiones tradicionales no lograban satisfacer las necesidades de su época, los firmantes de 1933 declararon la necesidad de establecer una religión que fuera una fuerza dinámica para satisfacer las necesidades de la época. Sin embargo, esta "religión" no profesaba la creencia en ningún dios. Desde entonces, se escribieron dos Manifiestos adicionales para reemplazar al primero. En el Prefacio del Manifiesto Humanista II, en 1973, los autores Paul Kurtz y Edwin H. Wilson afirman que la fe y el conocimiento son necesarios para una visión esperanzadora del futuro. El Manifiesto II hace referencia a una sección sobre Religión y afirma que la religión tradicional perjudica a la humanidad. El Manifiesto II reconoce a los siguientes grupos como parte de su filosofía naturalista: "

Unión Internacional Humanista y Ética

En 2002, la Asamblea General de la IHEU adoptó por unanimidad la Declaración de Amsterdam 2002, que representa la declaración definitoria oficial del Humanismo Mundial.

Todas las organizaciones miembros de la Unión Internacional Humanista y Ética están obligadas por el estatuto 5.1 a aceptar la Declaración Mínima sobre Humanismo:

El humanismo es una postura de vida democrática y ética, que afirma que el ser humano tiene el derecho y la responsabilidad de dar sentido y forma a su propia vida. Representa la construcción de una sociedad más humana a través de una ética basada en los valores humanos y otros valores naturales en el espíritu de la razón y la libre investigación a través de las capacidades humanas. No es teísta y no acepta puntos de vista sobrenaturales de la realidad.

Para promover y unificar la identidad "humanista", miembros destacados de la IHEU han respaldado las siguientes declaraciones sobre la identidad humanista:

• Todos los humanistas, a nivel nacional e internacional, siempre deben usar la palabra Humanismo como nombre de Humanismo: sin adjetivo agregado, y la letra inicial mayúscula (por ortografía de postura de vida);
• Todos los humanistas, a nivel nacional e internacional, deben usar un símbolo claro, reconocible y uniforme en sus publicaciones y en otros lugares: nuestro símbolo humanista, el "Humano feliz";
• Todos los humanistas, a nivel nacional e internacional, deben buscar establecer el reconocimiento del hecho de que el humanismo es una postura de vida.

Consejo para el Humanismo Secular

Según el Consejo para el Humanismo Secular, dentro de los Estados Unidos, el término "humanismo secular" describe una visión del mundo con los siguientes elementos y principios:

• Necesidad de poner a prueba las creencias – La convicción de que los dogmas, las ideologías y las tradiciones, ya sean religiosas, políticas o sociales, deben ser sopesadas y probadas por cada individuo y no simplemente aceptadas por la fe.
• Razón, evidencia, método científico: un compromiso con el uso de la razón crítica, la evidencia fáctica y el método científico de investigación para buscar soluciones a problemas humanos y respuestas a preguntas humanas importantes.
• Realización, crecimiento, creatividad: una preocupación principal con la realización, el crecimiento y la creatividad tanto para el individuo como para la humanidad en general.
• Búsqueda de la verdad: una búsqueda constante de la verdad objetiva, con el entendimiento de que el nuevo conocimiento y la experiencia alteran constantemente nuestra percepción imperfecta de la misma.
• Esta vida: una preocupación por esta vida (en oposición a una vida después de la muerte) y un compromiso de hacerla significativa a través de una mejor comprensión de nosotros mismos, nuestra historia, nuestros logros intelectuales y artísticos y las perspectivas de aquellos que difieren de nosotros.
• Ética: una búsqueda de principios de conducta ética individuales, sociales y políticos viables, juzgándolos por su capacidad para mejorar el bienestar humano y la responsabilidad individual.
• Justicia y equidad: interés por garantizar la justicia y la equidad en la sociedad y por eliminar la discriminación y la intolerancia.
• Construyendo un mundo mejor – La convicción de que con razón, un intercambio abierto de ideas, buena voluntad y tolerancia, se puede avanzar en la construcción de un mundo mejor para nosotros y nuestros hijos.

En 1980, el predecesor del Consejo para el Humanismo Secular, CODESH, emitió una Declaración Humanista Secular. Establece diez ideales: Investigación libre en oposición a la censura y la imposición de creencias; Separación de la iglesia y el estado; el ideal de libertad del control religioso y del control gubernamental jingoísta; ética basada en la inteligencia crítica en lugar de la deducida de la creencia religiosa; educación moral; escepticismo religioso; razón; la creencia en la ciencia y la tecnología como la mejor manera de entender el mundo; evolución; y la educación como método esencial para la construcción de sociedades humanas, libres y democráticas.

Asociación Humanista Estadounidense

Un esquema general del Humanismo también se establece en el Manifiesto Humanista preparado por la Asociación Humanista Estadounidense.

Ética y relación con las creencias religiosas

En los siglos XX y XXI, los miembros de las organizaciones humanistas han estado en desacuerdo sobre si el humanismo es una religión. Se categorizan a sí mismos en una de tres maneras. El humanismo religioso (o ético), en la tradición de las primeras organizaciones humanistas del Reino Unido y los Estados Unidos, intenta cumplir el papel social tradicional de la religión. El uso contemporáneo de la palabra "religioso" no tenía las mismas connotaciones que tiene hoy. El humanismo secular considera superadas todas las formas de religión, incluido el humanismo religioso.

Sin embargo, las distinciones entre humanistas "éticos" y "seculares" son en su mayor parte históricas y prácticamente sin sentido en la actualidad o para las personas contemporáneas que se identifican con el humanismo. Desde mediados del siglo XX, el desarrollo de nuevos conceptos como la "postura de vida" (que abarca tanto puntos de vista humanistas como puntos de vista religiosos) ha desactivado este conflicto. La mayoría de las organizaciones humanistas se identifican con el "humanismo" sin un modificador previo (como "secular" o "ético") y afirman el humanismo como una filosofía o enfoque no religioso de la vida. En términos generales, todos los humanistas, incluidos los humanistas religiosos, rechazan la deferencia a las creencias sobrenaturales; promover el naturalismo práctico y metodológico de la ciencia; y respaldan en gran medida la postura del naturalismo metafísico.El resultado es un enfoque de los problemas de una manera secular. El humanismo también aborda la ética sin referencia a lo sobrenatural, atestiguando que la ética es una empresa humana (ver ética naturalista).

Los relatos del humanismo también tienen cuidado de no tratar el humanismo secular de manera análoga a las religiones, lo que implica una comunidad que intenta estrictamente adherirse a las mismas obligaciones o creencias. Sostener una filosofía humanista secular no prescribe una teoría específica de la moral o un código de ética. Según lo declarado por el Consejo para el Humanismo Secular,

El humanismo secular no es tanto una moral específica como un método para la explicación y el descubrimiento de principios morales racionales.

Los humanistas seculares afirman que con el estado actual del conocimiento científico, la creencia dogmática en un sistema moral o ético absolutista (por ejemplo, kantiano, islámico, cristiano) no es razonable. Sin embargo, afirma que los individuos que participan en deliberaciones morales/éticas racionales pueden descubrir algunos "estándares objetivos" universales.

Nos oponemos a la moralidad absolutista, pero mantenemos que las normas objetivas emergen y los valores y principios éticos pueden descubrirse en el curso de la deliberación ética.

Muchos humanistas adoptan los principios de la Regla de Oro. Algunos creen que se requieren estándares morales universales para el buen funcionamiento de la sociedad. Sin embargo, creen que tal universalidad necesaria puede y debe lograrse mediante el desarrollo de una noción más rica de moralidad a través de la razón, la experiencia y la investigación científica en lugar de la fe en un reino o fuente sobrenatural.

Los fundamentalistas perciben correctamente que se requieren estándares morales universales para el buen funcionamiento de la sociedad. Pero creen erróneamente que Dios es la única fuente posible de tales normas. Filósofos tan diversos como Platón, Immanuel Kant, John Stuart Mill, George Edward Moore y John Rawls han demostrado que es posible tener una moralidad universal sin Dios. Contrariamente a lo que los fundamentalistas quieren hacernos creer, entonces, lo que nuestra sociedad realmente necesita no es más religión sino una noción más rica de la naturaleza de la moralidad.

Los humanistas Andrew Copson y Alice Roberts, en su introducción informal al humanismo El pequeño libro del humanismo, proponen que un aspecto distintivo de la moralidad humanista es su reconocimiento de que cada situación moral es, en cierto sentido, única y, por lo tanto, potencialmente requiere un enfoque diferente al anterior. (es decir, la capacidad de vacilar situacionalmente entre el consecuencialismo y la ética de la virtud). En el libro, citan la defensa del particularismo moral de Kristen Bell desarrollada por Jonathan Dancy.

El humanismo es compatible con el ateísmo y, por definición, generalmente implica al menos una forma de ateísmo débil o agnóstico y agnosticismo, pero ser ateo o agnóstico no lo convierte automáticamente en humanista. Sin embargo, el humanismo es diametralmente opuesto al ateísmo de Estado. Según Paul Kurtz, considerado por algunos como el fundador del movimiento humanista secular estadounidense, una de las diferencias entre los ateos marxista-leninistas y los humanistas es el compromiso de estos últimos con la "libertad humana y la democracia", al afirmar que el ateísmo militante de la Unión Soviética Unión violó sistemáticamente los derechos humanos básicos. Kurtz también afirmó que "la defensa de la libertad religiosa es tan preciosa para el humanista como lo son los derechos de los creyentes".Greg M. Epstein afirma que "el humanismo moderno y organizado comenzó, en la mente de sus fundadores, como nada más y nada menos que una religión sin Dios".

Muchos humanistas abordan la ética desde el punto de vista del naturalismo ético y algunos apoyan una ciencia real de la moralidad.

Contexto moderno

Las organizaciones humanistas seculares se encuentran en todas partes del mundo. Se estima que los que se llaman a sí mismos humanistas suman entre cuatro y cinco millones de personas en todo el mundo en 31 países, pero existe incertidumbre debido a la falta de definición universal en los censos. El humanismo es un sistema de creencias no teísta y, como tal, podría ser una subcategoría de "Religión" solo si ese término se define como "Religión y (cualquier) sistema de creencias". Este es el caso del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos sobre la libertad de religión ycreencias. Muchos censos nacionales definen de manera polémica el humanismo como una subcategoría adicional de la subcategoría "Sin religión", que generalmente incluye el pensamiento ateo, racionalista y agnóstico. En Inglaterra, Gales, el 25% de las personas especifican que no tienen "religión" frente al 15% en 2001 y en Australia, alrededor del 30% de la población especifica "Sin religión" en el censo nacional. En los EE. UU., el censo decenal no pregunta sobre la afiliación religiosa o su ausencia; las encuestas informan que la cifra es de aproximadamente el 13%. En el censo canadiense de 2001, el 16,5% de la población informó no tener afiliación religiosa. En el censo escocés de 2011, el 37% declaró que no tenía religión, frente al 28% en 2001. Una de las organizaciones humanistas más grandes del mundo (en relación con la población) es Noruega.Human-Etisk Forbund, que tenía más de 86.000 miembros de una población de alrededor de 4,6 millones en 2013, aproximadamente el 2% de la población.

La Unión Internacional Humanista y Ética (IHEU, por sus siglas en inglés) es la organización paraguas mundial para aquellos que se adhieren a la postura de vida humanista. Representa las opiniones de más de tres millones de humanistas organizados en más de 100 organizaciones nacionales en 30 países. Originalmente con sede en los Países Bajos, el IHEU ahora opera desde Londres. Algunos grupos regionales que se adhieren a variantes de la postura de vida humanista, como el subgrupo humanista de la Asociación Unitaria Universalista, no pertenecen a la IHEU. Aunque la Federación Humanista Europea también está separada de la IHEU, las dos organizaciones trabajan juntas y comparten un protocolo acordado.

A partir de mediados del siglo XX, los fundamentalistas religiosos y la derecha religiosa comenzaron a utilizar el término "humanismo secular" de manera hostil. Francis A. Schaeffer, un teólogo estadounidense con sede en Suiza, aprovechando la exclusión de lo divino de la mayoría de los escritos humanistas, argumentó que el humanismo secular desenfrenado conduciría al relativismo moral y la bancarrota ética en su libro How Should We Then Live: The Rise and Decline de Pensamiento y Cultura Occidental (1976). Schaeffer describió al humanismo secular como pernicioso y diabólico, y advirtió que socavaría la tabla moral y espiritual de Estados Unidos. Sus temas se han repetido ampliamente en la predicación fundamentalista en América del Norte.Toumey (1993) encontró que el humanismo secular es típicamente retratado como una vasta conspiración malvada, engañosa e inmoral, responsable del feminismo, la pornografía, el aborto, la homosexualidad y la espiritualidad de la Nueva Era. En ciertas áreas del mundo, el humanismo se encuentra en conflicto con el fundamentalismo religioso, especialmente por el tema de la separación de la iglesia y el estado. Muchos humanistas ven a las religiones como supersticiosas, represivas y de mente cerrada, mientras que los fundamentalistas religiosos pueden ver a los humanistas como una amenaza a los valores establecidos en sus textos sagrados.

En los últimos años, humanistas como Dwight Gilbert Jones y R. Joseph Hoffmann han denunciado la asociación excesiva del humanismo con afirmaciones de incredulidad y ateísmo. Jones cita la falta de nuevas ideas presentadas o debatidas fuera del secularismo, mientras que Hoffmann es inequívoco: "Considero que el uso del término 'humanismo' en el sentido de humanismo secular o ateísmo es una de las mayores tragedias de la movimientología del siglo XX, perpetrada por mentes de segunda clase y perpetuado por polemistas de tercera clase y ateos de pueblo. El intento de separar el humanismo de lo religioso y lo espiritual fue una forma torpe, en gran parte estadounidense, de enfrentarse a la derecha religiosa. Carecía de delicadeza, sutileza y el estilo europeo. sentido de la historia".

Celebraciones humanistas

El humanismo, como término que describe los puntos de vista no religiosos de una persona, no conlleva la obligación de celebrar o reverenciar días específicos del año como lo haría una religión. Como resultado, los humanistas individuales eligen por su propia cuenta si quieren participar en las festividades nacionales prevalecientes donde viven. Por ejemplo, los humanistas en Europa y América del Norte normalmente celebran días festivos, como la Navidad, pero como días festivos seculares en lugar de festivales cristianos. Otros humanistas optan por marcar los solsticios de invierno y verano y los equinoccios. Los humanistas europeos a menudo pueden enfatizar el hecho de que los seres humanos han encontrado razones para celebrar en estos tiempos en el hemisferio norte durante miles de años antes de la llegada del cristianismo.Los humanistas también pueden identificarse culturalmente con las tradiciones religiosas y las fiestas celebradas en su familia en la comunidad. Por ejemplo, los humanistas con identidad judía a menudo celebran la mayoría de las festividades judías de manera secular.

Humanists International respalda el Día Mundial del Humanismo (21 de junio), el Día de Darwin (12 de febrero), el Día de los Derechos Humanos (10 de diciembre) y HumanLight (23 de diciembre) como días oficiales de celebración humanista, aunque ninguno es todavía un día festivo. Las organizaciones humanistas suelen organizar eventos en torno a estas fechas que llaman la atención sobre sus programas de actividades.

En muchos países, los celebrantes humanistas (oficiales) realizan servicios de celebración para bodas, funerales, nombramientos de niños, ceremonias de mayoría de edad y otros rituales. En países como Escocia y Noruega, estos son extremadamente populares. En Escocia, más personas tienen una boda humanista que las que están casadas por cualquier denominación religiosa, incluidas las iglesias más grandes de Escocia; más del 20% de las bodas escocesas son humanistas. En Noruega, más del 20% de los jóvenes eligen cada año ceremonias humanistas de mayoría de edad.

Menciones legales en Estados Unidos

La cuestión de si el humanismo secular podría considerarse una religión y en qué sentido, y cuáles serían las implicaciones de esto, se ha convertido en tema de maniobras legales y debate político en los Estados Unidos. La primera referencia al "humanismo secular" en un contexto legal estadounidense fue en 1961, aunque el abogado de separación Iglesia-Estado Leo Pfeffer se había referido a él en su libro de 1958, Creeds in Competition.

Enmienda de escotilla

La Ley de Educación para la Seguridad Económica de 1984 incluía una sección, la Sección 20 USCA 4059, que inicialmente decía: "Las subvenciones en virtud de este subcapítulo ['Asistencia escolar magnet'] no pueden utilizarse para consultores, transporte ni para ninguna actividad que no aumente superación académica”. Sin aviso público, el Senador Orrin Hatch agregó a la subsección de exclusión propuesta las palabras "o para cualquier curso de instrucción cuya esencia sea el Humanismo Secular". La implementación de esta disposición tuvo problemas prácticos porque ni el personal del Senador, ni el Comité de Trabajo y Recursos Humanos del Senado, ni el Departamento de Justicia pudieron proponer una definición de lo que constituiría un "curso de instrucción cuya esencia es el Humanismo Secular".. Asi que, esta determinación se dejó en manos de las juntas escolares locales. La disposición provocó una tormenta de controversia que en un año llevó al Senador Hatch a proponer, y al Congreso a aprobar, una enmienda para eliminar del estatuto toda referencia al humanismo secular. Si bien este episodio no disuadió a los fundamentalistas de continuar objetando lo que consideraban la "enseñanza del humanismo secular", sí señaló la vaguedad de la afirmación.

Caso de ley

Torcaso contra Watkins

La frase "humanismo secular" se hizo prominente después de que se usó en el caso Torcaso v. Watkins de la Corte Suprema de los Estados Unidos. En la decisión de 1961, el juez Hugo Black comentó en una nota a pie de página: "Entre las religiones de este país que no enseñan lo que generalmente se consideraría una creencia en la existencia de Dios se encuentran el budismo, el taoísmo, la cultura ética, el humanismo secular y otras".

Fellowship of Humanity v. Condado de Alameda

La nota a pie de página en Torcaso v. Watkins hacía referencia a Fellowship of Humanity v. County of Alameda, un caso de 1957 en el que una organización de humanistas buscaba una exención de impuestos sobre la base de que usaban su propiedad "única y exclusivamente para el culto religioso". A pesar de las creencias no teístas del grupo, el tribunal determinó que las actividades de Fellowship of Humanity, que incluían reuniones dominicales semanales, eran análogas a las actividades de las iglesias teístas y, por lo tanto, tenían derecho a una exención. El caso Fellowship of Humanity en sí mismo se refería al humanismo pero no mencionaba el término humanismo secular.. No obstante, este caso fue citado por el juez Black para justificar la inclusión del humanismo secular en la lista de religiones de su nota. Presumiblemente, el juez Black agregó la palabra secular para enfatizar la naturaleza no teísta de la Fraternidad de la Humanidad y distinguir su marca de humanismo de la asociada con, por ejemplo, el humanismo cristiano.

Washington Ethical Society v. Distrito de Columbia

Otro caso al que se alude en la nota al pie Torcaso v. Watkins, y que algunos dicen que estableció el humanismo secular como una religión bajo la ley, es el caso fiscal de 1957 de Washington Ethical Society v. District of Columbia, 249 F.2d 127 (DC Cir. 1957). La Sociedad Ética de Washingtonfunciona como una iglesia, pero se considera a sí misma como una institución religiosa no teísta, que honra la importancia de una vida ética sin imponer la creencia en un origen sobrenatural de la ética. El caso involucró la denegación de la solicitud de exención de impuestos de la Sociedad como organización religiosa. El Tribunal de Apelaciones de EE. UU. revocó el fallo del Tribunal Fiscal, definió a la Sociedad como una organización religiosa y concedió su exención fiscal. La Sociedad denomina su práctica Cultura Ética. Aunque la cultura ética se basa en una filosofía humanista, algunos la consideran un tipo de humanismo religioso. Por lo tanto, parecería más exacto decir que este caso afirmó que una religión no necesita ser teísta para calificar como religión bajo la ley, en lugar de afirmar que estableció el humanismo secular genérico como religión.

En los casos tanto de Fellowship of Humanity como de Washington Ethical Society, las decisiones judiciales giraron no tanto en las creencias particulares de los practicantes como en la función y forma de la práctica siendo similar a la función y forma de las prácticas en otras religiones. instituciones

Peloza v. Distrito Escolar de Capistrano

La implicación en la nota al pie del juez Black de que el humanismo secular es una religión ha sido aprovechada por los opositores religiosos de la enseñanza de la evolución, quienes han argumentado que enseñar la evolución equivale a enseñar una idea religiosa. La afirmación de que el humanismo secular podría considerarse una religión a efectos legales fue examinada por el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito de los Estados Unidos en Peloza v. Capistrano School District, 37 F.3d 517 (9th Cir. 1994), cert. denegado, 515 US 1173 (1995). En este caso, un profesor de ciencias argumentó que, al exigirle que enseñara evolución, su distrito escolar lo obligaba a enseñar la "religión" del humanismo secular. La Corte respondió: "Rechazamos esta afirmación porque ni la Corte Suprema, ni este circuito, nunca han sostenido que el evolucionismo o el Humanismo Secular son 'religiones' para los propósitos de la Cláusula de Establecimiento". La Corte Suprema se negó a revisar el caso.

La decisión en un caso posterior, Kalka v. Hawk et al. , ofreció este comentario:

La declaración de la Corte en Torcaso no respalda la proposición de que el humanismo, sin importar en qué forma y sin importar cómo se practique, equivale a una religión bajo la Primera Enmienda. El Tribunal no ofreció ninguna prueba para determinar qué sistema de creencias calificaba como "religión" según la Primera Enmienda. Lo máximo que se puede leer en la nota al pie de página de Torcaso es la idea de que un grupo particular no teísta que se hace llamar "Compañerismo de la Humanidad" califica como una organización religiosa bajo la ley de California.

Controversia

Las decisiones sobre el estado fiscal se han basado en si una organización funciona como una iglesia. Por otro lado, los casos de Cláusula de Establecimiento giran en torno a si las ideas o símbolos involucrados son inherentemente religiosos. Una organización puede funcionar como una iglesia mientras defiende creencias que no son necesariamente inherentemente religiosas. La autora Marci Hamilton ha señalado: "Además, el debate no es entre secularistas y religiosos. El debate es entre creyentes y no creyentes por un lado, y entre creyentes y no creyentes por el otro. Tienes ciudadanos que son [...] de fe que creen en la separación de la iglesia y el estado y hay un grupo de creyentes que no creen en la separación de la iglesia y el estado".

En el caso de 1987 de Smith contra la Junta de Comisionados Escolares del Condado de Mobileun grupo de demandantes presentó un caso alegando que el sistema escolar estaba enseñando los principios de una religión antirreligiosa llamada "humanismo secular" en violación de la Cláusula de Establecimiento. Los reclamantes pidieron que se eliminaran del plan de estudios 44 libros de texto diferentes desde la escuela primaria hasta la secundaria (incluidos libros sobre economía doméstica, ciencias sociales y literatura). El juez federal William Brevard Hand falló a favor de los demandantes y acordó que los libros promovían el humanismo secular, que dictaminó que era una religión. El Tribunal del Undécimo Circuito lo revocó por unanimidad, y el juez Frank afirmó que Hand tenía una "idea errónea de la relación entre la iglesia y el estado exigida por la cláusula de establecimiento", y también comentó que los libros de texto no mostraban "una actitud antagónica a la creencia teísta".