Humanismo renacentista

El humanismo renacentista fue un renacimiento en el estudio de la antigüedad clásica, primero en Italia y luego se extendió por Europa occidental en los siglos XIV, XV y XVI. Durante el período, el término humanista (italiano: umanista) se refería a profesores y estudiantes de humanidades, conocidos como studia humanitatis, que incluía gramática, retórica, historia, poesía y filosofía moral. No fue hasta el siglo XIX que esto comenzó a llamarse humanismo en lugar de las humanidades originales, y más tarde por el trónimo de humanismo renacentista para distinguirlo de los desarrollos humanistas posteriores.Durante el período del Renacimiento, la mayoría de los humanistas eran cristianos, por lo que su preocupación era "purificar y renovar el cristianismo", no acabar con él. Su visión era volver ad fontes ("a las fuentes") a la simplicidad del Nuevo Testamento, pasando por alto las complejidades de la teología medieval.

Bajo la influencia e inspiración de los clásicos, los humanistas desarrollaron una nueva retórica y un nuevo saber. Algunos académicos también argumentan que el humanismo articuló nuevas perspectivas y valores morales y cívicos que ofrecen orientación en la vida. El humanismo renacentista fue una respuesta a lo que los historiadores whig posteriores describieron como la "pedantería estrecha" asociada con la escolástica medieval.Los humanistas buscaron crear una ciudadanía capaz de hablar y escribir con elocuencia y claridad y, por lo tanto, capaz de participar en la vida cívica de sus comunidades y persuadir a otros a realizar acciones virtuosas y prudentes. El humanismo, aunque establecido por una pequeña élite que tenía acceso a los libros y la educación, pretendía ser un modo cultural para influir en toda la sociedad. Era un programa para revivir el legado cultural, el legado literario y la filosofía moral de la antigüedad clásica.

Hubo importantes centros de humanismo en Florencia, Nápoles, Roma, Venecia, Génova, Mantua, Ferrara y Urbino.

Definición

En términos muy generales, el proyecto de los humanistas del Renacimiento italiano de los siglos XIV y XV fue el studia humanitatis: el estudio de las humanidades. Este proyecto buscaba recuperar la cultura de la antigua Grecia y Roma a través de su literatura y filosofía y utilizar este renacimiento clásico para imbuir a las clases dominantes de las actitudes morales de dichos antiguos, un proyecto que James Hankins llama "política de la virtud". Pero lo que realmente constituía esta studia humanitatis es un tema de mucho debate. Según un estudioso del movimiento,

El humanismo italiano primitivo, que en muchos aspectos continuó con las tradiciones gramaticales y retóricas de la Edad Media, no solo proporcionó al antiguo Trivium un nombre nuevo y más ambicioso (Studia humanitatis), sino que también aumentó su alcance, contenido y significado reales en el plan de estudios. de las escuelas y universidades y en su propia y extensa producción literaria. Los studia humanitatis excluyeron la lógica, pero agregaron a la gramática y la retórica tradicionales no solo la historia, el griego y la filosofía moral, sino que también hicieron de la poesía, una vez una secuela de la gramática y la retórica, el miembro más importante de todo el grupo.

Sin embargo, al investigar esta definición en su artículo "El concepto cambiante de los studia humanitatis a principios del Renacimiento", Benjamin G. Kohl proporciona una descripción de los diversos significados que adquirió el término a lo largo del período:

Hacia mediados del siglo XIV, cuando el término empezó a utilizarse entre los literatos italianos, se utilizó en referencia a un texto muy específico: como elogio de las actitudes culturales y morales expresadas en Pro Archia poeta de Cicerón (62 a. C.). El humanista toscano Coluccio Salutati popularizó el término en la década de 1370, utilizando la frase para referirse a la cultura y el aprendizaje como una guía para la vida moral, con un enfoque en la retórica y la oratoria. A lo largo de los años, llegó a usarlo específicamente en elogios literarios de sus contemporáneos, pero luego vio a los studia humanitatis como un medio para editar y restaurar textos antiguos e incluso comprender las Escrituras y otra literatura divina. Pero no fue hasta principios del quattrocento (siglo XV) que elstudia humanitatis comenzó a asociarse con disciplinas académicas particulares, cuando Pier Paolo Vergerio, en su De ingenuis moribus, destacó la importancia de la retórica, la historia y la filosofía moral como medios de mejora moral. A mediados de siglo, el término se adoptó de manera más formal, ya que comenzó a usarse en Bolonia y Padua en referencia a los cursos universitarios que enseñaban estas disciplinas, así como la poesía latina, antes de extenderse hacia el norte por toda Italia. Pero el primer ejemplo de esto que abarca la gramática, la retórica, la historia, la poesía y la filosofía moral juntas solo se produjo cuando Tommaso Parentucelli le escribió a Cosimo de 'Medici con recomendaciones sobre la colección de su biblioteca, diciendo:"de studiis autem humanitatis quantum ad grammaticam, rhetoricam, historicam et poeticam spectat ac moralem" ("uno ve del estudio de la humanidad [las humanidades] que está tanto en la gramática, la retórica, la historia y la poesía, y también en la ética"). Y así, el término studia humanitatis adquirió una variedad de significados a lo largo de los siglos, siendo utilizado de manera diferente por los humanistas en las diversas ciudades-estado italianas a medida que se adoptaba una definición y se extendía por todo el país. Aún así, se ha referido consistentemente a un modo de aprendizaje, formal o no, que resulta en la edificación moral de uno.

Origen

La escuela de Atenas (1509-1511) de Rafael

En los últimos años del siglo XIII y en las primeras décadas del siglo XIV, el clima cultural estaba cambiando en algunas regiones europeas. El redescubrimiento, el estudio y el renovado interés por los autores olvidados y por el mundo clásico que representaban inspiraron un floreciente retorno a los modelos lingüísticos, estilísticos y literarios de la antigüedad. Surgió una conciencia de la necesidad de una renovación cultural, que a veces también significó un desapego de la cultura contemporánea. Los manuscritos y las inscripciones tenían una gran demanda y también se imitaban los modelos gráficos. Este “retorno a los antiguos” fue el componente principal del llamado “prehumanismo”, que se desarrolló particularmente en la Toscana, en la región del Véneto y en la corte papal de Avignon, a través de la actividad de figuras como Lovato Lovati y Albertino Mussato en Padua,

En el siglo XIV, algunos de los primeros humanistas fueron grandes coleccionistas de manuscritos antiguos, incluidos Petrarca, Giovanni Boccaccio, Coluccio Salutati y Poggio Bracciolini. De los cuatro, Petrarca fue apodado el "Padre del Humanismo", ya que fue el primero que alentó el estudio de las civilizaciones paganas y la enseñanza de las virtudes clásicas como medio para preservar el cristianismo. También tenía una biblioteca muy impresionante, de la cual muchos manuscritos no sobrevivieron. Muchos trabajaban para la Iglesia católica y estaban en las órdenes sagradas, como Petrarca, mientras que otros eran abogados y cancilleres de ciudades italianas, y por lo tanto tenían acceso a talleres de copiado de libros, como el discípulo de Petrarca, Salutati, el canciller de Florencia.

En Italia, el programa educativo humanista ganó una rápida aceptación y, a mediados del siglo XV, muchas de las clases altas habían recibido educación humanista, posiblemente además de la escolástica tradicional. Algunos de los más altos funcionarios de la Iglesia Católica eran humanistas con los recursos para acumular importantes bibliotecas. Tal fue el cardenal Basilios Bessarion, un converso a la Iglesia Católica de la ortodoxia griega, quien fue considerado para el papado y fue uno de los eruditos más eruditos de su tiempo. Hubo varios papas humanistas del siglo XV y principios del siglo XVI, uno de los cuales, Eneas Silvius Piccolomini (Papa Pío II), fue un autor prolífico y escribió un tratado sobre La educación de los niños.Estos temas llegaron a ser conocidos como humanidades, y el movimiento que inspiraron se muestra como humanismo.

Las oleadas migratorias de eruditos griegos bizantinos y emigrados en el período posterior al saqueo de Constantinopla por parte de los cruzados y el final del Imperio Bizantino en 1453 fue una adición muy bienvenida a los textos latinos que eruditos como Petrarca habían encontrado en las bibliotecas monásticas para el renacimiento de la literatura griega. y la ciencia a través de su mayor familiaridad con las obras griegas antiguas. Incluían a Gemistus Pletho, George de Trebisonda, Theodorus Gaza y John Argyropoulos.

El humanismo italiano se extendió hacia el norte a Francia, Alemania, los Países Bajos, Polonia-Lituania, Hungría e Inglaterra con la adopción de la imprenta a gran escala después de 1500, y se asoció con la Reforma. En Francia, el eminente humanista Guillaume Budé (1467-1540) aplicó los métodos filológicos del humanismo italiano al estudio de la acuñación de monedas antiguas ya la historia del derecho, componiendo un comentario detallado sobre el Código de Justiniano. Budé era un absolutista real (y no un republicano como los primeros umanisti italianos).) que participó activamente en la vida cívica, sirviendo como diplomático para Francisco I y ayudando a fundar el Collège des Lecteurs Royaux (más tarde el Collège de France). Mientras tanto, Marguerite de Navarre, hermana de Francisco I, era una poeta, novelista y mística religiosa que se reunió a su alrededor y protegió a un círculo de poetas y escritores vernáculos, incluidos Clément Marot, Pierre de Ronsard y François Rabelais.

Paganismo y cristianismo en el Renacimiento

Muchos humanistas eran eclesiásticos, sobre todo el Papa Pío II, Sixto IV y León X, y a menudo las figuras importantes de la iglesia patrocinaban a los humanistas. Gran parte del esfuerzo humanista se dedicó a mejorar la comprensión y las traducciones de los textos bíblicos y cristianos primitivos, tanto antes como después de la Reforma, que estuvo muy influenciada por el trabajo de figuras del norte de Europa no italianas como Erasmo, Jacques Lefèvre d'Étaples, William Grocyn y el arzobispo católico sueco en el exilio Olaus Magnus.

Descripción

El Diccionario de Filosofía de Cambridge describe que el racionalismo de los escritos antiguos tuvo un tremendo impacto en los estudiosos del Renacimiento:

Aquí, uno no sentía el peso de lo sobrenatural presionando la mente humana, exigiendo homenaje y lealtad. La humanidad, con todas sus distintas capacidades, talentos, preocupaciones, problemas, posibilidades, era el centro de interés. Se ha dicho que los pensadores medievales filosofaban de rodillas, pero, alentados por los nuevos estudios, se atrevieron a ponerse de pie y alcanzar la plena estatura.

En 1417, por ejemplo, Poggio Bracciolini descubrió el manuscrito de Lucrecio, De rerum natura, que se había perdido durante siglos y que contenía una explicación de la doctrina epicúrea, aunque en ese momento esto no fue muy comentado por los estudiosos del Renacimiento, que se limitaron a a las observaciones sobre la gramática y la sintaxis de Lucrecio.

Solo en 1564 el comentarista francés Denys Lambin (1519-1572) anunció en el prefacio de la obra que "consideraba las ideas epicúreas de Lucrecio como 'fantasiosas, absurdas y opuestas al cristianismo'". El prefacio de Lambin se mantuvo estándar hasta el siglo XIX. La doctrina inaceptable de Epicuro de que el placer era el bien supremo "garantizó la impopularidad de su filosofía". Lorenzo Valla, sin embargo, pone en boca de uno de los interlocutores de uno de sus diálogos una defensa del epicureísmo.

Epicureísmo

Charles Trinkhaus considera el "epicureísmo" de Valla como una estratagema, no en serio por parte de Valla, pero diseñada para refutar el estoicismo, que consideraba, junto con el epicureísmo, igualmente inferior al cristianismo. La defensa o adaptación de Valla del epicureísmo fue retomada más tarde en El epicúreo por Erasmo, el "Príncipe de los humanistas":

Si las personas que viven agradablemente son epicúreos, ninguno es más verdaderamente epicúreo que los justos y piadosos. Y si lo que nos inquieta son los nombres, nadie merece mejor el nombre de epicúreo que el venerado fundador y cabeza de la filosofía cristiana Cristo, pues en griego epikouros significa "ayudante". Él solo, cuando la ley de la Naturaleza estaba casi borrada por los pecados, cuando la ley de Moisés incitaba a las listas en lugar de curarlas, cuando Satanás gobernaba en el mundo sin oposición, trajo ayuda oportuna a la humanidad que perecía. Completamente equivocados, por lo tanto, están aquellos que hablan en su manera necia acerca de que Cristo tuvo un carácter triste y sombrío y nos llamó a seguir un modo de vida lúgubre. Al contrario, sólo él muestra la vida más placentera de todas y la más llena de verdadero placer.

Este pasaje ejemplifica la forma en que los humanistas vieron las obras paganas clásicas, como la filosofía de Epicuro, en armonía con su interpretación del cristianismo.

Neoplatonismo

Los neoplatónicos del Renacimiento como Marsilio Ficino (cuyas traducciones de las obras de Platón al latín todavía se usaban en el siglo XIX) intentaron reconciliar el platonismo con el cristianismo, según las sugerencias de los primeros padres de la Iglesia Lactancio y San Agustín. Con este espíritu, Pico della Mirandola intentó construir un sincretismo de religiones y filosofías con el cristianismo, pero su trabajo no ganó el favor de las autoridades eclesiásticas, quienes lo rechazaron debido a sus puntos de vista sobre la magia.

Evolución y recepción

Vista amplia

El historiador Steven Kreis expresa una opinión generalizada (derivada del historiador suizo del siglo XIX Jacob Burckhardt), cuando escribe que:

El período del siglo XIV al XVII actuó a favor de la emancipación general del individuo. Las ciudades-estado del norte de Italia habían entrado en contacto con las diversas costumbres del Este y gradualmente permitieron la expresión en cuestiones de gusto y vestimenta. Los escritos de Dante, y particularmente las doctrinas de Petrarca y humanistas como Maquiavelo, enfatizaron las virtudes de la libertad intelectual y la expresión individual. En los ensayos de Montaigne, la visión individualista de la vida recibió quizás la declaración más persuasiva y elocuente en la historia de la literatura y la filosofía.

Dos tendencias notables en el humanismo renacentista fueron el neoplatonismo y el hermetismo renacentistas, que a través de las obras de figuras como Nicolás de Kues, Giordano Bruno, Cornelius Agrippa, Campanella y Pico della Mirandola a veces estuvieron cerca de constituir una nueva religión en sí misma. De estos dos, el hermetismo ha tenido una gran influencia continua en el pensamiento occidental, mientras que el primero se disipó en su mayoría como una tendencia intelectual, lo que condujo a movimientos en el esoterismo occidental como la Teosofía y el pensamiento de la Nueva Era. La "tesis de Yates" de Frances Yates sostiene que antes de caer en desgracia, el pensamiento esotérico del Renacimiento introdujo varios conceptos que fueron útiles para el desarrollo del método científico, aunque esto sigue siendo motivo de controversia.

Siglo XVI y más allá

Aunque los humanistas continuaron usando su erudición al servicio de la iglesia hasta mediados del siglo XVI y más allá, la atmósfera religiosa de aguda confrontación que siguió a la Reforma resultó en la Contrarreforma que buscó silenciar los desafíos a la teología católica, con esfuerzos similares entre las denominaciones protestantes. Sin embargo, varios humanistas se unieron al movimiento de la Reforma y asumieron funciones de liderazgo, por ejemplo, Philipp Melanchthon, Ulrich Zwingli, Martín Lutero, Enrique VIII, Juan Calvino y William Tyndale.

Con la Contrarreforma iniciada por el Concilio de Trento (1545-1563), se endurecieron posiciones y se impuso una estricta ortodoxia católica basada en la filosofía escolástica. Algunos humanistas, incluso católicos moderados como Erasmo, corrían el riesgo de ser declarados herejes por su supuesta crítica a la iglesia. En 1514 partió para Basilea y trabajó en la Universidad de Basilea durante varios años.

El historiador del Renacimiento Sir John Hale advierte contra un vínculo demasiado directo entre el humanismo renacentista y los usos modernos del término humanismo: "El humanismo renacentista debe mantenerse libre de cualquier indicio de 'humanitarismo' o 'humanismo' en su sentido moderno de racionalismo"., enfoque no religioso de la vida... la palabra 'humanismo' inducirá a error... si se ve en oposición a un cristianismo, sus estudiantes en su mayoría deseaban complementar, no contradecir, a través de su paciente excavación de las fuentes de la antigua Sabiduría inspirada por Dios".

Historiografía

La tesis del barón

Hans Baron (1900-1988) fue el inventor del ahora omnipresente término "humanismo cívico". Acuñada por primera vez en la década de 1920 y basada en gran medida en sus estudios de Leonardo Bruni, la "tesis" de Baron proponía la existencia de una corriente central de humanismo, particularmente en Florencia y Venecia, dedicada al republicanismo. Como se argumenta en su chef-d'oeuvre, La crisis del primer renacimiento italiano: humanismo cívico y libertad republicana en una era de clasicismo y tiranía, el historiador alemán pensó que el humanismo cívico se originó alrededor de 1402, después de las grandes luchas entre Florencia y Milán liderada por Visconti en la década de 1390. Consideraba que el humanismo de Petrarca era un proyecto retórico y superficial, y consideraba que esta nueva vertiente era una que abandonaba la ideología feudal y supuestamente "de otro mundo" (es decir, divina) de la Edad Media a favor de poner el estado republicano y su libertad en la vanguardia del proyecto "humanista cívico". Ya controvertido en la época de La Crisis' publicación, la "Tesis del Barón" ha recibido aún más críticas a lo largo de los años. Incluso en la década de 1960, los historiadores Philip Jones y Peter Herde encontraron ingenuos los elogios de Baron a los humanistas "republicanos", argumentando que las repúblicas estaban mucho menos impulsadas por la libertad de lo que Baron había creído y eran prácticamente tan antidemocráticas como las monarquías. James Hankins agrega que la disparidad de valores políticos entre los humanistas empleados por las oligarquías y los empleados por los príncipes no fue particularmente notable, ya que todos los ideales cívicos de Baron fueron ejemplificados por humanistas al servicio de varios tipos de gobierno. Al argumentar así, afirma que un "programa de reforma política es fundamental para el movimiento humanista fundado por Petrarca. Pero no es un proyecto 'republicano' en el sentido de república de Baron;

Garin y Kristeller

Dos renombrados eruditos del Renacimiento, Eugenio Garin y Paul Oskar Kristeller colaboraron entre sí a lo largo de sus carreras. Pero aunque los dos historiadores estaban en buenos términos, fundamentalmente no estaban de acuerdo sobre la naturaleza del humanismo renacentista. Kristeller afirmó que el humanismo renacentista solía verse como un proyecto de renacimiento clásico, que condujo a un gran aumento de la erudición clásica. Pero argumentó que esta teoría "no logra explicar el ideal de elocuencia persistentemente establecido en los escritos de los humanistas", afirmando que "su aprendizaje clásico fue incidental a" ser "retóricos profesionales".De manera similar, consideró que su influencia en la filosofía y la producción filosófica de figuras particulares era incidental a su humanismo, y consideraba que la gramática, la retórica, la poesía, la historia y la ética eran las principales preocupaciones de los humanistas. Garin, por otro lado, consideraba que la filosofía en sí misma estaba en constante evolución, siendo cada forma de filosofía inseparable de las prácticas de los pensadores de su época. Por lo tanto, consideró que la ruptura de los humanistas italianos con la escolástica y la libertad recién descubierta estaban perfectamente en línea con este sentido más amplio de la filosofía.

Durante el período en el que discutieron sobre estos puntos de vista diferentes, hubo una conversación cultural más amplia sobre el humanismo: una que giraba en torno a Jean-Paul Sartre y Martin Heidegger. En 1946, Sartre publicó un trabajo llamado "L'existencialisme est un humanisme ", en el que esboza su concepción del existencialismo como algo que gira en torno a la creencia de que "la existencia precede a la esencia "; que el hombre "ante todo existe, se encuentra a sí mismo, surge en el mundo y se define después", haciéndose y dándose un fin. Heidegger, en respuesta a esta obra de Sartre, declaró: "Porque esto es humanismo: meditar y cuidar, que los seres humanos sean humanos y no inhumanos, "inhumanos",También discutió un declive en el concepto de humanismo, declarando que había sido dominado por la metafísica y esencialmente descartándolo como filosofía. También criticó explícitamente el humanismo del Renacimiento italiano en la carta. Si bien este discurso tuvo lugar fuera del ámbito de los Estudios del Renacimiento (para obtener más información sobre la evolución del término "humanismo", consulte Humanismo), este debate de fondo no fue irrelevante para el desacuerdo en curso entre Kristeller y Garin. Kristeller, que en un momento había estudiado con Heidegger, también descartó el humanismo (renacentista) como filosofía, y el Der italienische Humanismus de Garin.se publicó junto con la respuesta de Heidegger a Sartre, un movimiento que Rubini describe como un intento de "escenificar una confrontación preventiva entre el humanismo histórico y los neohumanismos filosóficos". Garin también concibió a los humanistas del Renacimiento como ocupando el mismo tipo de "angustia característica que los existencialistas atribuían a los hombres que de repente se habían vuelto conscientes de su libertad radical", entretejiendo aún más la filosofía con el humanismo del Renacimiento.

Hankins resume bastante bien el debate entre Kristeller y Garin, lo que demuestra que la concepción de Kristeller de los filósofos profesionales es muy formal y centrada en el método. Los humanistas del Renacimiento, por otro lado, los veía como retóricos profesionales que, utilizando su paideia o institutio de inspiración clásica, mejoraban campos como la filosofía, pero sin que la práctica de la filosofía fuera su principal objetivo o función. Garin, en cambio, quería que sus “humanistas-filósofos fueran intelectuales orgánicos”, que no constituyeran una escuela rígida de pensamiento, sino que tuvieran una visión compartida de la vida y la educación que rompiera con las tradiciones medievales que les precedieron.