Humanismo marxista

El humanismo marxista es un cuerpo internacional de pensamiento y acción política arraigado en una interpretación de las obras de Karl Marx. Es una investigación sobre "en qué consiste la naturaleza humana y qué tipo de sociedad sería la más propicia para la prosperidad humana" desde una perspectiva crítica arraigada en la filosofía marxista. Los humanistas marxistas argumentan que el propio Marx estaba interesado en investigar cuestiones similares.

El humanismo marxista nació en 1932 con la publicación de los Manuscritos económicos y filosóficos de Marx de 1844 y alcanzó cierto grado de prominencia en las décadas de 1950 y 1960. Los humanistas marxistas sostienen que existe una continuidad entre los primeros escritos filosóficos de Marx, en los que desarrolla su teoría de la alienación, y la descripción estructural de la sociedad capitalista que se encuentra en sus obras posteriores, como El Capital. Sostienen que es necesario comprender los fundamentos filosóficos de Marx para comprender adecuadamente sus obras posteriores.

Contrariamente al materialismo dialéctico oficial de la Unión Soviética ya las interpretaciones de Marx arraigadas en el marxismo estructural de Louis Althusser, los humanistas marxistas argumentan que la obra de Marx fue una extensión o trascendencia del humanismo ilustrado. Donde otras filosofías marxistas ven al marxismo como una ciencia natural, el humanismo marxista reafirma la doctrina de que "el hombre es la medida de todas las cosas": que los humanos son esencialmente diferentes al resto del orden natural y deben ser tratados como tal por la teoría marxista.

Orígenes

Los comienzos del humanismo marxista se encuentran con la publicación de Historia y conciencia de clase de György Lukács y Marxismo y filosofía de Karl Korsch en 1923. En estos libros, Lukács y Korsch ofrecen un marxismo que enfatiza la base hegeliana del pensamiento de Karl Marx. El marxismo no es simplemente una teoría de la economía política que mejora a sus predecesores burgueses, ni una sociología científica, afín a las ciencias naturales. El marxismo es ante todo una crítica, una transformación autoconsciente de la sociedad.

El libro de Korsch subraya la doctrina de Marx de la unidad de la teoría y la práctica, considerando la revolución socialista como la "realización de la filosofía". El ensayo más importante de la colección de Lukács introduce el concepto de "reificación": la transformación de las propiedades humanas en propiedades de las cosas producidas por el hombre que se han vuelto independientes del hombre y gobiernan su vida y, a la inversa, la transformación de los humanos en seres similares a cosas.. Lukács argumenta que elementos de este concepto están implícitos en el análisis del fetichismo de la mercancía que se encuentra en la obra magna de Marx El Capital. La sociedad burguesa pierde de vista el papel de la acción humana en la creación de sentido social. Piensa que el valor es inmanente a las cosas y considera a las personas como mercancías.

Los escritos de Antonio Gramsci también son extremadamente importantes en el desarrollo de una comprensión humanista del marxismo. Insistiendo en la deuda de Marx con Hegel, Gramsci ve el marxismo como una "filosofía de la praxis" y un "historicismo absoluto" que trasciende el materialismo tradicional y el idealismo tradicional.

La primera publicación de los Manuscritos económicos y filosóficos de Marx en 1932 cambió en gran medida la recepción de su obra. Este trabajo temprano de Marx, escrito en 1844, cuando Marx tenía veinticinco o veintiséis años, situó su lectura de la economía política, su relación con las filosofías de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Ludwig Feuerbach, y sus puntos de vista sobre el comunismo, dentro de un nuevo marco teórico. En los Manuscritos, Marx toma prestada la terminología filosófica de Hegel y Feuerbach para plantear una crítica de la sociedad capitalista basada en la "alienación".Por su propia actividad, el Hombre se vuelve ajeno a sus posibilidades humanas: a los productos de su propia actividad, a la naturaleza en la que vive, a los demás seres humanos ya sí mismo. El concepto no es meramente descriptivo, es un llamado a la desalienación a través del cambio radical del mundo. Tras su publicación, la importancia de esta obra fue reconocida por marxistas como Raya Dunayevskaya, Herbert Marcuse y Henri Lefebvre. En el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, los textos fueron traducidos al italiano y discutidos por Galvano Della Volpe. Los filósofos Maurice Merleau-Ponty y Jean-Paul Sartre también fueron atraídos al marxismo por los Manuscritos en este momento. En 1961, se publicó en Estados Unidos un volumen que contenía una introducción de Erich Fromm.

Como proporcionaron un eslabón perdido entre el humanismo filosófico hegeliano de los primeros escritos de Marx y la economía del Marx posterior, los Grundrisse de Marx también fueron una fuente importante para el humanismo marxista. Esta colección de 1.000 páginas de las notas de trabajo de Marx para El Capital se publicó por primera vez en Moscú en 1939 y estuvo disponible en una adición accesible en 1953. Varios analistas (sobre todo Roman Rozdolsky) han comentado que los Grundrisse muestran el papel desempeñado por las primeras preocupaciones de Marx. con la alienación y el concepto hegeliano de dialéctica en la formación de su magnum opus.

Corrientes

A raíz de la ocupación de Francia y la Segunda Guerra Mundial, se fundó en 1946 la revista independiente de izquierda Les Temps modernes. Entre su consejo editorial original se encontraban los filósofos existencialistas Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty.Si bien ambos apoyaron la política y las tácticas del Partido Comunista Francés y la Unión Soviética durante este período, al mismo tiempo intentaron formular un marxismo fenomenológico y existencial que se opusiera a la versión estalinista. En su opinión, el fracaso de los partidos comunistas occidentales para liderar revoluciones exitosas y el desarrollo de una estructura estatal autoritaria en la Unión Soviética estaban conectados con el "naturalismo" y el "cientificismo" de la teoría marxista ortodoxa oficial. El marxismo ortodoxo no es una teoría de la autoemancipación revolucionaria sino una ciencia autoproclamada que impone una dirección a la historia desde arriba en nombre de irrefutables "leyes de hierro".En contra de esto, Sartre y Merleau-Ponty defendieron una visión de la historia centrada en el sujeto que enfatizaba la experiencia vivida de los actores históricos como fuente de cognición.

En 1939, Henri Lefebvre, entonces miembro del Partido Comunista Francés, publicó Materialismo dialéctico. Este libro, escrito en 1934-1935, avanzó una reconstrucción de la obra de Marx a la luz de los Manuscritos de 1844. Lefebvre argumentó aquí que la dialéctica de Marx no era una "Dialéctica de la Naturaleza" (como la expuso Friedrich Engels), sino que se basaba en conceptos de alienación y praxis. Tras la represión soviética del levantamiento húngaro de 1956, Lefebvre, junto con Kostas Axelos, Jean Duvignaud, Pierre Fougeyrollas y Edgar Morin, fundó la revista Arguments. Esta publicación se convirtió en el centro de una crítica humanista marxista del estalinismo. En su teoría de la alienación, Lefebvre se basó no sólo en laManuscritos, pero también de Sartre, para ofrecer una crítica que abarque los estilos de consumo, la cultura, los sistemas de significado y el lenguaje bajo el capitalismo.

A partir de finales de la década de 1950, Roger Garaudy, durante muchos años el principal portavoz filosófico del Partido Comunista Francés, ofreció una interpretación humanista de Marx derivada de los primeros escritos de Marx que pedían el diálogo entre comunistas y existencialistas, fenomenólogos y cristianos.

El período posterior a la muerte de Joseph Stalin en 1953 vio una serie de movimientos de liberalización en Europa del Este. Tras el discurso secreto de Nikita Khrushchev, donde denunció el estalinismo, los Manuscritos de 1844 de Marx se utilizaron como base para un nuevo "humanismo socialista" en países como Hungría, Polonia y Checoslovaquia. El Círculo de Petofi, que incluía a algunos de los discípulos de Lukács, fue un centro de lo que se denominó "revisionismo" en Hungría. En 1959, el escritor polaco Leszek Kołakowski publicó un artículo "Karl Marx y la definición clásica de la verdad" que establecía una clara distinción entre la teoría del conocimiento que se encuentra en las obras del joven Marx y la teoría que se encuentra en Engels y Lenin.miembro del Comité Central del Partido de los Trabajadores Unidos de Polonia, y se amplió a una investigación sobre la persistencia de la alienación en las sociedades socialistas. El checoslovaco Karel Kosik también inició la crítica del dogmatismo comunista que se desarrollaría en su Dialéctica de lo Concreto, y eventualmente lo llevaría a la cárcel.

Este período también vio la formación de un marxismo humanista por parte de los filósofos yugoslavos Mihailo Marković y Gajo Petrović que vendrían a actuar como la base de la Escuela Praxis. De 1964 a 1975, este grupo publicó una revista filosófica, Praxis, y organizó debates filosóficos anuales en la isla de Korčula. Se concentraron en temas como la alienación, la cosificación y la burocracia.

En Gran Bretaña, New Left Review se fundó a partir de la fusión de dos publicaciones anteriores, The New Reasoner and the Universities and Left Review, en 1959. Su equipo editorial original, E. P. Thompson, John Saville y Stuart Hall, estaban comprometidos con un humanismo socialista. perspectiva hasta su sustitución por Perry Anderson en 1962.

Filosofía

El humanismo marxista se opone a la filosofía del "materialismo dialéctico" que era ortodoxo entre los partidos comunistas alineados con los soviéticos. Siguiendo la síntesis de la dialéctica de Hegel y el materialismo filosófico en el Anti-Dühring de Friedrich Engels, los soviéticos vieron el marxismo como una teoría no sólo de la sociedad sino de la realidad en su conjunto. El libro de Engels no es una obra de ciencia, sino de lo que él llama "filosofía natural". No obstante, afirma que los descubrimientos dentro de las ciencias tienden a confirmar la naturaleza científica de su teoría. Esta visión del mundo se ejemplifica tanto en las ciencias naturales como en las sociales.

Los humanistas marxistas rechazan una comprensión de la sociedad basada en las ciencias naturales, afirmando la centralidad y el carácter distintivo de las personas y la sociedad. El humanismo marxista considera que la teoría marxista no es principalmente científica sino filosófica. Las ciencias sociales no son otra ciencia natural y las personas y la sociedad no son ejemplificaciones de procesos naturales universales. Más bien, las personas son sujetos, centros de conciencia y valores, y la ciencia es una parte incrustada de la perspectiva totalizadora de la filosofía humanista. Haciéndose eco de la herencia del pensamiento de Marx del idealismo alemán, el humanismo marxista sostiene que la realidad no existe independientemente del conocimiento humano, sino que está parcialmente constituida por él.Debido a que la práctica social humana tiene un carácter intencional y transformador, requiere un modo de comprensión diferente de la observación empírica desapegada de las ciencias naturales. En cambio, una comprensión teórica de la sociedad debería basarse en la empatía o la participación en las actividades sociales que investiga.

Alienación

De acuerdo con esto, el humanismo marxista trata la alienación como uno de los conceptos centrales del marxismo. En sus primeros escritos, el joven Marx presenta una crítica de la sociedad moderna sobre la base de que impide el florecimiento humano. Su teoría de la alienación sugiere una relación disfuncional u hostil entre entidades que naturalmente pertenecen en armonía entre sí: una separación artificial de una entidad de otra con la que se había unido previa y adecuadamente. El concepto tiene variantes "subjetivas" y "objetivas". La alienación es "subjetiva" cuando los individuos humanos se sienten "extraños" o no se sienten cómodos en el mundo social moderno.Los individuos están objetivamente alienados cuando no desarrollan sus capacidades humanas esenciales. Para Marx, la alienación objetiva es la causa de la alienación subjetiva: los individuos experimentan sus vidas como carentes de sentido o realización porque la sociedad no promueve el despliegue de sus capacidades humanas.

El humanismo marxista ve la alienación como la idea rectora tanto de los primeros escritos de Marx como de sus obras posteriores. De acuerdo con esta escuela de pensamiento, los conceptos centrales de El Capital no pueden entenderse plena y adecuadamente sin hacer referencia a este tema seminal. El comunismo no es meramente una nueva formación socioeconómica que sustituya a la actual, sino la reapropiación de la vida del Hombre y la abolición de la alienación.

En el estado

La primera aparición de este concepto en el corpus de Marx es la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel de 1843. Trazando un contraste entre las formas de comunidad en los mundos antiguo y medieval y el individualismo de la sociedad civil moderna, Marx caracteriza aquí el mundo social moderno como "atomístico". La sociedad civil moderna no sostiene al individuo como miembro de una comunidad. Mientras que en la sociedad medieval la gente está motivada por el interés de su estado, un individualismo sin trabas es el principio que sustenta la vida social moderna. La crítica de Marx no se limita a la sociedad civil: también sostiene que el estado político moderno se distingue por su carácter "abstracto".Si bien el estado reconoce la dimensión comunal del florecimiento humano, su existencia tiene una "lejanía trascendental" separada de la "vida real" de la sociedad civil. El Estado resuelve la alienación del mundo moderno, pero de manera inadecuada.

Marx atribuye a Hegel una visión significativa tanto de la estructura básica del mundo social moderno como de su desfiguración por la alienación. Hegel cree que la alienación dejará de existir cuando el mundo social facilite objetivamente la autorrealización de los individuos, y los individuos entiendan subjetivamente que esto es así. Para Hegel, la alienación objetiva ya no existe, ya que el mundo social moderno facilita la autorrealización de los individuos. Sin embargo, los individuos todavía se encuentran en un estado de alienación subjetiva. Hegel no desea reformar o cambiar las instituciones del mundo social moderno, sino cambiar la forma en que sus miembros entienden la sociedad.Marx comparte la creencia de Hegel de que la alienación subjetiva está muy extendida, pero niega que el Estado racional o moderno permita a los individuos realizarse. Marx, en cambio, toma la alienación subjetiva para indicar que la alienación objetiva no ha sido superada.

En Bauer

La metáfora más conocida en la Crítica de Marx, la de la religión como el opio del pueblo, se deriva de los escritos del teólogo Bruno Bauer. La principal preocupación de Bauer es la alienación religiosa. Bauer ve la religión como una división en la conciencia del hombre. El hombre sufre de la ilusión de que la religión existe aparte e independiente de su propia conciencia, y que él mismo depende de su propia creación. Las creencias religiosas se oponen a la conciencia como un poder separado. Una conciencia religiosa no puede existir sin esta ruptura o desgarramiento de la conciencia: la religión despoja al Hombre de sus propios atributos y los coloca en un mundo celestial.La narración del Evangelio no contiene ninguna verdad histórica: es una expresión de una etapa transitoria en el desarrollo histórico de la autoconciencia. El cristianismo estuvo al servicio de la autoconciencia al despertar una conciencia de los valores que pertenecen a cada individuo humano, pero también creó una nueva servidumbre. La autoconciencia se convierte en objeto, en cosa, pierde el control de sí misma y se siente nada ante un poder opuesto.

Dado que la creencia religiosa es obra de una mente dividida, se contradice consigo misma: los Evangelios se contradicen entre sí y contradicen al mundo; contienen dogmas tan alejados del sentido común que sólo pueden entenderse como misterios. El Dios que adoran los hombres es un Dios infrahumano: su propio reflejo imaginario, inflado y distorsionado. La tarea de la fase actual de la historia humana es liberar el espíritu del Hombre de las ataduras de la mitología cristiana, liberar al Estado de la religión y, por lo tanto, restaurar al Hombre su esencia enajenada.

En la Crítica, Marx adopta la crítica de la religión de Bauer y aplica este método a otros campos. Marx ve las diversas alienaciones del hombre como cáscaras alrededor de un centro genuino. La religión es a la vez el síntoma de un profundo malestar social y una protesta contra él. La crítica de la religión conduce a la crítica de otras alienaciones, que deben ser tratadas de la misma manera. La influencia de Bauer sigue a Marx a través de toda su crítica posterior: esto es más visible en los muchos lugares donde Marx establece un punto económico por referencia a una analogía religiosa.

En Hegel

En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Marx desarrolla aún más su crítica a Hegel. Marx alaba aquí la dialéctica de Hegel por su visión del trabajo como un proceso alienante: la alienación es una etapa histórica que debe atravesarse para el desarrollo y despliegue de los poderes humanos esenciales. Es una característica esencial de la mente finita (Hombre) producir cosas, expresarse en objetos, objetivarse en cosas físicas, instituciones sociales y productos culturales. Toda objetivación es necesariamente una instancia de alienación: los objetos producidos se vuelven extraños para el productor. La humanidad se crea a sí misma exteriorizando su propia esencia, desarrollándose a través de un proceso de enajenación que alterna con la trascendencia de esa enajenación.

Para Hegel, la alienación es el estado de conciencia que se familiariza con el mundo externo, objetivo y fenoménico. Hegel cree que la realidad es el Espíritu realizándose a sí mismo. La existencia del espíritu se constituye sólo en ya través de su propia actividad productiva. En el proceso de realizarse a sí mismo, el Espíritu produce un mundo que inicialmente cree que es externo, pero gradualmente llega a comprender que es su propia producción.Todo lo que existe es el Espíritu Absoluto (Mente Absoluta, Idea Absoluta o Dios). El Absoluto no es una entidad estática o atemporal sino un Yo dinámico, comprometido en un ciclo de alienación y desalienación. El Espíritu se aliena de sí mismo en la naturaleza y regresa de su auto-alienación a través de la Mente finita, el Hombre. La historia humana es un proceso de desalienación, que consiste en el crecimiento constante del conocimiento del Absoluto por parte del Hombre. A la inversa, la historia humana es también el desarrollo del conocimiento del Absoluto de sí mismo: el Absoluto se vuelve autoconsciente a través del Hombre. El hombre es un ser natural y, por lo tanto, es un Espíritu enajenado de sí mismo. Pero el Hombre es también un ser histórico, que puede alcanzar un conocimiento adecuado del Absoluto y, por tanto, es capaz de convertirse en un ser desalienado.

Marx critica a Hegel por entender el trabajo como "trabajo mental abstracto". Hegel equipara al Hombre con la autoconciencia y ve la alienación como constituida por la objetividad. La conciencia se emancipa de la alienación superando la objetividad, reconociendo que lo que aparece como un objeto externo es una proyección de la conciencia misma. Hegel considera que la libertad consiste en que los hombres se vuelvan plenamente conscientes de sí mismos y comprendan que su entorno y su cultura son emanaciones del Espíritu. Marx rechaza la noción de Espíritu, creyendo que las ideas del Hombre, aunque importantes, son por sí mismas insuficientes para explicar el cambio social y cultural. En Hegel, la integración del hombre con la naturaleza tiene lugar en un nivel espiritual y es, por lo tanto, en opinión de Marx,

En Feuerbach

La principal influencia en el pensamiento de Marx a este respecto es Ludwig Feuerbach, quien en su Esencia del cristianismo pretende superar el daño y la angustia de la separación de los individuos de su naturaleza humana esencial. Feuerbach cree que la alienación de los individuos modernos se debe a que tienen creencias falsas sobre Dios. La gente identifica erróneamente como un ser objetivo lo que en realidad es una proyección hecha por el hombre de sus propios predicados esenciales.

Para Feuerbach, el Hombre no es un Dios enajenado; Dios es el Hombre enajenado de sí mismo. Dios es la esencia del Hombre abstraída, absolutizada y enajenada del Hombre. El hombre crea la idea de Dios reuniendo las mejores características de su naturaleza humana -su bondad, su conocimiento y su poder-, glorificándolas y proyectándolas hacia un más allá. El hombre está alienado de sí mismo no porque se niegue a reconocer la naturaleza como una forma de Dios alienada por sí misma, sino porque crea y pone por encima de sí mismo un ser superior ajeno imaginado y se inclina ante él como un esclavo. La fe cristiana implica el sacrificio, la negación práctica o la represión de las características humanas esenciales.La liberación vendrá cuando las personas reconozcan lo que Dios realmente es y, a través de una comunidad que no someta la esencia humana a ninguna limitación ajena, reclamen la bondad, el conocimiento y el poder que han proyectado hacia el cielo.

Esta crítica se extiende más allá de la religión, ya que Feuerbach argumenta en sus Tesis sobre la reforma de la filosofía que la filosofía hegeliana está en sí misma alienada. Hegel considera que la alienación afecta al pensamiento oa la conciencia y no a la humanidad en su ser material. Para Hegel, la existencia concreta y finita es simplemente un reflejo de un sistema de pensamiento o conciencia. Hegel comienza y termina con el infinito. Lo finito, el Hombre, está presente sólo como una fase en la evolución de un espíritu humano, el Absoluto. En oposición a esto, Feuerbach argumenta que el hombre está alienado porque media una relación directa de la intuición sensible con la realidad concreta a través de la religión y la filosofía. Al reconocer que su relación con la naturaleza es más bien una relación inmediataunidad, el hombre puede alcanzar un "humanismo positivo" que es más que una simple negación de la religión.

En el trabajo

Siguiendo a Feuerbach, Marx sitúa la realidad terrenal del Hombre en el centro de este cuadro. Donde Hegel ve el trabajo como una actividad espiritual, Marx ve el trabajo como un intercambio físico con la naturaleza: en la naturaleza, el Hombre se crea a sí mismo y crea la naturaleza. Donde Hegel identifica la esencia humana con la autoconciencia, Marx articula un concepto de ser genérico (Gattungswesen), según el cual la naturaleza esencial del hombre es la de un productor libre, que reproduce libremente sus propias condiciones de vida.

La naturaleza del hombre es ser su propio creador, formarse y desarrollarse trabajando y transformando el mundo exterior en cooperación con sus semejantes. El hombre debería tener el control de este proceso, pero en las condiciones modernas el hombre ha perdido el control de su propia evolución. Donde la propiedad de la tierra está sujeta a las leyes de una economía de mercado, los individuos humanos no se realizan a sí mismos a través de la actividad productiva. El trabajo de un trabajador, sus cualidades personales de músculo y cerebro, sus habilidades y aspiraciones, su actividad vital sensible, se le aparecen como cosas, mercancías para ser compradas y vendidas como cualquier otra. Así como Bauer y Feuerbach ven la religión como una invención alienante de la mente humana, Marx cree que el proceso productivo moderno reduce al ser humano al estado de una mercancía.En la religión, Dios tiene la iniciativa y el Hombre está en un estado de dependencia. En economía, el dinero mueve a los humanos como si fueran objetos y no al revés.

Marx afirma que los individuos humanos están alienados de cuatro maneras:

1. De sus productos
2. De su actividad productiva
3. De otros individuos
4. De su propia naturaleza.

En primer lugar, el producto del trabajo de un trabajador lo confronta "como un objeto extraño que tiene poder sobre él". Un trabajador ha dado vida a un objeto que ahora lo confronta como hostil y extraño. El trabajador crea un objeto, que parece ser de su propiedad. Sin embargo, ahora se convierte en su propiedad. Cuando exterioriza su vida en un objeto, la vida del trabajador pertenece al objeto y no a sí mismo; su naturaleza se convierte en el atributo de otra persona o cosa. Donde en épocas históricas anteriores, una persona mandaba sobre otra, ahora la cosa manda sobre la persona, el producto sobre el productor.

En segundo lugar, el trabajador se relaciona con el proceso por el cual se crea este producto como algo ajeno que no le pertenece. Por lo general, su trabajo no cumple con sus talentos naturales y metas espirituales y, en cambio, se experimenta como una "emasculación".

En tercer lugar, el trabajador experimenta un distanciamiento mutuo: alienación de otros individuos. Cada individuo considera a los demás como un medio para su propio fin. La preocupación por los demás existe principalmente en forma de un cálculo sobre el efecto que esos otros tienen en su propio interés propio.

En cuarto lugar, el trabajador experimenta el extrañamiento de sí mismo: la alienación de su naturaleza humana. Dado que el trabajo es sólo un medio para la supervivencia, el trabajador no satisface su necesidad humana de autorrealización en la actividad productiva. El trabajador sólo está a gusto en sus funciones animales de comer, beber y procrear. En sus funciones distintivamente humanas, se le hace sentir como un animal. El trabajo moderno convierte la esencia del trabajador como productor en algo "ajeno".

Marx menciona otras características del trabajo enajenado: el exceso de trabajo, o la cantidad de tiempo que el trabajador moderno debe dedicar a la actividad productiva; el desarrollo "cada vez más unilateral" del trabajador, o la falta de variedad en su actividad; el carácter mecánico del trabajo y el retraso intelectual que resulta del descuido de las habilidades mentales en la actividad productiva.

El capitalista no escapa al proceso de alienación. Donde el trabajador se reduce a una condición animal, el capitalista se reduce a un poder-dinero abstracto. Sus cualidades humanas se transforman en una personificación del poder del dinero.

En contraste con esta descripción negativa del trabajo enajenado, las Notas de Marx sobre James Mill ofrecen una descripción positiva del trabajo no enajenado. Marx afirma aquí que en el trabajo de autorrealización, la personalidad de uno se haría objetiva en el producto de uno y que uno disfrutaría contemplando esa característica en el objeto que produce. Como uno ha expresado sus talentos y habilidades en el proceso productivo, la actividad es auténtica para el carácter de uno. Deja de ser una actividad que uno detesta. Marx afirma además que uno obtiene una satisfacción inmediata del uso y disfrute del producto de uno: la satisfacción que surge del conocimiento de haber producido un objeto que corresponde a las necesidades de otro ser humano.Se puede decir que uno ha creado un objeto que corresponde a las necesidades de la naturaleza esencial de otro. La actividad productiva de uno es un mediador entre las necesidades de otra persona y la especie entera. Debido a que los individuos juegan este papel esencial en la afirmación de la naturaleza de cada uno, Marx sugiere que esto confirma el carácter "comunal" de la naturaleza humana.

Para superar la alienación y permitir que la humanidad realice su ser genérico, no es suficiente, como creen Hegel y Feuerbach, simplemente comprender la alienación. Es necesario transformar el mundo que engendra alienación: se debe trascender el sistema de trabajo asalariado y abolir la separación del trabajador de los medios de trabajo. Esta no es la tarea de un crítico filosófico solitario, sino de la lucha de clases. La victoria histórica del capitalismo a mediados del siglo XIX ha universalizado la alienación, ya que todo entra en el ciclo del intercambio, y todo valor se reduce a valor mercantil. En una sociedad capitalista desarrollada, todas las formas de alienación están comprendidas en la relación del trabajador con la producción.Todas las posibilidades del ser mismo del trabajador están ligadas a la lucha de clases contra el capital. El proletariado, que no posee nada más que su fuerza de trabajo, ocupa una posición radicalmente diferente a todas las demás clases. La liberación de la clase obrera será, por tanto, la liberación de la humanidad.

Esta emancipación no es simplemente la abolición de la propiedad privada. Marx diferencia su comunismo del comunismo primitivo que busca abolir todo lo que no puede ser propiedad de todos. Para Marx, esto sería la generalización de la alienación y la abolición del talento y la individualidad, equivalente a la abolición de la civilización. Marx en cambio ve el comunismo como una abolición positiva de la propiedad privada, donde el Hombre recupera su propio ser genérico, y la actividad del Hombre ya no se le opone como algo extraño. Esta es una afirmación directa de la humanidad: así como el ateísmo deja de ser significativo cuando la afirmación del Hombre ya no depende de la negación de Dios, el comunismo es una afirmación directa del Hombre independiente de la negación de la propiedad privada.

En la división del trabajo

En La ideología alemana, Marx y su colaborador Friedrich Engels dan cuenta de la alienación como derivada de la división del trabajo. Se dice que la alienación surge de las mejoras en las herramientas, que a su vez conducen al comercio. El Hombre transforma los objetos producidos por el Hombre en mercancías, vehículos para el valor de cambio abstracto. La división del trabajo y las relaciones de intercambio subsumen a los individuos en clases, subordinándolos a fuerzas a las que no tienen más remedio que someterse. Los procesos enajenados aparecen a los individuos como si fueran procesos naturales. El trabajo físico y mental también están separados entre sí, dando lugar a ideólogos autoengañados que creen que sus pensamientos tienen una validez inherente y no están dictados por necesidades sociales.

Marx y Engels atacan aquí a Feuerbach por proponer una explicación "esencialista" de la naturaleza humana que reduce a los hombres históricos reales a una categoría filosófica. Argumentan que no es un concepto filosófico ("Hombre") el que hace la historia, sino individuos reales en condiciones históricas definidas.

En economia

En los Grundrisse, Marx continúa su discusión del problema de la alienación en el contexto de la economía política. Aquí, los temas centrales de los Manuscritos de 1844 se tratan de una manera mucho más sofisticada. Marx se basa en su concepción anterior del Hombre como un ser productivo, creador de objetos. Los conceptos que se encuentran en el trabajo anterior de Marx - alienación, objetivación, apropiación, la relación dialéctica del hombre con la naturaleza y su naturaleza genérica o social - todos se repiten en los Grundrisse.

Marx ve la economía política como un reflejo de la conciencia alienada de la sociedad burguesa. Desconcierta la realidad humana al transformar la producción de mercancías en leyes "objetivas" que regulan independientemente la actividad humana. El sujeto humano se convierte en el objeto de sus propios productos. Una diferencia clave entre los Grundrisse y los Manuscritos es que Marx comienza con un análisis de la producción, en lugar de los mecanismos de intercambio. La producción de objetos debe emanciparse de la forma alienada que le da la sociedad burguesa. Además, Marx ya no dice que lo que vende un trabajador es su trabajo, sino su fuerza de trabajo.

La discusión sobre la alienación en los Grundrisse también está más firmemente arraigada en la historia. Marx argumenta que la alienación no existía en períodos anteriores, el comunismo primitivo, donde la riqueza todavía se concebía como residiendo en objetos naturales y no en mercancías hechas por el hombre. Sin embargo, tales sociedades carecían de la creación de objetos por la actividad humana intencional. No pueden ser un modelo para un comunismo completamente desarrollado que realice la potencialidad humana.El capital es una fuerza "alienante", pero ha cumplido una función muy positiva. Ha desarrollado enormemente las fuerzas productivas, ha sustituido las necesidades naturales por las creadas históricamente y ha dado a luz un mercado mundial. No obstante, Marx ve el capitalismo como transitorio: la libre competencia inevitablemente obstaculizará el desarrollo del capitalismo.

La clave para comprender la naturaleza ambivalente del capitalismo es la noción de tiempo. Por un lado, las ganancias del capitalismo se basan en la creación de tiempo de trabajo excedente, pero por el otro, la riqueza del capitalismo ha emancipado al hombre del trabajo manual y le ha proporcionado un acceso cada vez mayor al tiempo libre. Marx critica la economía política por su división del tiempo del hombre entre el trabajo y el ocio. Este argumento malinterpreta la naturaleza de la actividad humana. El trabajo no es naturalmente coercitivo. Más bien, las condiciones históricas en las que se realiza el trabajo frustran la espontaneidad humana. El trabajo no debe ser un mero medio para la existencia del Hombre, debe convertirse en el contenido mismo de su vida.

En propiedad

Los Grundrisse también continúan la discusión sobre la propiedad privada que Marx inició en La ideología alemana. Los puntos de vista de Marx sobre la propiedad contrastan con los de Hegel, quien cree que la propiedad realiza la personalidad humana a través de la objetivación en el mundo externo. Para Marx, la propiedad no es la realización de la personalidad sino su negación. La posesión de un bien por una persona implica necesariamente su no posesión por otra. La propiedad, por lo tanto, no debe ser asegurada a todos, sino abolida.

La primera forma de propiedad, según Marx, es la propiedad tribal. La propiedad tribal se origina en la capacidad de un grupo humano para tomar posesión de la tierra. La propiedad tribal precede a la existencia de asentamientos permanentes y agricultura. El acto de posesión es posible gracias a la existencia previa de cohesión de grupo, es decir, una organización social, tribal. Así, la propiedad no es anterior a la sociedad sino que resulta de ella. La relación de un individuo con la propiedad está mediada por la pertenencia al grupo. Es una forma de propiedad no enajenada que realiza la relación positiva del hombre con sus compañeros de tribu. Sin embargo, esta relación limita el poder del individuo para establecer un interés propio distinto del interés general de la sociedad.

La unidad del individuo y la sociedad es preservada por sociedades más complejas en dos formas distintas: el despotismo oriental y la polis clásica. En el despotismo oriental, el déspota personifica la sociedad: toda propiedad le pertenece. En la polis, la forma básica de propiedad es pública. La actividad económica depende de consideraciones orientadas a la comunidad. Los derechos políticos dependen de la participación en la propiedad común de la tierra. La agricultura se considera moral y públicamente superior al comercio. La política agrícola pública se juzga por su capacidad para producir ciudadanos más patrióticos, más que por consideraciones económicas. La alienación entre lo público y lo privado no existe en la polis.

Marx no idealiza la polis ni pide su restauración. Su fundamento sobre la materia naturalista es específico y limitado. Marx opone a esto la universalidad del capital. El capital es trabajo humano objetivado: por un lado indica potencialidades humanas ocultas pero por el otro su aparición va acompañada de alienación.El capitalismo desarrolla un tipo de propiedad libre de limitaciones y consideraciones sociales. Al mismo tiempo, el capitalismo acaba con la propiedad privada individual tal como se la concibe tradicionalmente, ya que separa al productor de la propiedad de los medios de producción. Dicho inmueble queda a disposición exclusiva de su propietario. Sin embargo, el desarrollo de la sociedad capitalista también implica una producción más compleja, que requiere esfuerzos combinados que no pueden ser satisfechos por la propiedad individual.

En el fetichismo de la mercancía

Hacer de algo un fetiche, o fetichizarlo, es investirlo con poderes que en sí mismo no tiene. En Capital. En el volumen 1, Marx sostiene que la falsa conciencia de los seres humanos en relación con su existencia social surge de la forma en que se organiza la producción en la sociedad mercantil. Él llama a esta ilusión "fetichismo de la mercancía".

La producción de un producto como valor es un fenómeno específico de las economías de mercado. Mientras que en otras economías los productos sólo tienen valor de uso, en las economías de mercado los productos tienen tanto valor de uso como valor de cambio. El trabajo que produce valor de uso es concreto, o cualitativamente diferenciado: sastrería, tejido, minería, etc. El trabajo que produce valor de cambio es abstracto, sólo una proporción sin rasgos distintivos del trabajo total de la sociedad. En tal producción, el trabajo de las personas toma la forma del valor de cambio de las cosas. El tiempo necesario para producir una mercancía toma la forma del valor de cambio de la mercancía.La medida que originalmente se relaciona con el proceso de vida mismo se introduce así en los productos del trabajo. Las relaciones mutuas de los humanos como intercambiadores de bienes toman la forma de relaciones entre objetos. Estos objetos parecen tener cualidades misteriosas que por sí mismos los hacen valiosos, como si el valor fuera una propiedad física natural de las cosas. Si bien las mercancías tienen valor de cambio, no lo tienen de forma autónoma, sino como resultado de la forma en que se organiza el trabajo. Al no comprender este proceso en el que las relaciones sociales se disfrazan de cosas o relaciones entre cosas, los humanos aceptan involuntariamente que sus propias cualidades, habilidades y esfuerzos no les pertenecen sino que son inherentes a los objetos que crean.

El trabajo aplicado a las mercancías es lo que constituye su valor, pero no parece que lo haga. El fetichismo de la mercancía, o la apariencia de que los productos del trabajo tienen valor en sí mismos, surge de la forma social particular dentro de la cual tiene lugar la producción de mercancías: la sociedad de mercado. Aquí, el carácter social de la producción se expresa sólo en el intercambio, no en la producción misma. En otras sociedades -el comunismo primitivo, la tribu patriarcal, el feudalismo, la futura sociedad comunista- los productores están directamente integrados entre sí por costumbre, directiva o plan. En la sociedad mercantil, los productores se conectan mediatamente, no como productores sino como comerciantes.Sus productos no tienen una forma social previa a sus manifestaciones como mercancías, y es la forma de mercancía por sí sola la que conecta a los productores. Mientras que las relaciones entre mercancías son inmediatamente sociales, las relaciones entre productores sólo lo son indirectamente. Como las personas carecen de relaciones sociales directas, les parece que trabajan porque sus productos tienen valor. Sin embargo, sus productos de hecho tienen valor porque se les ha otorgado trabajo. Los hombres se relacionan entre sí a través del valor que crean. Este valor regula su vida como productores, pero no reconocen su propia autoría de este valor.

Marx no utiliza aquí el término alienación, pero la descripción es la misma que en sus obras anteriores, al igual que la analogía con la religión que le debe a Feuerbach. En el fetichismo religioso, una actividad del pensamiento, un proceso cultural, confiere a un objeto un poder aparente. Si bien el objeto no adquiere realmente el poder mentalmente referido a él, si una cultura hace de un objeto un fetiche, sus miembros llegan a percibirlo como dotado del poder.El fetichismo es la incapacidad de los seres humanos para ver sus productos por lo que son. En lugar de ejercer su poder humano, el Hombre se vuelve esclavo de sus propias obras: las instituciones políticas parecen tener autonomía, convirtiéndolas en instrumentos de opresión; el desarrollo científico y la organización del trabajo, la mejora de la administración y la multiplicación de productos útiles se transforman en fuerzas casi naturales y se vuelven contra el Hombre.

Una expresión particular del fetichismo de la mercancía es la cosificación de la fuerza de trabajo, en la que las personas humanas aparecen en el contexto del trabajo como mercancías compradas y vendidas en el mercado de acuerdo con las leyes del valor.El trabajo asalariado, en el que una clase de asalariados vende su fuerza de trabajo a un propietario de los medios de producción, es el rasgo característico del capitalismo. La ganancia capitalista encuentra su origen en que existe una mercancía cuyo valor de uso es fuente de valor, pero que crea valor de cambio cuando se consume su valor de uso. Esta mercancía es la fuerza de trabajo. Como cualquier otra mercancía, el valor de la fuerza de trabajo está determinado por la cantidad de tiempo de trabajo necesario para reproducirla. La fuerza de trabajo se reproduce manteniendo al trabajador en condiciones de poder trabajar y formar una nueva generación de trabajadores. El valor de la fuerza de trabajo es, por lo tanto, el valor de los productos necesarios para mantener al trabajador y a sus hijos vivos y sanos. Esto está determinado no por el mero mínimo fisiológico sino también por necesidades que varían históricamente.

El valor de uso de la fuerza de trabajo consiste en que crea un valor de cambio mayor que el suyo propio. Un capitalista paga por el derecho a usar la fuerza de trabajo de un trabajador en el transcurso de un día, pero la jornada laboral es mucho más larga de lo necesario para mantener a un trabajador en un estado activo. Si los salarios ganados durante la primera mitad de la jornada del trabajador corresponden al valor necesario para reproducir su fuerza de trabajo, los ganados durante la segunda mitad equivalen a trabajo no retribuido. Esto genera un exceso de valor mucho mayor que el costo de manutención del trabajador. Esto es lo que Marx llama "plusvalía".El carácter de mercancía de la fuerza de trabajo es el nexo social sobre el que se construye la producción capitalista. En esta situación, un hombre funciona como una cosa. Está reducido a un estado en el que es su valor de cambio, y no su personalidad, lo que cuenta para algo.

Práctica

La teoría de la alienación de Marx está íntimamente ligada a una teoría de la praxis. La praxis es la forma consciente, autónoma, creativa y autorreflexiva del hombre de las condiciones históricas cambiantes. Marx entiende la praxis tanto como una herramienta para cambiar el curso de la historia como un criterio para la evaluación de la historia. El humanismo marxista ve al Hombre como en esencia un ser de praxis – una criatura consciente de sí misma que puede apropiarse para su propio uso de todo el reino de la naturaleza inorgánica – y la filosofía de Marx como en esencia una “filosofía de la praxis” – una teoría que exige el acto de cambiar el mundo participando también en este acto.

Como la naturaleza humana

El concepto de naturaleza humana es la creencia de que todos los individuos humanos comparten algunas características comunes. En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Marx describe su posición sobre la naturaleza humana como una unidad de naturalismo y humanismo.

El naturalismo es la opinión de que el hombre es parte del sistema de la naturaleza. Marx ve al hombre como un ser natural objetivo, el producto de una larga evolución biológica. La naturaleza es lo que se opone al Hombre, pero es a través de ella que el Hombre satisface las necesidades y los impulsos que constituyen su esencia. El hombre necesita objetos que sean independientes de él para expresar su naturaleza objetiva.

El humanismo es la visión de que el hombre es un ser de praxis que cambia la naturaleza y se crea a sí mismo. No es el simple atributo de la conciencia lo que hace al hombre peculiarmente humano, sino la unidad de conciencia y práctica: la objetivación consciente de los poderes y necesidades humanos en la realidad sensible. Marx distingue la actividad productiva libre y consciente de los seres humanos de la producción inconsciente y compulsiva de los animales. La praxis es una actividad propia del Hombre: mientras otros animales producen, producen sólo lo que es inmediatamente necesario. El hombre, en cambio, produce universal y libremente. El hombre es capaz de producir según el patrón de cualquier especie y en todo momento sabe aplicar un patrón intrínseco al objeto que produce.El hombre crea así según las leyes de la belleza. El punto de partida para el autodesarrollo del Hombre es la riqueza de sus propias capacidades y necesidades que él mismo crea. La evolución del hombre entra en la etapa de la historia humana cuando, a través de la praxis, adquiere cada vez más el control de las fuerzas naturales ciegas y produce un entorno natural humanizado.

Como conocimiento humano

Dado que la característica básica del hombre es su trabajo, su comercio con la naturaleza en el que es tanto activo como pasivo, los problemas tradicionales de la epistemología deben verse desde un nuevo punto de vista. El papel del trabajo o trabajo en el proceso cognitivo es un tema epistemológico dominante en el pensamiento de Marx. Marx entiende que el conocimiento humano está mediado por la praxis o la agencia humana intencional. Las relaciones entre el Hombre y su entorno son relaciones entre la especie y los objetos de su necesidad. La utilidad práctica es un factor en la definición de la verdad: la utilidad de un juicio u opinión no es simplemente una herramienta para establecer su verdad, sino que es lo que crea su verdad.

En sus Tesis sobre Feuerbach, Marx amonesta el materialismo de Ludwig Feuerbach por su teoría contemplativa del conocimiento. Marx sostiene que el error de Feuerbach radica en su incapacidad para concebir los objetos como actividad humana sensible y práctica. Para Marx, la percepción es en sí misma un componente de la relación práctica del hombre con el mundo. El objeto de la percepción del Hombre no está "dado" por la naturaleza indiferente, sino que es un objeto humanizado, condicionado por las necesidades y los esfuerzos humanos.

Crítica

Como la terminología de la alienación no aparece de manera prominente en las obras posteriores de Marx como El Capital, el humanismo marxista ha sido bastante controvertido dentro de los círculos marxistas. La tendencia fue atacada por el marxista occidental italiano Galvano Della Volpe y por Louis Althusser, el marxista estructuralista francés. Althusser critica a los humanistas marxistas por no reconocer lo que considera la dicotomía fundamental entre la teoría del "Joven Marx" y la del "Marx maduro". Althusser sostiene que el pensamiento de Marx está marcado por una ruptura epistemológica radical, que ocurrió en 1845: La ideología alemana es la primera obra en traicionar la discontinuidad.Para Althusser, el humanismo de los primeros escritos de Marx, una teoría ética, es fundamentalmente incongruente con la teoría "científica" que, según él, se encuentra en las obras posteriores de Marx. En su opinión, el Marx Maduro presenta las relaciones sociales del capitalismo como relaciones dentro y entre estructuras; los individuos o las clases no tienen ningún papel como sujetos de la historia.

Althusser cree que el humanismo socialista es un fenómeno ético y, por lo tanto, ideológico. El humanismo es una filosofía individualista burguesa que atribuye una esencia universal del Hombre que es el atributo de cada individuo y a través del cual hay potencial para la autenticidad y el propósito humano común. Esta esencia no existe: es una estructura formal de pensamiento cuyo contenido está determinado por los intereses dominantes de cada época histórica. El argumento del humanismo socialista descansa sobre una base moral y ética similar. Por lo tanto, refleja la realidad de discriminación y explotación que la origina, pero nunca capta realmente esta realidad en el pensamiento. La teoría marxista debe ir más allá de esto a un análisis científico que se dirija a las fuerzas subyacentes tales como las relaciones económicas y las instituciones sociales.Por ello, Althusser simpatizaba con las críticas al humanismo socialista realizadas por el Partido Comunista Chino, que condenaba la tendencia como "revisionismo" y "falso comunismo".

Althusser ve la teoría marxista principalmente como ciencia y no como filosofía, pero no se adhiere a la "filosofía natural" de Engels. Afirma que la filosofía implícita en el marxismo es una epistemología (teoría del conocimiento) que ve la ciencia como "práctica teórica" ​​y la filosofía como la "teoría de la práctica teórica". Sin embargo, luego matiza esto al afirmar que la filosofía marxista, a diferencia de la ciencia marxista, tiene elementos normativos e ideológicos: la filosofía marxista es "política en el campo de la teoría" y "lucha de clases en la teoría".

Althusser critica lo que percibe como una confianza entre los humanistas marxistas en los Manuscritos de 1844 de Marx, que Marx no escribió para su publicación. Los humanistas marxistas lo cuestionan enérgicamente: sostienen que el concepto de alienación es reconocible en la obra de madurez de Marx incluso cuando se ha abandonado la terminología. Teodor Shanin y Raya Dunayevskaya afirman que no solo la alienación está presente en el último Marx, sino que no hay una distinción significativa entre el "joven Marx" y el "Marx maduro". La activista humanista marxista Lilia D. Monzó afirma que "El humanismo marxista, tal como lo desarrolla Raya Dunayevskaya, considera la totalidad de la obra de Marx, reconociendo que su obra temprana en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, fue profundamente humanista y dio origen e incrusta sus obras posteriores, entre ellas El Capital.

Contra Althusser, Leszek Kołakowski argumenta que si bien es cierto que en El Capital Marx trata a los individuos humanos como meras encarnaciones de funciones dentro de un sistema de relaciones aparentemente poseído de su propia dinámica y creado independientemente, no lo hace como una regla metódica general, sino como una crítica de la naturaleza deshumanizadora del valor de cambio. Cuando Marx y Engels presentan a los individuos como no-sujetos subordinados a estructuras que sin saberlo sostienen, su intención es iluminar la ausencia de control que tienen las personas en la sociedad burguesa. Marx y Engels no ven la dominación de fuerzas extrañas sobre los humanos como una verdad eterna, sino más bien como el estado mismo de cosas que terminará con el derrocamiento del capitalismo.

Humanistas marxistas

Los pensadores notables asociados con el humanismo marxista incluyen:

• Kevin B. Anderson (nacido en 1948), teórico social y activista estadounidense.
• Walter Benjamin (1892-1940), crítico literario, ensayista, traductor y filósofo marxista alemán-judío.
• John Berger (1926-2017), crítico de arte, novelista, pintor y autor inglés.
• Marshall Berman (1940-2013), escritor y filósofo marxista humanista estadounidense. Autor de Todo lo sólido se desvanece en el aire.
• Ernst Bloch (1885-1977), filósofo marxista alemán.
• Raya Dunayevskaya (1910–1987), fundadora de la filosofía del humanismo marxista en los Estados Unidos.
• Frantz Fanon (1925–1961), psiquiatra, filósofo, revolucionario y autor de Martinica.
• Escuela de Frankfurt (década de 1930 en adelante), una escuela de teoría crítica, investigación social y filosofía neomarxista.
• Paulo Freire (1921-1997), educador brasileño e influyente teórico de la pedagogía crítica.
• Erich Fromm (1900-1980), psicólogo social, psicoanalista y filósofo humanista de renombre internacional.
• Nigel Gibson Filósofo británico y estadounidense
• Lucien Goldmann (1913-1970), filósofo y sociólogo francés de origen judío-rumano.
• Lewis Gordon (nacido en 1962), filósofo negro estadounidense.
• André Gorz (1923-2007), filósofo social austríaco y francés.
• Antonio Gramsci (1891-1937), escritor, político, filósofo político y lingüista italiano.
• Christopher Hill (1912-2003), historiador marxista inglés.
• CLR James (1901–1989), periodista afrotrinitense, teórico socialista y escritor.
• Andrew Kliman, economista y filósofo marxista.
• Leszek Kołakowski (1927-2009), filósofo e historiador de las ideas polaco. Kołakowski rompió con el marxismo después de que la crisis política polaca de 1968 lo obligara a abandonar Polonia.
• Karel Kosík (1926-2003), filósofo checo que escribió sobre temas como la fenomenología y la dialéctica desde una perspectiva humanista marxista.
• Henri Lefebvre (1901-1991), sociólogo, intelectual y filósofo francés generalmente considerado neomarxista.
• John Lewis (filósofo) (1889–1976), ministro unitario británico y filósofo marxista.
• György Lukács (1885-1971), filósofo marxista húngaro y crítico literario.
• Herbert Marcuse (1898-1979), filósofo y sociólogo alemán y miembro de la Escuela de Frankfurt.
• José Carlos Mariátegui (1894-1930), intelectual, periodista y filósofo político peruano.
• Peter McLaren (nacido en 1948), uno de los principales arquitectos de la pedagogía crítica.
• David McReynolds (1929-2018), socialista democrático estadounidense y activista pacifista.
• Rodolfo Mondolfo (1877-1976), filósofo marxista italiano e historiador de la filosofía griega antigua.
• Comités de Noticias y Cartas (década de 1950 en adelante), una pequeña organización socialista revolucionaria en los Estados Unidos fundada por Dunayevskaya.
• Escuela Praxis (décadas de 1960 y 1970), movimiento filosófico humanista marxista. Se originó en Zagreb y Belgrado en la SFR Yugoslavia.
• Escuela de Budapest, del humanismo marxista, posmarxismo y liberalismo disidente que surgió en Hungría a principios de los años sesenta.
• Maximiliano Rubel (1905-1996)
• Franklin Rosemont (1943-2009), escritor, artista, historiador y activista estadounidense.
• Wang Ruoshui (1926-2002), periodista y filósofo chino.
• Jean-Paul Sartre (1905-1980), filósofo existencialista francés, dramaturgo, novelista, guionista, activista político, biógrafo y crítico literario.
• Cyril Smith (1929-2008), profesor británico de estadística en la London School of Economics, socialista y humanista revolucionario.
• Ivan Sviták (1925-1994), crítico social checo y teórico estético.
• EP Thompson (1924–1993), historiador inglés, socialista y activista por la paz.
• Raymond Williams (1921-1988), teórico literario galés, cofundador de estudios culturales.